Священное Писание

Ветхого Завета

 

 

 

1. Предварительные Сведения

Понятие о Священном Писании

Священным Писанием или Библией называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Библия - слово греческое, значащее "книги." Ставится это слово по-гречески с артиклем "та," во множественном числе, т.е. оно значит: "Книги с определенным содержанием." Это определенное содержание есть Божие откровение людям, данное для того, чтобы люди нашли путь к спасению.

Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается самое осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его крестной смертью и воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю; а вторая - то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

Первоначально, Бог через пророка Моисея открыл то, что в последствии составило первую часть Библии, т.н. Тору, т.е. Закон, состоящий из пяти книг - Пятикнижия: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В течении длительного времени именно это Пятикнижие и было Священным Писанием, словом Божиим для Ветхозаветной Церкви. Но тотчас вслед за Торой, явились Писания, дополняющие её: книга Иисуса Навина, дальше книга Судей, книги Царств, Паралипоменон (летописи). Дополняют книги Царств, книги Ездры и Неемии. Книги Руфь, Есфирь, Иудифь и Товит рисуют отдельные эпизоды истории избранного народа. Наконец, книги Маккавейские заканчивают историю древнего Израиля и доводят ее до цели, до порога пришествия Христова.

Так является следующий за Законом, второй отдел Священного Писания, называемым Историческими книгами. И в Исторических книгах встречаются отдельные поэтические творения: песни, молитвы, псалмы, а также поучения. В более поздние времена они составили целые книги, третий отдел Библии - Учительные книги. К этому отделу относятся книги: Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломоновы, Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Наконец, творения свв. пророков, действовавших после разделения царства и пленения Вавилонского, составили четвертый отдел Священных книг, книги Пророческие. В этот отдел включаются книги: прор. Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, прор. Варуха, Иезекииля, Даниила и 12 малых Пророков, т.е. Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Сафония, Аггея, Захарии и Малахии.

Такое деление Библии на книги Законодательные, Исторические, Учительные и Пророческие было применено и к Новому Завету. Законодательными являются Евангелия, Исторической - Деяния Апостолов, Учительными - послания свв. Апостолов и Пророческой книгой - Откровение св. Иоанна Богослова. Кроме этого деления Священное Писание Ветхого Завета делится на Канонические и Неканонические книги.

 

Почему нам дорого Писание

Ветхозаветные писания, во-первых, дороги нам тем, что они учат верить в Единого истинного Бога и исполнять Его заповеди и говорят о Спасителе. На это указывает Сам Христос: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне," сказал Он иудейским книжникам. В притче о богатом и Лазаре Спаситель влагает в уста Авраама такие слова о братьях богача: "Есть у них Моисей и пророки, пусть слушают их." Моисей - это пять первых книг ветхозаветной Библии, а пророки - 16 последних книг. В беседе с учениками Спаситель указал, кроме тех книг, еще и Псалтирь: "надлежит исполниться всему, написанному в законе Моисеевом, пророках и псалмах о Мне." После Тайной Вечери "воспевши пошли на гору Елеонскую," сказано у евангелиста Матфея: это указывает на пение псалмов. Достаточно слов Спасителя и Его примера, чтобы Церковь со всей тщательностью отнеслась к названным книгам - Моисееву закону, пророкам и псалмам, берегла и поучалась из них.

В кругу книг, признаваемых иудеями священными, кроме Закона и Пророков, есть еще два разряда книг: ряд учительных книг, из которых названа одна Псалтирь, и ряд исторических книг. Церковь приняла круг священных иудейских книг в греческом переводе семидесяти толковников, сделанным задолго до Рождества Христова. Этим переводом пользовались и апостолы, так как и собственные свои послания они писали по-гречески. В данный круг вошли также книги священного содержания иудейского происхождения, известные только на греческом языке, так они были составлены после установления Великой Синагогой официального списка книг. Христианская Церковь присоединила их под названием неканонических. Евреи этими книгами в своей религиозной жизни не пользуются.

Кроме того, священное Писание дорого нам потому, что оно содержит в себе основы нашей веры. Тысячелетия отделяют нас от времени, когда писались священные книги Библии, поэтому нелегко современному читателю перенестись в обстановку того времени. Однако, при ознакомлении с эпохой, с задачей пророков и с особенностями языка Библии, читатель начинает глубже понимать ее духовное богатство. Ему становится очевидной внутренняя связь между ветхозаветными и новозаветными книгами. Одновременно с этим, читающий Библию начинает видеть в волнующих его и современное общество религиозно-нравственных вопросах не новые, специфические проблемы, скажем, 21-го века, но исконные конфликты между добром и злом, между верой и неверием, которые всегда были присущи человеческому обществу.

Исторические страницы Библии еще дороги нам потому, что они не только правдиво излагают события прошлого, но ставят их в верную религиозную перспективу. В этом отношении с Библией не может равняться никакая другая светская древняя или современная книга. И это оттого, что оценка событий, описанных в Библии, дана не человеком, а Богом. Так, в свете слова Божия, ошибки или верные решения нравственных проблем прошлых поколений могут послужить руководством для решения современных личных и общественных проблем. Знакомясь с содержанием и значением священных книг, читатель постепенно начинает любить Священное Писание, находя при повторных чтениях, все новые и новые жемчужины Божественной мудрости.

Принятием ветхозаветного Священного Писания Церковь показала, что она есть наследница угасшей ветхозаветной Церкви: не национальной стороны иудейства, а религиозного содержания Ветхого Завета. В этом наследстве одно имеет вечную ценность, а другое угасло и имеет значение только как воспоминание и назидание, как например, уставы о скинии, о жертвах и предписания ежедневного обихода иудея. Поэтому Церковь распоряжается ветхозаветным наследством совершенно самостоятельно, соответственно своему более полному и высокому, чем у иудеев, миропониманию.

Конечно, большое расстояние веков отделяет нас от времени написания книг Ветхого Завета, особенно первых его книг. И уже нелегко нам переноситься в тот строй души и в ту обстановку, в каких создавались эти боговдохновенные книги и какие представлены в самих этих книгах. Отсюда рождаются недоумения, смущающие мысль современного человека. Особенно часто возникают эти недоумения при желании согласовать научные взгляды современности с простотой библейских представлений о мире. Встают и общие вопросы о том, насколько соответствуют ветхозаветные взгляды новозаветному мировоззрению. И спрашивают: зачем Ветхий Завет? Не достаточно ли учения Нового Завета и Писаний Нового Завета?

Что касается врагов христианства, то издавна выступления против христианства начинаются с нападений на Ветхий Завет. Те, кто прошли через полосу религиозных сомнений и, может быть, религиозного отрицания, указывают, что первый камень преткновения для их веры был им подброшен из этой области.

Для верующего человека, или для "ищущего" обрести её Священное Писание - это наука на всю жизнь: не только юноши-ученика, но и самого великого богослова, не мирянина лишь и новоначального, но и высшего духовного чина и мудрого старца. Господь завещает вождю Израильского народа Иисусу Навину: "Да не отходит сия книга Закона от уст твоих, но поучайся в ней день и ночь" (Ис. Нав. 1:8). Апостол Павел пишет свое ученику Тимофею: "С детства ты знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение" (2 Тим. 3:15).

 

Почему следует знать Ветхий Завет?

"Церковные песнопения и чтения раскрывают перед нами два ряда событий: Ветхий Завет, как прообраз, как тень, и Новый Завет, как образ, истина, приобретение. В богослужении постоянны сопоставления Ветхого и Нового Заветов: Адам - и Христос, Ева - и Богоматерь. Там рай земной - здесь рай небесный. Через жену грех, через Деву спасение. Вкушение плода к смерти - причащение Святых Даров к жизни. Там запрещенное дерево, здесь спасительный Крест. Там сказано: смертью умрешь, - здесь: днесь со Мною будешь в раю. Там льстивый змей - здесь благовестник Гавриил. Там жене сказано: в печали будешь - здесь сказано женам у гроба: радуйтесь. Параллель проводится на всем протяжении двух Заветов. Спасение от потопа в ковчеге - спасение в Церкви. Три странника у Авраама - и евангельская истина Святой Троицы. Жертвоприношение Исаака - и крестная смерть Спасителя. Лестница, виденная во сне Иаковом - и Божия Матерь, лествица схождения Сына Божия на землю. Продажа Иосифа братьями - и предательство Христа Иудой. Рабство в Египте и духовное рабство человечества дьяволу. Выход из Египта - и спасение во Христе. Переход моря - крещение. Несгорающий куст - приснодевство Матери Божией. Суббота - воскресение. Обряд обрезания - таинство Крещения. Манна - и новозаветная Вечеря Господня. Закон Моисея - и закон Евангелия. Синай - и Нагорная проповедь. Скиния - и новозаветная Церковь. Ковчег Завета - и Матерь Божия. Змий на древке - пригвождение Христом греха ко кресту. Процветший жезл Аарона - возрождение во Христе. Такие сопоставления можно продолжать и далее.

Новозаветное понимание, выраженное в песнопениях, углубляет смысл ветхозаветных событий. Какой силой разделил Моисей море? - Знаком Креста: "Крест начертав Моисей впрямо жезлом Чермное пресече." Кто провел иудеев через Чермное море? - Христос: "Коня и всадника в море Чермное ... Христос истрясе, Израиля же спасе." Прообразом чего было восстановившееся непрерывное течение моря после перехода Израиля? - Прообразом нетленной чистоты Богоматери: "В Чермном море образ Неискусобрачныя Невесты написася иногда..."

В Великом посту на первой неделе и на пятой мы собираемся в храме на покаянный умилительный канон св. Андрея Критского. Длинной цепью проходят перед нами примеры праведности и примеры падений от начала Ветхого Завета до его конца, сменяясь затем новозаветными примерами. Но только зная священную историю способны мы вполне понять содержание канона и обогатиться его назиданиями.

Вот почему знание библейской истории нужно не только взрослым; уроками из Ветхого Завета готовим мы и наших детей к сознательному участию и пониманию богослужений. Но еще важнее другие основания. В речах Спасителя и в писаниях Апостолов есть немало ссылок на лиц, на события и на тексты из Ветхого Завета: Моисея, Илию, Иону, на свидетельства прор. Исаии и т.д.

В Ветхом Завете даны причины, почему человечеству необходимо было спасение через пришествие Сына Божия.

Не упустим из виду и прямого нравственного назидания. Как пишет ап. Павел: "И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих... Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Ев. 11:32-38). Этими назиданиями пользуемся и мы. Образ трех отроков в пещи Вавилонской Церковь постоянно ставит перед нашей мыслью" (Протопресвитер М. Помазанский).

 

Под руководством Церкви

"В Церкви все на своем месте, все имеет свое правильное освещение. Это относится и к ветхозаветным Писаниям. Мы знаем наизусть десять заповедей Синайского законодательства, но понимаем мы их гораздо глубже, чем их понимали иудеи, потому что они освещены и углублены для нас Нагорной проповедью Спасителя. В Моисеевом законодательстве имеется много нравственных и обрядовых законов, но среди них есть и такой возвышенный призыв: "Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и возлюби искреннего твоего, как самого себя" - только через Евангелие засветились для нас полным своим блеском. Не существует уже ни скинии, ни храма Соломонова: но мы изучаем их устройство потому, что много символов Нового Завета заключено в их установлениях. Чтения из пророков предлагаются в храме не для того, чтобы знать судьбу народов, окружавших Палестину, а потому, что в этих чтениях содержатся пророчества о Христе и событиях Евангелия.

"Но вот случилось так, что в 16 веке огромная ветвь христианства отказалась от руководства Церковного Предания, всего богатства древней Церкви, оставив у себя, как источник и руководство веры одно свящ. Писание - Библию в ее двух частях Ветхого и Нового Заветов. Так поступило протестантство. Отдадим ему должное: оно загорелось жаждой живого слова Божия, оно полюбило Библию. Но оно не учло того, что священные Письмена собраны Церковью и принадлежат ей в ее исторической апостольской преемственности. Оно не приняло во внимание, что как вера Церкви освещается Библией, так в свою очередь Библия освещается верой Церкви. Одна требует другую и опираются друг на друга. Протестанты отдались со всем упованием изучению одного Священного Писания, надеясь, что, следуя точно по его пути, они увидят этот путь настолько ясным, что уже не останется повода к разномыслию в вере. Библия, состоящая на три четверти из Ветхого Завета, стала настольной книгой. Они исследовали ее до мельчайших подробностей, проверили по древнееврейским текстам, однако, при этом у них стало теряться соотношение ценностей Ветхого и Нового Заветов. Оно представилось им, как два равных источника одной веры, взаимно дополняющих один другой, как две равных стороны ее. У некоторых групп протестантства появился взгляд, что при количественном преобладании книг Ветхого Завета он занимает первое место и по значению. Так появились иудействующие секты. Они стали ставить ветхозаветную веру в Единого Бога выше монотеизма Нового Завета с его богооткровенной истиной о Едином Боге во Святой Троице; заповеди Синайского законодательства более важными, чем евангельское учение; субботы важнее воскресенья.

"Другие, если и не пошли по пути иудействующих, то не сумели различить самого духа Ветхого Завета от духа Нового, духа рабства от духа сыновства, духа закона от духа свободы. Под впечатлением некоторых мест ветхозаветных Писаний они отказались от той всеобъемлющей полноты богопочитания, которая исповедуется в христианской Церкви. Они отвергли внешние формы духовно-телесного поклонения, и в частности уничтожили у себя символ христианства - крест и другие священные изображения. Этим они подвигли себя осуждению Апостола: "Как же ты - гнушаясь идолов, святотатствуешь?" (Рим. 2:22).

"Третьи, смущенные или простотой повествования древних сказаний, или суровым характером древности, особенно проявившимся в войнах, иудейским национализмом или другими чертами дохристианской эпохи, стали относиться критически к этим сказаниям, а затем и к самой Библии в ее полном объеме.

"Подобно тому, как нельзя питаться одним хлебом без воды, хотя хлеб самое существенное для организма, так нельзя питаться только Священным Писанием без благодатного орошения, даваемого жизнью Церкви. Протестантские богословские факультеты, предназначенные для того, чтобы быть на страже христианства и его источников, работая над изучением Библии, получили своего рода оскомину. Они увлеклись критическим анализом текстов Ветхого и Нового Заветов и постепенно перестали чувствовать их духовную силу, стали подходить к священным книгам, как к обычным документам древности, с приемами позитивизма 19 века. Некоторые из этих богословов стали соперничать между собой в придумывании теорий происхождения тех или других книг, вопреки священному преданию древности. Чтобы объяснить факты предвидения будущих событий в священных книгах, они стали относить само написание этих книг к позднейшим временам (ко времени самих этих событий). Этот метод вел к подрыву авторитета Священного Писания и христианской веры. Правда, простая протестантская среда верующих игнорировала и доселе отчасти игнорирует эту так называемую библейскую критику. Но поскольку пастыри, проходили богословскую школу, они сами нередко оказывались проводниками критической мысли в своих общинах. Период библейской критики пошел на убыль, но это шатание привело к потере догматической веры в большом количестве сект. Они стали признавать одно лишь нравственное учение Евангелия, забывая, что оно неотделимо от догматического учения.

"Но часто бывает, что даже добрые начинания имеют свои теневые стороны.

"Так, большим делом в области христианской культуры был перевод Библии на все современные языки. Эту задачу в огромной степени выполнило протестантство. Однако на языках нашей современности труднее чувствуется дыхание глубокой древности, не всякий может понять и ценить простоту библейских сказаний. Недаром евреи строго берегут древнееврейский язык Писаний, избегают для молитвы и чтения в синагогах печатной Библии, пользуясь пергаментными экземплярами Ветхого Завета.

"Библия распространилась в миллионных тиражах на всем земном шаре, но не понизилось ли благоговейное отношение к ней в людских массах? Это относится к внутренней деятельности христианства.

"Но вот подошли новые обстоятельства извне. Библия оказалась поставленной лицом к лицу с научными изысканиями геологии, палеонтологии, археологии. Из-под земли явился почти неведомый доселе мир прошлого, определяемый в современной науке возрастом в огромное число тысячелетий. Враги религии не преминули использовать данные науки в качестве оружия против Библии. Выставили ее на помост суда, говоря словами Пилата: "Не слышишь ли, сколько на тебя свидетельствуют?"

"В этих условиях нам надлежит верить в святость Библии, ее правоту, ее ценность, ее исключительное величие, как книги книг, подлинной книги человечества. Наше дело - ограждать самих себя от смущения. Писания Ветхого Завета входят в соприкосновение с современными теориями науки. Поэтому заглянем в ветхозаветные Писания по их существу. Что же касается науки, то объективная, беспристрастная, подлинная наука - сама в своих выводах будет свидетельницей правды Библии. О. Иоанн Кронштадтский наставляет: "Когда усумнишься в истине какого-либо лица или события, описываемого в Священном Писании, тогда вспомни, что все "Писание Боговдохновенное есть," как говорит Апостол, значит - истинно, и в нем нет вымышленных лиц, басней и сказок, хотя есть притчи, а не собственные сказания, где всякий видит, что идет речь приточная. Все слово Божие есть единая истина, целостная, нераздельная, и если ты признаешь за ложь одно какое-нибудь сказание, изречение, слово, то ты погрешаешь против истины всего Священного Писания, а первоначальная истина его есть сам Бог" (Протопресвитер М. Помазанский).

 

Боговдохновенность Писания

Главной чертой Библии, отличающей её от всех других литературных произведений, сообщающей ей непререкаемый авторитет, служит её боговдохновенность. Под ней разумеется то сверхъестественное, божественное озарение, которое, не подавляя естественных сил человека, возводило их к высшему совершенству, предохраняло от ошибок, сообщало откровения, словом - руководило всем ходом их работы, благодаря чему последняя была не простым продуктом человека, а как бы произведением самого Бога. Это является фундаментальной истиной нашей веры, побуждающей нас признавать книги Библии Боговдохновенными. Впервые этот термин употребил апостол Павел, когда сказал: "все Писание богодухновенно" (2 Тим. 3:16). "Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, - свидетельствует святой Апостол Петр, - но изрекали его святые Божии люди, будучи движимы Духом Святым" (2 Петр. 1:21).

"В славянском и русском языках мы обычно определяем Писания словом "священный," что означает имеющий в себе благодать, отражающий в себе веяние Святого Духа. Только к Евангелиям всегда прилагается слово "святое," и перед его чтением мы призываемся молиться о достойном слушании его: "И о сподобитися нам слышанию святого Евангелия Господа Бога молим." Слушать его мы обязаны стоя: "Прости (стоя) услышим святого Евангелия" чтение. При чтении же ветхозаветных писаний (паремий) и даже псалмов, если они не читаются как молитвы, а для назидания, как, например, кафизмы на утрени, Церковь разрешает сидеть. Слова ап. Павла "звезда от звезды различается во славе," применимы в отношении священных книг. Все Писания Боговдохновенны, но предмет их речи возвышает одни из них над другими: там иудеи и ветхозаветный закон, здесь - в Новом Завете - Спаситель Христос и Его Божественное учение.

Что же составляет богодухновенность Писания? - Священные писатели находились под руководством, которое в высшие моменты переходит в озарение и даже прямое откровение Божие. "Я имел откровение Господне" - читаем у пророков, и у апп. Павла, и у Иоанна (в Апокалипсисе). Но при всем этом писатели пользуются обычными средствами познания. Для сведений о прошлом они обращаются к устному преданию. "Что слышали мы и узнали и что отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа и силу Его..." "Боже, мы слышали ушами своими и отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни древние" (Пс. 43:1; 77:2-3). Ап. Лука, не входивший в число 12 учеников Христовых, описывает евангельские события "по тщательном исследовании всего сначала" (Лук. 1:3). Затем, священные писатели пользуются письменными документами, списками людей и семейных родов, государственными отчетами с различными указаниями. В исторических книгах Ветхого Завета есть ссылки на источники, как например , в книгах Царств и Паралипоменон: "прочее об Охозии ... написано в летописи царей Израильских," "прочее об Иоафаме... в летописи царей иудейских." Приводятся и подлинные документы: первая книга Ездры содержит целый ряд дословных распоряжений и донесений, связанных с восстановлением иерусалимского храма.

Священные писатели не обладали всеведением, которое принадлежит одному Богу. Но эти писатели были святы. "Сыны израилевы не могли смотреть на лицо Моисея по причине славы лица его" (2 Кор. 3:7). Эта святость писателей, чистота ума, непорочность сердца, сознание высоты и ответственности в исполнении своего призвания выражалась непосредственно в их писаниях: в правде их мыслей, в истинности их слов, в ясном различении истинного от ложного. Под внушением свыше начинали они свои записи и исполняли их. В отдельные моменты их дух озарялся высшими благодатными откровениями и таинственным прозрением в прошлое, как у пророка Моисея в книге Бытия, или в будущее, как у позднейших пророков и апостолов Христовых. Это было как бы видение в тумане или через завесу. "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:15).

Обращено ли внимание в прошлое или в будущее, в этом прозрении нет счета времени - пророки видят "дальнее как ближнее." Потому-то евангелисты изображают два будущих события: разрушение Иерусалима и кончину мира, предсказанные Господом, так, что они оба почти сливаются в одной перспективе будущего. "Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти," - сказал Господь (Деян. 1:7).

Боговдохновенность принадлежит не только Священному Писанию, но и Священному Преданию. Церковь признает их равными источниками веры, ибо то предание, которое выражает голос всей Церкви, есть также глас Духа Святого, живущего в Церкви. Богодухновенно также и все наше богослужение, как и поется в одной из молитв: "Истины свидетели и благочестия проповедники достойно почтим в богодухновенных песнях." Особенно боговдохновенна Литургия Святых Таин, называемая высоким именем "Божественная Литургия" (Протопресвитер М. Помазанский).

Но богодухновенность авторов священных книг не уничтожала их личных, природных особенностей. Бог не подавляет свободную волю человека. Как видно из слов апостола Павла: "И духи пророческие послушны пророкам" (1 Кор. 14:32). Вот почему в содержании св. книг, в особенности в их изложении, стиле, языке, характере образов и выражений мы наблюдаем значительные различия между отдельными книгами Св. Писания, зависящие от индивидуальных, психологических и своеобразных литературных особенностей их авторов.

Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: "Ты (Моисей) будешь ему (Аарону) говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать - и будет говорить он вместо тебя к народу. Итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога" (Исх. 4:15-16).

Подвергаясь постоянным гонениям за свои пророчества, Иеремия однажды решил совсем перестать проповедовать. Но не смог он долго противиться Богу, потому что пророческий дар "был в его сердце как бы горящий огонь, заключенный в его костях, и он истомился удерживая его" (Иер. 20:8-9).

Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть книга Церкви. По плану Божию люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной - слово Божие. Церковь не только сохранила букву слова Божия, но обладает и правильным пониманием его. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.

 

История возникновения Священных книг

Не сразу появились священные книги в современной их полноте. Время от Моисея (1550 лет до Р.Хр.) до Самуила (1050 лет до Р.Хр.) можно назвать первым периодом формирования св. Писания. Боговдохновенный Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: "возьмите сию книгу закона и положите ее по правую сторону ковчега Господа Бога вашего" (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, - как бы в одной книге. Так, об Иисусе Навине читаем, что он "вписал слова" свои "в книгу закона Божия," т. е. в Моисееву книгу (Ис. Нав. 24:26). Точно также о Самуиле, пророке и судии, жившем в начале царского периода, говорится, что он "изложил народу права царства, и написал в книгу (очевидно уже всем известную и до него существовавшую), и положил перед Господом," т. е. сбоку ковчега завета Господня, где хранилось Пятикнижие (1 Цар. 10:25).

В течение времени от Самуила до Вавилонского пленения (589 лет до Р.Хр.) собирателями и хранителями священных ветхозаветных книг были старейшины израильского народа и пророки. О последних, как главных авторах еврейской письменности, очень часто говорится в книгах Паралипоменон. Нужно также иметь в виду замечательное свидетельство иудейского историка Иосифа Флавия об обычае древних евреев пересматривать существующие тексты Священного Писания после всяких смутных обстоятельств (например, продолжительных войн). Это было иногда как бы новое издание древних божественных Писаний, выпускать которое дозволялось, однако, только Богом вдохновенным людям - пророкам, помнившим древнейшие события и писавшим историю своего народа с величайшей точностью. Достойно примечания древнее предание иудеев о том, что благочестивый царь Езекия (710 лет до Р.Хр.), с избранными старейшинами, издал книгу пророка Исаии, Притчей Соломоновых, Песнь-Песней и Екклезиаст.

Время от Вавилонского пленения до времени Великой синагоги при Ездре и Неемии (400 лет до Р.Хр.) является периодом окончательного завершения ветхозаветного списка Священных книг (канона). Главный труд в этом великом деле принадлежит священнику Ездре, этому священному учителю закона Бога небесного (Езд. 7:12). При содействии ученого Неемии, создателя обширной библиотеки, собравшего "сказания о царях, пророках, о Давиде и письма царей о священных приношениях" (2 Мак. 2:13), Ездра тщательно пересмотрел и издал в одном составе все бывшие до него боговдохновенные писания и включил в этот состав, как Неемиину книгу, так и книгу со своим собственным именем. Тогда еще находившиеся в живых пророки Аггей, Захария и Малахия были, без сомнения, сотрудниками Ездры и творения их, конечно в это же время, вошли в список книг, собранных Ездрой. Со времен Ездры прекращают являться в еврейском народе боговдохновенные пророки, и книги, вышедшие после этого времени, уже не вносятся в список священных книг. Так, например, книга Иисуса сына Сирахова, написанная также на еврейском языке, при всем своем церковном достоинстве, в священный канон уже не вошла.

Древность священных ветхозаветных книг видна из самого их содержания. Книги Моисеевы так живо повествуют о жизни человека тех далеких времен, так ярко рисуют патриархальный быт, так соответствуют древним преданиями тех народов, что читатель естественно приходит к мысли о близости самого автора ко временам, о которых он повествует.

По отзыву знатоков еврейского языка, самый слог Моисеевых книг носит на себе печать глубочайшей древности: месяцы года еще не имеют собственных названий, а называются просто первым, вторым, третьим и т.д. месяцами, да и самые книги называются просто своими начальными словами без особенных наименований, напр. БЕРЕШИТ ("вначале" - кн. Бытия), ВЕ ЭЛЛЭ ШЕМОТ ("и сии суть имена" - кн. Исход), и т.д., как бы в доказательство того, что еще никаких других книг не было, для отличия от которых требовались бы особые названия. Такое же соответствие с духом и характером древних времен и народов замечается и у прочих священных писателей, живших после Моисея.

Ко времени Христа Спасителя древнееврейский язык, на котором написан Закон, был уже мертвым языком. Еврейское население Палестины говорило общим для семитических племен языком - арамейским. Христос тоже говорил на этом языке. Те немногие Христовы слова, которые евангелисты приводят буквально: "талифа куми; авва; Елои, Елои, ламма савахвани" - все это арамейские слова. Когда после Иудейской войны прекратилось существование и малых общин иудео-христиан, тогда Священное Писание на еврейском языке совершенно исчезло из христианской среды. Воле Божией было угодно, чтобы, отвергшая Его и изменившая своему назначению, иудейская община оказалась единственной хранительницей Священного Писания на исконном языке, и вопреки своей воле, стала свидетельницей, что все что говорит Христова Церковь относительно древних пророчеств о Христе Спасителе и Божием приготовлении людей к принятию Сына Божия, не измышлено христианами, но является подлинной, многогранно утвержденной истиной.

Весьма важным признаком священных книг Библии, обуславливающим собой различную степень их авторитетности, является канонический характер одних книг и неканонический других. Чтобы выяснить происхождение этого различия, необходимо коснуться самой истории образования Библии. Мы уже имели случай заметить, что в состав Библии вошли священные книги, написанные в различные эпохи и разнообразными авторами. К этому нужно теперь добавить, что на ряду с подлинными, богодухновенными книгами появились в разные эпохи и неподлинные, или не богодухновенные книги, которыми, однако, их авторы старались придать внешний вид подлинных и богодухновенных. Особенно много подобных сочинений появилось в первые века христианства, на почве евионитства и гностицизма, вроде "первоевангелия Иакова," "евангелия Фомы," "апокалипсиса ап. Петра," "апокалипсиса Павла" и др. Необходим, следовательно, был авторитетный голос, который ясно бы определил, какие из этих книг, действительно, истинны и богодухновенны, какие только назидательны и полезны (не будучи богодухновенны) и какие прямо вредны и подложны. Такое руководство и дано было всем верующим самой Христианской Церковью в её списке так называемых канонических книг.

Греческой слово kanon, как и семитское kane означает первоначально тростниковую палку, или вообще, всякую прямую палку, а отсюда, в переносном смысле - все то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей, напр. "плотницкий отвес," или так называемое "правило." В более отвлеченном смысле, слово kanon получило значение "правила, нормы, образца," с каким значением оно встречается, между прочим, и у ап. Павла: "Тем которые поступают по этому правилу (kanon), мир им и милость, и Израилю Божию" (Гал. 6:16). Основываясь на этом, термин kanon и образованное от него прилагательное kanonikos, довольно рано начали прилагать к тем священным книгам, в которых по согласному преданию Церкви видели выражение истинного правила веры, образца ее. Уже Ириней Лионский говорит, что мы имеем "канон истины - слова Божии." А св. Афанасий Александрийский определяет "канонические" книги, как такие, которые служат источником спасения, в которых одних указывается учение благочестия. Окончательное же различие книг канонических и неканонических ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, бл. Иеронима и Августина. С этого времени эпитет "канонических" прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всей Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, - в отличие от книг "неканонических," т.е., хотя назидательных и полезных, (за что они и помещены в Библии), но не богодухновенных и "апокрифических (apokrifos - скрытый, тайный), совершенно отвергнутых Церковью и потому не вошедших в Библию. Таким образом, на признак "каноничности" известных книг мы должны смотреть, как на голос церковного Предания, подтверждающий богодухновенное происхождение книг Св. Писания. Следовательно, и в самой Библии не все ее книги имеют одинаковое значение и авторитет: одни (канонические) богодухновенны, заключают в себе истинное слово Божие, другие (неканонические) - только назидательны и полезны, но нечужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов. Это различие необходимо иметь в виду при чтении Библии, для правильной оценки и соответствующего отношения к входящим в состав ее книгам.

Вопрос "неканонических" книг

(Епископ Нафанаил Львов)

... Вопрос о каноне, т. е. о том, какие из благочестивых писаний могут считаться подлинно Богодухновенными и быть поставленными наряду с Торой, занимал Ветхозаветную Церковь в течение последних столетий пред Рождеством Христовым. Но Ветхозаветная Церковь канона не установила, хотя и проделала всю подготовительную работу. Один из этапов этой подготовительной работы отмечает 2-я Маккавейская книга, говоря, что Неемия, "составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей" (2:13). В еще большей степени подготовил установление канона священнейших книг выбор книг для перевода 70-и толковников, торжественно соборно совершенный Ветхозаветной Церковью.

И то, и другое событие с некоторым правом можно было бы считать установлением канона, если бы мы имели список книг, которые в качестве священных собрал праведный Неемия или которые избрали для перевода Богоизбранные толковники. Но точного списка ни для того, ни для другого события мы не имеем.

Разделение между признанными и непризнанными, каноническими и неканоническими было установлено иудейской общиной лишь после отвержения Христа Спасителя вождями иудейского народа, после разрушения Иерусалима, на грани 1-го и 2-го века по Рождестве Христовом, собранием иудейских раввинов в гор. Иамнии в Палестине. Среди раввинов наиболее выдающимися были рабби Акиба и Гамалиил Младший. Ими был установлен список в 39 книг, которые они искусственно свели в 24 книги, соединив в одно: книги Царств, книги Ездры и Неемии и 12 книг малых пророков, по числу букв еврейского алфавита. Этот список был принят иудейской общиной и введен во все синагоги. Он и является тем "каноном," в соответствии с которым книги Ветхого Завета называются каноническими или неканоническими.

Конечно, этот канон, установленный иудейской общиной, отвергшей Христа Спасителя и потому переставшей быть Ветхозаветной Церковью, потерявшей всякое право на то Божие наследие, каковым является Священное Писание, - такой канон не может быть обязательным для Церкви Христовой.

Тем не менее, Церковь считалась с иудейским каноном, например, список священных книг, установленный Поместным святым Собором Лаодикийским, составлен явно под влиянием Иамнийского списка. Список этот не включает ни Маккавейских книг, ни Товита, ни Иудифи, ни Премудрости Соломоновой, ни третьей книги Ездры. Однако и этот список не вполне совпадает со списком иудейского канона, так как список Лаодикийского Собора включает книгу пророка Варуха, послание Иеремии и 2-ю книгу Ездры, исключенные иудейским каноном (в Новом Завете Лаодикийский Собор не включил в канон Откровения св. Иоанна Богослова).

Но в жизни Церкви Лаодикийский канон не получил преобладающего значения. При определении своих священных книг Церковь руководствуется в гораздо большей степени 85-м Апостольским правилом и Посланием Афанасия Великого, включающими в состав Библии в Ветхом Завете 50 и в Новом Завете - 27 книг. На этот, более широкий, выбор оказал влияние состав книг перевода 70 толковников (Септуагинта). Впрочем, и этому выбору Церковь подчинилась не безусловно, включив в свой список и книги, появившиеся позднее перевода 70-ти, как например, Маккавейские книги и книгу Иисуса сына Сирахова.

То, что так называемые "неканонические" книги Церковь приняла в свою жизнь, свидетельствуется тем, что в богослужениях они употребляются совершенно так же, как и канонические, и, например, книга Премудрости Соломоновой, отвергаемая иудейским каноном, является наиболее читаемой из Ветхого Завета за богослужениями.

11-я глава книги Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, как может быть ни одно другое место в Ветхом Завете, кроме пророка Исаии. Не по этой ли причине раввины, собравшиеся в Иамнии, отвергли эту книгу?

Христос Спаситель в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, слова из книги Товита (ср. Тов. 4:15 с Мф. 7:12 и Лк. 4:31, Тов. 4:16 с Лк. 14:13), из книги сына Сирахова (ср. 28:2 с Мф. 6:14 и Мр. 2:25), из книги Премудрости Соломоновой (ср. 3:7 с Мф. 13:43). Апостол Иоанн в Откровении берет и слова и образы книги Товита (ср. Отк. 21:11-24 с Тов. 13:11-18). У апостола Павла в посланиях к Римлянам (1,21), к Коринфянам (1 Кор. 1:20-27; 2:78), к Тимофею (1 Тим. 1:15) есть слова из книги прор. Варуха. У ап. Иакова очень много общих фраз с книгой Иисуса сына Сирахова. Послание к Евреям ап. Павла и книга Премудрости Соломоновой так близки друг к другу, что некоторые умеренно отрицательные критики считали их творением одного и того же автора.

Все бесчисленные сонмы христианских мучеников первых веков вдохновлялись на подвиг святейшим примером Маккавейских мучеников, о которых повествует 2-я книга Маккавейская.

Митрополит Антоний совершенно точно определяет: "Святые книги Ветхого Завета разделяются на канонические, которые признают и христиане, и иудеи, и неканонические, которые признают только христиане, иудеи же их утратили" (Опыт хр. пр. катехизиса, стр. 16).

Все это бесспорно свидетельствует о высокой авторитетности и боговдохновенности святых книг Библии, неправильно, или, вернее, двусмысленно именуемых неканоническими.

Мы подробно остановились на этом вопросе потому, что протестантизм, послушно следуя иудейскому канону, отвергает все книги, отвергнутые иудеями.

 

Первоначальный вид и язык Писания

Язык священных книг

Ветхозаветные книги были первоначально написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, 3-я же книга Ездры - на латыни.

На еврейском написана большая часть Ветхого Завета. На арамейском языке написаны в Ветхом Завете 2-8 главы книги прор. Даниила, 4-8 главы I книги Ездры и книга Премудрости Иисуса сына Сирахова.

На греческом языке в Ветхом Завете написаны 2-я и 3-я книги Маккавейские и весь Новый Завет, кроме Евангелия от Матфея. Кроме того, и Евангелие от Матфея, и все книги Ветхого Завета, не признаваемые иудейским каноном, сохранились лишь на греческом языке, а в еврейском или арамейском подлиннике утрачены.

Первым известным нам переводом Священного Писания был перевод всех книг Ветхого Завета с еврейского на греческий, совершенный так называемыми 70 (точнее 72-мя) толковниками в III веке до Рождества Христова.

Димитрий Фаларей, ученый вельможа эллинистического египетского царя Птоломея Филадельфа, задался целью собрать в столице своего государя все существовавшие тогда книги во всем мире. Иудея в это время (284-247 гг. до Р. X.) была в подчинении у египетских царей, и Птоломей Филадельф приказал иудеям прислать в Александрийскую библиотеку все существовавшие у них книги, приложив к ним греческий перевод с них. Вероятно никто из современников не понимал, что это, типичное для библиофилов стремление царя и его вельможи составить наиболее полную коллекцию книг будет иметь такое важное значение для духовной жизни человечества.

Иудейские первосвященники отнеслись к этой задаче с чрезвычайной серьезностью и сознанием ответственности. Несмотря на то, что к этому времени, фактически, весь еврейский народ сосредоточился в одном колене иудином и иудеи смело могли бы взять на себя одних выполнение пожелания египетского царя, однако, вполне справедливо и свято желая, чтобы в таком деле принял участие весь Израиль, духовные вожди еврейского народа установили пост и усиленную молитву во всем народе и призвали все 12 колен избрать по 6 переводчиков от каждого колена, чтобы они совместно перевели Свящ. Писание на греческий, самый распространенный тогда язык.

Этот перевод, явившийся, таким образом, плодом соборного подвига Ветхозаветной Церкви, получил название Септуагинты, т.е. Семидесяти, и сделался для православных христиан самым авторитетным изложением Свящ. Писания Ветхого Завета.

Значительно позднее (по-видимому, около 1-го в. до Р. X. для ветхозаветной части Священного Писания и около начала 2-го по Р. X. для новозаветной его части) появился перевод Священного Писания на сирийский язык, т.н. Пешитта, который во всем важнейшем совпадает с переводом Септуагинта. Для Сирийской Церкви и для Восточных церквей, связанных с Сирийской церковью, Пешитта так же авторитетна, как для нас Септуагинта, а в Западной церкви перевод, сделанный блаженным Иеронимом, т.н. Вульгата (что по-латыни значит совершенно то же, что по-арамейски Пешитта - "простой"), почитался более авторитетным, чем еврейский подлинник. Это может показаться странным, но мы постараемся разъяснить это.

Ко времени Христа Спасителя древнееврейский язык, на котором написан Закон и большинство прочих книг Ветхого Завета, был уже мертвым языком. Еврейское население Палестины говорило на языке, общем тогда для семитических племен Передней Азии - арамейском. Христос Спаситель тоже говорил на этом языке. Те немногие слова Христовы, которые святые евангелисты приводят в буквальной передаче: "талифа куми" (Мр. 5:41), "авва," в обращении Господа к Богу Отцу (Мр. 5:41), предсмертный вопль Господа на кресте "Елои, Елои, ламма савахфани" (Мр. 15:34) - это арамейские слова (в Евангелии от Матфея слова "Елои, Елои" - Боже Мой, Боже Мой - приведены в древнееврейской форме "Или, Или," но вторая половина фразы в обоих Евангелиях дана на арамейском языке).

Когда же в течение 1-го и 2-го веков, после бурь Иудейской войны и восстания Бар Кохбы, прекратилось существование иудео-христиан общин, тогда Священное Писание на еврейском языке исчезло из христианской среды. Воле Божией угодно оказалось, чтобы отвергшая Его и тем изменившая своему основному предназначению иудейская община получила иное назначение, оказавшись единственной хранительницей Священного Писания на исконном языке и, вопреки своей воле, стала свидетельницей, что все то, что говорит Христова Церковь относительно древних пророчеств и прообразов о Христе Спасителе и о Божием Отеческом приготовлении людей к принятию Сына Божия, не измышлено христианами, но является подлинной истиной.

Когда после многих веков разделенного существования в разных и притом насмерть враждующих кругах, в греческом и арамейском переводах Свящ. Писания и в переводах с греческого и арамейского с одной стороны и еврейского подлинника с другой стороны, когда все они были приведены к сличению, оказалось, что во всем сколько-нибудь главном, за редкими исключениями, они тождественны. Это согласие является свидетельством того, как бережно сохраняли священный текст Божественных слов, как славно оправдало человечество Божие доверие, вручившее абсолютную Правду в попечение немощным и ограниченным человеческим силам.

Но если тексты во всем главном так совпадают, то почему для православных христиан все-таки остается более авторитетным греческий перевод, а не еврейский подлинник? - Потому, что Божией благодатью он хранился в Церкви Христовой с апостольских времен.

Таргумы и другие древние переводы

Кроме древних переводов Писания, существуют еще более или менее свободные переложения его на арамейский язык, т.н. таргумы, т.е. толкования.

Когда древнееврейский язык вышел у иудеев из употребления и его место занял арамейский, раввины должны были для толкования Писания в синагогах употреблять именно его. Но они не хотели полностью оставить драгоценное наследие отцов - подлинник Божиего Закона - и поэтому вместо прямого перевода ввели разъяснительные толкования на арамейском языке. Эти толкования и называются таргумами.

Самыми древними и знаменитыми из таргумов являются Вавилонский таргум на все Священное Писание, составленный в 1-м веке до Р.X. неким раввином Онкелосом, и Иерусалимский таргум - несколько более поздний, приписываемый Иоyафану бен Узиелю, составленный только на Тору. Существуют еще и другие, более поздние таргумы. Хотя оба древнейших из них появились до массоретской реформы, однако текст, толкуемый ими, почти совпадает с массоретским, во-первых, потому, что вышли таргумы из той же раввинской среды, из которой вышли и массореты, а во-вторых, потому, что текст таргумов (дошедших до нас лишь в позднейших списках) подвергся обработке массоретов.

В этом отношении очень важен Самарянский таргум, который был составлен в Х-ХI веках, но который в основу свою берет для толкования не массоретский, а домассоретский еврейский текст, во многом совпадающий с текстом Септуагинты.

Первоначальный вид Священных книг

Книги Святого Писания вышли из рук священных писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (стебли произрастающих в Египте и в Израиле растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Свитки писались, обыкновенно, с одной стороны. Впоследствии, пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования, начали сшивать в книги.

Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была, как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания, ни придыханий, ни ударений. А в древне-еврейском языке также не писались гласные буквы, но только согласные.

Деление на главы произведено в ХIII веке по Р.Хр., в издании Латинской "Вульгаты." Оно принято было не только всеми христианскими народами, но и даже самими евреями для еврейского текста Ветхого Завета. Деление библейского текста на стихи, по мнению некоторых исследователей Библии, для священных книг, написанных стихотворными размерами (например, псалмов) получило начало еще в ветхозаветной церкви. Но все священные книги Ветхого Завета были разделены на стихи уже после Рождества Христова еврейскими учеными - масоретами (в VI веке). Деление на стихи новозаветного текста явилось в сравнительно позднее время в половине ХVI века. В 1551 году парижский типограф Роберт Стефан издал Новый Завет с разделениями на стихи, а в 1555 году - всю Библию.

Ему же принадлежит и нумерация библейских стихов. У христиан в III-V веках принято было деление новозаветных книг на перекопы, главы и типы, т.е. отделы, читавшиеся за богослужение в те или другие дни года. Эти отделы были не одинаковы в различных церквах.

Принятое в настоящее время в Православной Церкви богослужебное деление новозаветного Писания на зачала приписывается к святому Иоанну Дамаскину.

Перечень Ветхозаветных Книг

Книги пророка Моисея или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Исторические книги: книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств: 1-я, 2-я, 3-я и 4-я, книги Паралипоменон: 1-я и 2-я, Первая книга Ездры, книга Неемии, Вторая книга Есфирь.

Учительные (назидательного содержания): книга Иова, Псалтырь, книга притч Соломона, книга Екклезиаст, книга Песни Песней.

Пророческие (книги преимущественно пророческого содержания): книга пророка Исаии, книга пророка Иеремии, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила, Двенадцать книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Греческой, Русской и некоторых других переводах Библии находятся следующие так именуемые "неканонические" книги. Среди них: книга Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, книга Иисуса сына Сирахова, Вторая и Третья книга Ездры, три Маккавейские книги. Как уже было упомянуто, так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих "неканонических" книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода 70-ти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии, несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

Итак, Библия есть голос Духа Святого, но Божественный голос звучал через человеческих посредников и человеческими средствами. Поэтому Библия есть книга, имеющая и земную свою историю. Она явилась не сразу. Писалась она многими людьми в течение длительного периода на нескольких языках в разных странах.

Православный христианин никогда не может ни в чем, ни в малом, ни в большом "войти в противоречие с Библией," счесть хотя бы одно слово устарелым, потерявшим силу, или фальшивым, как уверяют нас протестантские и другие "критики," враги Божьего слова. "Небо и земля мимо идут, но слова Божии не мимо идут" (Мф. 24:35) и "скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из Закона пропадет" (Лук. 16:17), как сказал Господь.

 

Краткие сведения о переводах Писания

Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Писания Ветхого Завета есть перевод александрийский, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Рождества Христова. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию позаботиться о приобретении этих книг и переводе их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Избраны были из каждого израильского колена по шести самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики помещены были на острове Фаросе, близ Александрии, и кончили перевод в непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу 70-ти.

Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древне-италийский, сделанный по тексту 70-ти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того, как блаж. Иероним, один из ученейших отцов Церкви 4-го века, обнародовал в 384 г. свой перевод Св. Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, западная церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В Х1У-м столетии Тридентским собором Иеронимов перевод введен во всеобщее употребление в римско-католической церкви под именем Вульгаты, что буквально значит "общеупотребительный перевод."

Славянский перевод Библии сделан по тексту 70-ти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием, в середине 9-го века по Р.Х., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил греческого императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, имп. Михаил отправил на это великое дело свв. Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык, и еще в Греции начавших переводить Божественное Писание на этот язык. По пути в славянские земли, свв. братья остановились на некоторое время в Болгарии, которая тоже была просвещена ими, и здесь они не мало потрудились над переводом св. книг. Свой перевод они продолжили и в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти св. Кирилла св. Мефодием в Панонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при св. князе Владимире (988 г.), на Русь перешла и славянская Библия, переведенная свв. Кириллом и Мефодием.

Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение св. Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод св. книг на современный русский язык. Сначала, по указу имп. Александра Первого и по благословению Святейшего Синода, издан был Новый Завет в 1815 году на средства Российского Библейского Общества. Из ветхозаветных книг переведена была только Псалтырь, как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем уже в царствование Александра Второго, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 г., появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 г. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году - учительных. Между тем в духовных журналах часто стали печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета; так что мы, наконец, увидели полное издание Библии на русском языке в 1877 году. Не все сочувствовали появлению русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались св. Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже - еп. Феофан Затворник, Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри русской церкви.

Другие переводы Библии. На французский язык впервые Библия была переведена в 1160 г. Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522-32 г. вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине 8-го века. Современный английский перевод сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие туземные языки. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия - на татарский, и на другие. Наиболее успели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское Библейские Общества. Теперь Библия переведена более, чем на 1200 языков.

В конце этой заметки о переводах надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский Синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.

 

Священное Писание и Богослужение

(Епископ Нафанаил Львов)

За ежедневным богослужением в Православной Церкви, как известно, повторяется в основных чертах процесс совершения всего дела спасения людей: вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, потом напоминает грехопадение людей, говорит о покаянии Адама и Евы, о даровании Синайского Закона, заканчиваясь молитвой Симеона Богоприимца. Утреня рисует состояние ветхозаветного человечества перед Пришествием в мир Христа Спасителя, рисует скорбь, надежду, ожидание тогдашних людей, говорит о Благовещении Пресвятой Деве Марии и о Рождестве Господа. Литургия являет всю жизнь Христа Спасителя от Вифлеемских яслей до Голгофы, Воскресения и Вознесения, через символы и напоминания вводя нас в реальность, потому что в святом Причащении мы принимаем не символ, но реально Самое Тело Его, Самую Кровь Его, то Самое Тело, ту Самую Кровь, Которые преподал Он на Тайной Вечере в Сионской горнице, то Самое Тело, ту Самую Кровь, которые пострадали на Голгофе, воскресли из гроба и вознеслись на небеса.

Повторение в Богослужении, хотя бы в самых кратких чертах, всего процесса приготовления человечества к принятию Господа, необходимо потому, что оба процесса - и исторический и богослужебный имеют по существу одну цель: и тут, и там надо слабого, немощного, косного, плотского человека приготовить к самому великому и страшному: к встрече со Христом - Сыном Божиим - и к соединению с Ним. Цель одна, и объект один и тот же - человек. Следовательно, и путь должен быть один и тот же.

В историческом процессе приготовление людей к принятию Сына Божия связано теснейшим образом со Священным Писанием не только потому, что в Писании изложен этот процесс, но и потому, что именно Писанием с момента появления его более всего подготовлялись души людей к духовному возрастанию, делавшему их способными встретить Христа. По церковному преданию, Пресвятая Дева Мария в момент благовестия Архангела читала книгу пророка Исаии, во всяком случае, благодаря знанию пророчества Исаина могла Она понять и принять Благовестие. Иоанн Креститель проповедовал во исполнение Писаний и словами Писания. Его свидетельство "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира," давшее Господу первых апостолов, могло быть ими понято только при свете Писания.

Естественно, что с самого начала процесс индивидуального приготовления каждого отдельного человека к принятию Сына Божия, т.е. Богослужение, оказался теснейшим образом связанным с тем же Божиим орудием, каким и исторически было подготовлено человечество к тому же самому, т.е. со Св. Писанием.

Самый акт вхождения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа в мир в Таинстве Пресуществления - это очень краткий акт, как кратким он был и при первом совершении его Самим Христом в Сионской горнице на Тайной Вечере. Но приготовлением к нему, к этому акту, служило все священное, все доброе во всей предыдущей истории человечества.

Кратка Тайная Вечеря, кратко и ее повторение в Божественной литургии, но понимает христианское сознание, что к этому важнейшему во вселенной акту нельзя приступать без достойного соответствующего приготовления, ибо говорит Господь в Писании: "проклят всякий, творящий дело Божие с небрежением" и "Кто ест и пьет [Причастие] недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11:29).

Достойным приготовлением к принятию Сына Божия в историческом процессе было главным образом Священное Писание. Оно же, т.е. бережное благоговейное чтение его, может быть соответственным приготовлением к принятию Сына Божия и в процессе богослужебном.

Вот почему, а не только из подражания синагоге, как это часто истолковывается, с самого начала христианской истории Священное Писание заняло такое всеобъемлющее место в деле подготовления христиан к Таинству Евхаристии и к причащению св. Тайн Христовых, т.е. в Богослужении.

В первоначальной Церкви, в самые первые годы Её существования, в Иерусалиме, когда Церковь состояла преимущественно из иудеев-христиан, чтение и пение Священного Писания совершалось на священном языке Ветхозаветной Церкви, на языке древне-еврейском, хотя народу, говорившему тогда уже по-арамейски, древне-еврейский язык был почти непонятен. Для разъяснения Священного Писания его текст истолковывался по-арамейски. Эти толкования назывались таргумами. В христианстве таргумы означают истолкования Ветхого Завета в смысле его свершения и восполнения в Завете Новом.

Эти истолкования Ветхого Завета совершались самими святыми апостолами и были для первоначальной Церкви заменой Священного Писания Нового Завета, которого, как такового, еще не существовало.

Таким образом, несмотря на отсутствие у первоначальной Церкви книг Нового Завета, по существу, христианское богослужение с самого начала состояло из слушания и научения от Божественных глаголов обоих Заветов. И истолкования святыми апостолами Ветхозаветных Писаний - Закона, Пророков и Псалмов, было важнейшей частью подготовительного к св. Евхаристии богослужения.

Образцами таких христианских толкований на Ветхий Завет являются сохраненные в Деяниях Апостольских проповеди ап. Петра и первомученика Стефана.

В дальнейшем, когда в Церкви стали преобладать христиане из язычников, Священное Писание Ветхого Завета стало читаться и объясняться на греческом языке, общепонятном тогда во всем известном мире. Вскоре появились уже и книги Нового Завета, сначала послания апостолов, потом Евангелия и иные апостольские творения, написанные также по-гречески.

При этом провиденциально важным обстоятельством было то, что апостольской Церкви не нужно было заботиться о создании перевода Ветхого Завета на новый священный язык Церкви - на греческий.

Перевод этот Промыслом Божиим был уже приготовлен заранее богодухновенным подвигом Ветхозаветной Церкви, создавшей такой перевод всех священных книг Ветхого Завета с еврейского языка на греческий. Этот перевод называется переводом 70-ти или по латыни - Септуагинтой.

 

Уровни понимание

Смысл Священного Писания, то есть те мысли, которые священные писатели, вдохновляемые Духом Святым, излагали в письменах, выражается двояко, непосредственно через слова и посредственно - через лица, вещи, события и действия, описываемые словами. Различаются два главные вида смысла Священного Писания: В первом случае смысл словесный или буквальный, а во втором - смысл предметный или таинственный, духовный.

Буквальный смысл.

Священные писатели, выражая свои мысли словами, употребляют эти последние иногда в их собственном прямом значении, иногда в несобственном, переносном значении.

Например, слово "рука" по общественному словоупотреблению означает определенный член человеческого тела. Но когда псалмопевец молился Господу "пошли руку Твою с высоты" (Пс. 143:7), то слово "рука" он употребляет здесь в переносном значении, в смысле вообще помощи и защиты со стороны Господа, перенося, таким образом, первоначальное значение слова на предмет духовный, высший, умопреставляемый.

Сообразно с такими употреблениями слов буквальный смысл Священного Писания подразделяется на два вида - на собственно буквальный и несобственно или буквально-переносный смысл. Так, например, а Быт. 7:18 слово "вода" употребляется в собственном, буквальном смысле, а в Пс. 18:2 - в переносном, в смысле скорбей и бедствий, или у Ис. 8:7 - в смысле враждебного войска. Вообще же Писание употребляет слова в переносном смысле, когда говорит о предметах высших, духовных, например, о Боге, Его свойствах, действиях и т.п.

Таинственный смысл.

Так как лица, вещи, действия, события, описываемые для передачи таинственного смысла, берутся священными писателями из разных областей, поставляются в неодинаковые отношения между собой и к выраженным понятиям, то таинственный смысл Писания подразделяется на следующие виды: прообраза, притча, аполог, видение и символ.

Прообразом называется такой вид таинственного смысла Писания, когда священные писатели сообщают понятия о каких - либо высших предметах через церковно-исторические лица, вещи, события и действия. Так, например, ветхозаветные писатели, повествуя о различных событиях Церкви ветхозаветной, весьма часто под ними раскрывают через них отдельные события Церкви новозаветной.

В этом случае прообраз есть заключенное в лицах, событиях, вещах и действиях Ветхого Завета предизображение того, что относится к Новому Завету, что имело исполниться на Христе Спасителе и основанной Им Церкви. Так, например, Мелхиседек царь Салимский и священник Бога Вышнего, по 14 гл. книги Бытия вышел на встречу Аврааму, вынес ему хлеб и вино и благословил патриарха, а Авраам со своей стороны поднес Мелхиседеку десятину из добычи. Все, что в настоящем случае рассказывает Писание, есть действительный церковно-исторический факт.

Но помимо этого, повествование 14 главы Бытия имеет и глубокое, таинственно-преобразовательное значение по отношению к новозаветным временам. Историческое лицо Мелхиседека, по объяснению апостола Павла (Евр. 7), прообразовало Иисуса Христа: действия благословения и поднесения десятины предуказывали не превосходство новозаветного священства перед ветхозаветным: предметы, вынесенные Мелхиседеком - хлеб и вино, по объяснению отцов Церкви, указывали на новозаветное таинство Евхаристии. Переход Израильтян через Черное море (Исх. 14) помимо своего исторического значения, по указанию Апостола (1 Кор. 10:1-2), прообразовал новозаветное крещение, а само море заключало в себе, по объяснению Церкви, образ Неискусобрачныя Невесты - Девы Марии. Ветхозаветный пасхальный агнец (Исх. 12) прообразовал Агнца Божия, вземлющего грехи мира - Христа Спасителя. По словам Апостола (Евр. 10:1), весь Ветхий Завет был прообразом, тенью грядущих ветхозаветных благ.

Когда священные писатели, чтобы выяснить те или другие мысли, употребляют для этого лица и события хотя неисторические, но вполне возможные, заимствованные обыкновенно из обыденной действительности - в этом случае таинственный смысл Писания называется приточным или просто притчею. Таковы, например, все притчи Спасителя.

В апологе животным и неодушевленным предметам приписываются человеческие, невозможные для них в действительности действия человеческие, невозможные для них действительности действия - для наглядного изображения какой - либо истины и для усиления назидательного впечатления. Таков аполог в Су. 9:8-15 - о деревьях, избиравших себе царя, или аполог у пророка Иезекииля - о двух орлах (17:1-10), также аполог Иоаса царя Израильского (4 Цар. 14:8-10-2; Пар. 25:18-19) о терне и кедре.

Есть еще в Писании некоторые чрезвычайные виды Божественного Откровения. Так нередко пророки патриархи и другие избранные мужи, иногда в добросовестном состоянии, иногда же сновидениях, удостаивались созерцать некоторые события, образы и явления с таинственным смыслом, указывающим на будущее событие. Эти таинственные образы и явления называются видениями. Таковы, например, видения Аврааму при вступлении в завет с ним Бога (Быт. 15:1-17), Видения Иаковом таинственной лестницы (Быт. 28:10-17), видение пророком Иезекиилем (27) поля с человеческими костями и др.

Таинственный смысл Писания называется символом, когда мысли Писания раскрываются через особенные внешние действия, которые, по повелению Божию, совершались Его избранникам. Так пророк Исаия, по повелению Господа, три года ходит нагим и босым в предзнаменование грядущих бедствий египтянам и эфиоплянам, когда Ассирийский царь отведет их в плен нагими и босыми (Ис. 20). Пророк Иеремия в присутствии старейшин разбил новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19).

Способы изъяснения, заимствуемые

а) из самого Священного Писания.

Во-первых, таким образом, следует считать толкования самими священными писателями разных мест Писания: таких толкований на Ветхий Завет в особенности много в книгах Нового Завета. Например, на вопрос - почему ветхозаветный закон дозволял разводы по разным случаям? Спаситель отвечал фарисеям: "Моисей по жестокосердию вашему позволял вам разводиться с женами вашими, с начала же не было так" (Мф. 19:8). Здесь - прямое толкование духа Моисеева законодательства, данного применительно к нравственному состоянию ветхозаветного человека. Объяснения же древних пророчеств ветхозаветных прообразований в книгах Нового Завета весьма многочисленны. Для примера можно указать Мф. 1:22-23; Ис. 7:14; Мф. 2:17-18; Иер. 31:15; Ион. 19:33-35; Исх. 12:10; Деян. 2:25-36; Пс. 15:8-10.

Другой не менее важный способ есть снесение параллельных или сходственных мест Писания. Так, слово "помазание," употребленное апостолом Павлом без всякого объяснения (2 Кор. 1:21), повторяется у апостола Иоанна в смысле излияния благодатных даров Святого Духа (1 Ин. 2:20). Так, относительно буквального и собственного смысла слов Спасителя о вкушении плоти и крови Его (Ин. 6:56) не оставляет никакого сомнения апостол Павел, когда говорит, что ядущие хлеб и пиющие чашу Господню недостойно, виновны против тела и крови Господней (1 Кор. 11:27).

Третий способ есть исследование состава или контекста речи, т.е. объяснение известных мест Писания в связи с предыдущими и последующими словами и мыслями, имеющими непосредственно отношение к объясняемому месту.

Четвертый способ - уяснение разных исторических обстоятельств написания той или иной книги - сведения о писателе, о цели, поводе, времени и месте написания ее. Зная цель написания послания к Римлянам апостола Павла: опровергнуть ложное мнение иудеев о их преимущественном положении в христианской Церкви, мы понимаем почему апостол так часто и настойчиво повторяет об оправдании единственно верою в Иисуса Христа без дел закона иудейского. Имея также в виду, что апостол Иаков написал свое послание по поводу неправильно понятого учения апостола Павла об оправдании верою, можно понять, почему он с особенною силою учит в своем послании о необходимости для спасения дел благочестия, а не одной только веры.

б) Из разных вспомогательных источников

К вспомогательным источникам изъяснения Священного Писания относятся:

Знание тех языков, на которых написаны священные книги - преимущественно еврейского и греческого, ибо во многих случаях единственным средством к уразумению подлинного смысла того или другого места в Писании служит выяснение его смысла по словообразованию первоначального текста. Например, в Притч. 8:22 изречение "Господь создал меня..." точнее переводится с еврейского подлинника: "Господь стяжал (приобрел) меня..." в смысле "родил." В Быт. 3:15 славянское выражение о семени жены, что оно будет "блюсти" главу змия, точнее и яснее переводится с еврейского так, что он "сотрет" главу змия.

Сличение разных переводов Священного Писания. Знание древней географии, и главным образом - географии Святой земли, а также хронологии (дат событий), чтобы иметь отчетливое познание о последовательной преемственности исторических событий, излагаемых в Священных книгах, а также для ясного представления тех мест, где эти события происходили. Сюда же относятся археологические сведения о нравах, обычаях и обрядах еврейского народа.

Настроение души при чтении слова Божия

Приступать к чтению Священного Писания должно с благоговением и готовностью принимать заключающиеся в нем учения как Божественное Откровение. Здесь не должно быть места сомнениям, стремлению отыскать в Писании недостатки и противоречия.

Должна быть искренняя вера в истинность, важность и спасительность читаемого, так как это слово Божие, переданное при посредстве святых мужей по внушению от Святого Духа.

Благоговение неразлучно с особым духовным страхом и радостью. Эти чувства и следует возгревать в себе при чтении слова Божия, помня слова Псалмопевца (Пс. 118:161-162). По изречению Премудрого, - "в злохудожну душу не внидет премудрость" (Прем. 1:4). Следовательно, для успешного изучения слова Божия необходимы непорочность сердца и святость жизни. Поэтому в молитве, читаемой перед началом учения, просим: "очисти ны от всякой скверны."

Помня свою слабость во всем, мы обязательно должны знать, что без помощи Божией познание слова Его невозможно.

 

Гармония двух откровений

Некоторые темы, затрагиваемые Библией, являются также областью научных исследований. Нередко, при сопоставлении тех у других, возникают недоумения и даже, как будто, противоречия. На самом деле противоречий нет.

Дело в том, что Господь открывает себя человеку двумя способами: непосредственно через духовное озарение человеческой души и через природу, которая своим устройством свидетельствует о мудрости, благости и всемогуществе своего Создателя. Так как Источник этих откровений - внутреннего и внешнего - один, то и содержания этих откровений должны взаимно дополнять друг друга и ни при каких обстоятельствах не могут находиться в противоречии. Поэтому надо признать, что между чистой наукой, основанной на фактах изучения природы, и Священным Писанием - этого письменного свидетеля духовного озарения - должна существовать полная согласованность во всем, касающемся познания Бога и Его дел. Если на протяжении истории и возникали порой острые конфликты между представителями науки и религии (главным образом, католического вероисповедания), то при внимательном знакомстве с причинами этих конфликтов, легко можно убедиться в том, что возникли они по чистому недоразумению. Дело в том, что у религии и у науки существуют свои индивидуальные цели и своя методика, и поэтому они могут только частично соприкасаться в некоторых принципиальных вопросах, но никак не могут полностью совпадать.

"Конфликты" между наукой и религией возникают тогда, когда, например, представители науки высказывают произвольные и необоснованные суждения о Боге, о первопричине появления мира и жизни, о конечной цели существования человека и т.д. Эти суждения ученых людей не имеют опоры в самих фактах науки, но построены на поверхностных и поспешных обобщениях, совершенно не научных. Равным образом, конфликты между наукой и религией возникают и тогда, когда представители религии хотят вывести законы природы из своего понимания религиозных принципов. Так, например, римская Инквизиция осудила учение Галилея о вращении земли вокруг солнца. Ей казалось, что раз Бог все создал ради человека, то земля должна находиться в центре вселенной, и все должно вращаться вокруг нее. Это, конечно, совсем произвольное заключение, на Библии не основанное, ибо находиться в центре Божественного попечения ничего общего не имеет с геометрическим центром физического мира (который, возможно, даже и не существует). Атеисты в конце прошлого и в начале этого столетия иронизировали повествование Библии о том, что Бог первоначально создал свет. Они высмеивали верующих: "Откуда мог быть свет, когда еще не существовал его источник - солнце!" Но сегодняшняя наука далеко ушла от такого детски-наивного представления о свете. По учению современной физики, как свет, так и материя являются различными состояниями энергии и могут существовать и переходить друг в друга, независимо от звездных светил. К счастью, подобные конфликты между наукой и религией сами собой упраздняются, когда пыл полемики заменяется более глубоким изучением вопроса.

Далеко не у всех людей можно найти здоровую согласованность веры и разума. Одни люди слепо верят в человеческий разум и готовы согласиться с любой теорией, самой скороспелой и непроверенной, например: о появлении мира и жизни на земле, независимо от того, что говорит по этому поводу Священное Писание. Другие подозревают людей науки в нечестности и злонамеренности и боятся знакомиться с положительными открытиями науки в областях палеонтологии, биологии и антропологии, чтобы не поколебать своей веры в истинность Священного Писания.

Однако, если придерживаться следующих положений, то никогда серьезных конфликтов между верой и разумом у нас не должно возникать:

    • Как Священное Писание, так и природа являются правдивыми и друг друга подтверждающими свидетелями о Боге и Его делах.

    • Человек - существо ограниченное, не понимающее полностью ни тайн природы, ни глубины истин Священного Писания в полной мере.

    • То, что кажется противоречащим в данное время, может быть объяснено, когда человек лучше поймет то, что ему говорят природа и Слово Божие.

При этом надо уметь отличать точные данные науки от предположений и заключений ученых людей. Факты всегда остаются фактами, но научные теории, построенные на них, нередко полностью меняются при появлении новых данных. Подобным образом, надо отличать прямое свидетельство Священного Писания от толкований его. Люди понимают Священное Писание в меру своего духовного и интеллектуального развития и имеющегося запаса знания. Поэтому нельзя требовать от толкователей Священного Писания совершенной непогрешимости в вопросах касающихся одновременно религии и науки.

Теме возникновения мира и появления человека на земле Священное Писание уделяет всего лишь две первые главы книги Бытия. Должно сказать, что во всей мировой литературе ни одна книга не читалась с большим интересом, чем эта боговдохновенная книга. С другой стороны, кажется, ни одна книга не подвергалась такой жестокой и незаслуженной критике, как книга Бытия. Поэтому хочется в ряде последующих статей кое-что сказать в защиту как самой этой священной книги, так и содержания ее первых глав. В предстоящих статьях предполагается затронуть следующие темы: о боговдохновенности Священного Писания, об авторе и обстоятельствах написания книги Бытия, о днях творения, о человеке, как представителе двух миров, о душевных качествах первобытного человека, о религии первобытных людей, о причинах неверия и т.д.

 

 

 

Свитки Мертвого моря

А. А. Опорин

На протяжении многих лет критики не только не признавали реальность исторических событий, описанных в Библии, но и ставили под сомнение подлинность самих книг Писания. Они утверждали, что книги Библии написаны вовсе не теми людьми, чьи имена стоят в заглавиях, что написание их не совпадает с библейской датировкой, что все пророчества написаны задним числом, и что книги Библии изобилуют огромным количеством позднейших вставок; наконец, что современный текст Библии резко отличается от того, который был много сотен лет назад. Даже некоторые богословы и верующие стали соглашаться с этим. Но истинные дети Божьи, помня слова Христа: ..".блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоанна 20:29), всегда верили в правдивость Писания, хотя не имели материальных доказательств. Но настало время, когда такие доказательства появились, и сегодня уже ученые не ставят под сомнение верность, истинность и неизменность Библии.

Кумранская община

В один из летних дней 1947 года бедуинский мальчик Мухаммед эд-Дхиб пас стадо и случайно обнаружил в одной из пещер древние кожаные свитки. Эта пещера располагалась в 2-х километрах от северо-западного побережья Мертвого моря, в местечке Кумран. Эти несколько кожаных свитков, проданных за бесценок маленьким пастухом, послужили толчком к началу раскопок, которые, поистине, стали сенсационными.

Планомерные раскопки начались в 1949 году и продолжались до 1967 года под руководством Р. Де Во. В ходе них было откопано целое поселение, погибшее в первом веке по Р.Хр. Это поселение принадлежало иудейской секте ессеев (в переводе - врачи, лекари). Наряду с фарисеями и саддукеями, ессеи представляли собой одно из направлений иудаизма. Они селились общиной в удаленных местах, стараясь почти никак не контактировать с окружающим миром. Имущество у них было общим, жен они не имели, считая, что этим они связали бы себя с грешным миром. Правда, пребывание женщин и детей в общине категорически не запрещалось. Ессеи строго соблюдали букву закона, которая, согласно их мнению, только и могла спасти человека. Основателем учения был учитель праведности, живший во втором веке до Р.Хр., разошедшийся в свое время с религиозными кругами Израиля и учредивший свою общину на монастырский лад.

В ходе Иудейской войны община погибла, но свои свитки успела спрятать в потаенных местах, где они и пролежали до 1947 года. Именно эти свитки и произвели своего рода взрыв в научном мире. Ессеи деятельно занимались изучением и переписыванием Священного Писания, а также составлением различных комментариев на его отдельные книги. Дело в том, что до этого открытия самый древний оригинал Писания относился к Х веку по Р.Хр., что и дало повод критикам утверждать, что за тысячу лет, прошедших со времени падения Иудейского царства, текст резко изменился. Но открытие в Кумране заставили замолчать даже самых рьяных противников Библии. В одиннадцати пещерах были найдены сотни текстов всех книг Ветхого Завета, кроме книги Есфирь. При проведении сравнительного их анализа с современным текстом Библии выяснилось, что они являются полностью тождественными. За тысячу лет ни одна буква в Писании не изменилась. Кроме этого было доказано авторство книг Библии, которые стоят в их заглавиях. Даже многие места и хронология Нового Завета были подтверждены, как, например, датировка послания апостола Павла к Колоссянам и Евангелие от Иоанна.

 


Свято-Троицкая Православная Миссия

Copyright © 2001, Holy Trinity Orthodox Mission

466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USА

Редактор: Епископ Александр (Милеант)

 

                          


2007г



Помощь проекту
Для развития проекта и оплату поступлений новых материалов нужны финансы, которых у разработчиков нет. Если Вы хотите помочь проекту, перечислите любую сумму на кошелек webmoney R326015014869.

Аудио

Из-за отстутсвия какой-либо финансовой помощи рубрика закрыта
Икона дня:


Поиск по порталу:



Мысль на сегодня: