Третья волна — «пауэр-ивэнжелизм»

Джон Уимбер и «пауэр-ивэнжелизм»

По мнению Вольфрама Копферманна, назвавшего Д. Уимбера «ведущей фигурой западного христианства», значение деятельности Уимбера заключается в следующем: «В его личности объединяются три очень важных для будущего протестантизма потоки: евангельское движение, из которого он сам пришел, и к которому продолжает причислять себя, Движение за рост общин, наиболее одаренным представителям которого в США он считается до сих пор, и движение Святого Духа XX века, в первых рядах которого он трудится».

Уимбер рассказывает о себе, что он был воспитан как язычник в четвертом поколении и в молодости смыслом своей жизни избрал музыку. Он стал профессиональным музыкальным предпринимателем и сделал себе карьеру на джазе и рок-н-ролле.

Когда его жена Кэрол в 1962 году вместе с тремя детьми оставила его и стала грозить разводом, у Джона начинается духовный кризис. С горя он пытается найти успокоение в религии, начинает молиться. Жена идет на уступки и примирение, однако с одним условием: он должен обвенчаться с ней по католическому обряду, так как Кэрол была католичкой. Через некоторое время на одном из собраний в домашнем христианском кружке Уимбер и жена обратились и тут же стали членами квакерской общины. Позже Джон стал вторым пастором, Кэрол — старостой общины. Говорить на языках Джон стал сразу по своем обращении, но жена в то время еще предостерегала его от этого. Спустя 17 лет Кэрол Уимбер приснился сон, будто она проповедует против использования духовных даров. В конце проповеди ее охватил приступ жара: «Жаром было объято все мое тело, а потом он начал выходить у меня изо рта. Я проснулась и стала говорить на ином языке».

В то время Джон был сотрудником Фуллерского института евангелизации и роста общины.

В 1976 году супруги Уимбер организовали в квакерской общине домашний кружок, который вскоре насчитывал 125 членов.

В 1977 году Уимбер вместе с 150 последователями выходит из квакерской среды и основывает собственную общину, носящую ныне название «Виноградник христианского общения» и становится ее пастором. На данное время (1988) число общин, принадлежавших к этому объединению, достигло 235. Они насчитывают 80 тыс. членов. Известный писатель и психиатр Д. Уайт и другие деятели из евангельских христиан сотрудничают с этими церквами в качестве пасторов.

В последующие месяцы у супругов Уимбер появилось ощущение, что им как-будто недостает Божьей силы и они стали молиться об этом.

Однажды, после прочитанной лекции о «крещении Духом», Уимбер по просьбе слушателей стал молиться и возлагать на них руки. Кэрол вспоминает: «Невероятная сила струилась из его рук. Когда он прикасался к кому-нибудь, тот тотчас же падал наземь. У Джона было такое ощущение, будто руки излучают некую духовную энергию, похожую на электричество. Это было его первое переживание такого рода, когда из него исходила энергия.

Спустя несколько дней Джон пережил случай, когда по его молитве исцелилась одна девочка: ее укороченная нога начала дрожать, дергаться, пока не вытянулась на нормальную длину. Когда после этого исцеления Джон начал дома обмениваться со своей женой впечатлениями по этому поводу, он говорил ей, наливая себе стакан молока: «Я полагаю, что, если проповедывать и учить Слову Божьему, тогда Святой Дух...» Но дальше говорить не смог. После слов «Святой Дух» у него внезапно отнялись ноги и он едва удержался, уцепившись руками за край стола, чтобы не упасть. Он удивительно взглянул на Кэрол и сказал улыбаясь: «Кэрол, я думаю, что нам с тобой придется пережить и еще кое-что».

Час рождения «пауэр-ивэнжелизма»

В праздник Дня Матери 1981 года случилось следующее происшествие: одна церковь, возросшая до уровня 700 членов, стала свидетелем, как по молитве одного молодого человека сотни людей вокруг задрожали, попадали, и заговорили на языках. Когда Кэрол приблизилась к телам «пораженных», она почувствовала энергию, исходящую от них «...это было что-то похожее на жар или электричество».

Поначалу Джон Уимбер, не зная, как ему надлежит все это понимать, пришел в большое смятение и всю ночь провел за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов в 5 часов утра он воззвал в молитве к Богу:

«Господи, если все это от Тебя, но дай мне знать об этом». Вскоре, после этой молитвы зазвонил телефон и приятель пастора обратился к Джону со словами: «Извини, что беспокою тебя в столь ранний час, но должен сообщить тебе нечто странное. Не знаю, что это значит, но Бог повелел сказать тебе: «Это от Меня, Джон».

Приняв этот телефонный разговор как подтверждение Божие, он отбросил всякое сомнение. «С тех пор, — пишет Уимбер, — первое что бросается в глаза посетителям нашей общины, так это — знамения и чудеса».

В 1983 году Уимбер основал организацию «Виньярд министриз интэрнэйшнэл» («Виноградник международных служении»), которая проводит в США и за рубежом мероприятия на темы «Рост общины», «Пауэр-ивэнжелизм», «исцеляющее служение», «Полновластная молитва». За последние годы в Европе, а именно: в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии — состоялось несколько конференций. Согласно данным самого Уимбера он и его коллектив смог провести обучение около 100 тыс. церковных служителей. Общее же число участвовавших в его конференциях достигает в мире 400—500 тыс.

Направление «третьей волны»

И. П. Вагнер, и Д. Уимбер согласны во мнении, что «третья волна» должна достичь прежде всего консервативных, нехаризматических евангельских христиан, на которых две предыдущие «волны» не повлияли, или едва затронули. Джон Уимбер:

«Облик евангельских групп и общин начинает преображаться и притом, очень быстро. Фундаменталисты и консервативные евангельские христиане, не являющиеся харизматиками, не смогут уже больше игнорировать первые две большие волны Святого Духа в этом столетии... Хотя и не все, но большинство фундаменталистов, стоящих сейчас вне влияния двух первых больших волн, держаться за старые, полувековой давности критические воззрения относительно пятидесятнических эксцессов. Я полагаю, что чем сильнее становится действие Святого Духа вокруг них, тем громче они заявляют о своей оппозиции к пятидесятникам и харизматикам. Но все же некоторые из них примут помазание и преобразятся.

Вторая группа — это консервативные евангельские христиане. В ней уже начинают проявляться признаки того, что именно она является целью новой, третьей волны. Консервативными евангельскими христианами я называю группу верующих-нехаризматиков, но при этом, не обязательно антихаризматиков. Многие годы к этой группе принадлежал и я».

П. Вагнер:

«Третья волна» началась в 1980 году. Тогда все возрастающее число традиционных евангельских общин и их организаций, которые, хотя и не были и не желали становиться пятидесятническими, или харизматическими, начали все более открываться доступу воздействия Святого Духа».

Отличие «третьей волны» от двух предыдущих

Существенную разницу между «третьей волной» и двумя первыми Д. Уимбер видит в том, что в «третьей волне» силой Божьей для служения облекаются не преимущественно штатные пастора, как то было в «первой волне», и не только ответственные из мирян руководители домашних кружков и ячеек, как во «второй волне», но все христиане. «Вместо обучения одних только евангелистов, проповедников-исцелителей или же руководителей кружков, в третьей волне силой Святого Духа для служения и, в особенности, для евангелизации и божественного исцеления облекаются все христиане».

«Если я — один из руководителей «третьей волны», и если служение общин-виноградников является характерной чертой ее сути и цели, то следовательно, она является волной облечения. Под этим я понимаю волну, в которой все христиане получают дерзновение для молитвы о больных и для пользования всеми дарами. Исходя из этого я провожу не исцеляющие богослужения, а учебные семинары. Я стремлюсь к тому, чтобы исцеляющее служение было принятым во всем Теле Христовом. Мне не хотелось бы, чтобы служение ограничивалось участием лишь немногих верующих исцелителей».

Особым признаком, отличающим «третью волну» от первых двух, П. Вагнер называет «отсутствие вызывающих разногласия элементов». Это вызывает у Уимбера особый восторг, ибо для него «высшим приоритетом является желание мира и единства Тела Христова». Он цитирует Д. Блеша: «Единственный духовный путь к такому единству (среди христиан) — возвращение в библейской вести и учению с одновременным применением традиций всей Церкви».

Итак, единство должен обеспечить старый принцип католической церкви — Библия и традиция. Поэтому нам вряд ли удасться найти в книгах Уимбера хоть какое-нибудь разграничение в этом вопросе. И не стоит удивляться, когда церковно-историческими «коронными» свидетелями «пауэр-ивэнжелизма» он называет папу Григория I, Тертуллиана (монтаниста), Игнатия Лойолу (основавшего в 1540 г. орден иезуитов), а также чудотворные исцеления в Лоурдесе.

Манеры Д. Уимбера

Известный евангельский богослов Д. Паккер, характеризуя харизматическое движение, называет его своего рода хамелеоном, приспосабливающимся оттенками своего богословия к окружающей среде, в которой находится, и, когда внешние факторы изменяются, то и он изменяет свою окраску». Это сравнение очень подходит и для характеристики «третьей волны», и, в особенности, самого Д. Уимбера. Для того, чтобы достичь цели и повлиять на консервативных нехаризматиков, у Уимбера имеются очень хорошие предпосылки. Ему известен образ мышления и способы аргументации евангельских христиан-фундаменталистов, да и сам он называет себя диспенсационалистом, хотя является сторонником воззрений, противоречащих утверждению большинства диспенсационалистов о том, что в Новом Завете Израиль и Церковь Христова не идентичные понятия, и в этом вопросе считает диспенсационалистов самыми ярыми противниками своих взглядов. «Самыми упрямыми защитниками учения о прекращении знамений и чудес являются диспенсационалисты. Они верят в определенные периоды спасения, временные отрезки истории, в которых Бог действует особым образом. Благодаря Библии Скоуфилда, в сносках которой диспенсационализм просматривается очень явно, теория об окончании периода чудес распространилась среди миллионов евангельских христиан англоязычных стран и среди фундаменталистов».

Кроме того, Уимбер правильно понял, что для многих евангельских христиан преткновением служит не столько учение и практика харизматиков, сколько сама их манера держаться. Он пишет о «известнейшей телеисцелительнице» Кэтрин Кульман: «Ее речь показалась мне слишком жеманной, а одеяние — слишком экстравагантным. Манеры ее были театральными, а все поведение отдавало мистицизмом... Облик ее личности скорее удерживал меня от созерцания Божественного действия, нежели приближал к нему». Но тут же он спешить добавить в скобках: «...между тем я ценю К.Кульман и учился у нее».

Богослужения исцеления других харизматиков он также находит возмутительными: «Кэрол и я посетили некоторые богослужения исцеления... Мы были возмущены, у нас создалось впечатление, будто «исцелители по вере» интересовались прихожанами только из-за денег. Хотя некоторые люди получали явные исцеления, мы не могли поверить в то, что эти исцеления были от Бога. Мы были уверены, что Иисус никогда бы не стал устраивать подобных спектаклей. Исцелители были напряжены, словно для театрального представления, они толкали людей так, чтобы те падали, и, вдобавок ко всему называли, это «силой Божьей». А деньги! Они хотели денег больше и больше, говоря людям, что, если они дадут деньги, сразу получат исцеление».

Поэтому Д. Уимбер во время своих мероприятий держит себя в иной манере. На Франкфуртском конгрессе в 1988 году он держался в основном в тени и, кроме проповеди, появлялся на публику лишь для коротких приветствий участникам конгресса. Одет он был совсем не экстравагантно, скорее небрежно. Он ходил среди присутствующих непринужденно. Кличка «медведь» действительно очень подходила к нему. Он воплощал в себе тип такого себе добродушного, внушающего доверие отца, в котором нет никакой заносчивости. Обычные для харизматиков в таких случаях шоу отсутствовали: никакого экстаза, никакого подхлестывания чувств потоками слов или повышением тона голоса, никакого попрошайничества.

Выступление его сотрудников тоже были деловыми, в некоторых моментах даже весьма взвешенными, а иногда и самокритичными. Это устраняло многие предубеждения у слушателей-нехаризматиков и вероятность того, что под конец богослужения они откроются для заключительного эмоционального исцеляющего и освобождающего служения была весьма реальной.

Учение Уимбера о «пауэр-ивэнжелизме»

Что же это такое — «пауэр-ивэнжелизм»?

Уимбер определяет это понятие так: «Это такое возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию». По убеждению Уимбера: «...знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия» и не связаны лишь со временем Иисуса Христа и апостолов; «...конкретный образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни христианина». «Под «пауэр-ивэнжелизмом» я понимаю такое представление Евангелия, которое не только доступно постижению разумом, но и содержит элементы, недоступные для него. Такая проповедь Евангелия сопровождается видимыми проявлениями Божьей мощи — знамениями и чудесами. «Пауэр-ивэнжелизм» является самопроизвольным внушенным Духом, властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия».

Диспенсационалистов, как например, Скоуфилда и Варфильда, Уимбер упрекает в том, что их утверждение, что чудеса и знамения с окончанием первоапостольских времен прекратились, не имеет под собой библейского основания. «Наиболее слабым местом в позиции занятой Варфильдом, является тот факт, что, утверждая, будто божественные чудеса прекратились со смертью апостолов и их поколения, он не может сослаться на Библию. Нигде в Писании нет такого места, которое говорило бы об этом или давало бы повод к такому заключению».

Согласно учению Уимбера, такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых и в наши дни являются признаками наступающего Царствия Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на «вражеской территории». По его мнению в тех случаях, когда практикуется «пауэр-иванжелизм», происходит столкновение сил — Божьей и дьявольской. При этом часто приходится встречаться и бороться с бесами. «Когда Царство Божие вступает в прямой контакт с царством мира сего (Иисус сталкивается с сатаной), происходит столкновение. Управлять этим столкновением (хаотичным и не поддающимся учету), для нас обычно сложно».

Однако, в таком понимании Уимбером Царствия Божия следует отметить один положительный момент, благотворно отличающий это понимание от того, что сегодня проповедуется (и притом не только в харизматических кругах), а именно, необходимость ясного возвещение Евангелия: «Неверное возвещение Евангелия будет порождать христиан с неправильными взглядами, в лучшем случае, христиан бессильных. Что и случается сегодня слишком часто. Вместо призыва к принятию господства Христа и вступлению в ряды Его воинства, люди слышат Евангелие, сформулированное согласно человеческого «я»: «Приди к Иисусу, позволь Ему помочь тебе в той или иной нужде! Позволь Ему наполнить твою жизнь! Используй свои возможности». Это не то Евангелие Царствия Божия, которое проповедывал Христос и за которое приходится платить дорогую цену: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Map. 8,35).

Цель «пауэр-ивэнжелизма»

Уимбер утверждал, что «пауэр-ивэнжелизм» поможет преодолеть предубеждения и сопротивление неверующих и настанет время, когда многие покаются, возникнет «большая готовность повиноваться повелениям Христа». Далее, согласно его учению следует, что зачастую зримые знамения воздействуют сначала на тех, кто евангелизирует, и лишь за тем на тех людей, на которых они и должны действовать: «Зримые знамения могущества Божия, приводящие к покаянию, часто случаются прежде над евангелизирующими и лишь затем над людьми, которых евангелизируют. В день Пятидесятницы люди «пришли в смятение, изумились и недоумевали». Но многие из них сразу же заняли другую позицию: они стали соучастниками благодати Божией. Когда нехристиане становятся свидетелями откровения силы Божией по отношению какого-либо христианина, то и сами они чудесным образом открываются для восприятия Евангелия Царства Божия».

«Рост общины за счет одного только благовествования происходит довольно в редких случаях».

Свои соображения Уимбер основывает на служении Иисуса, Его поручении апостолам и служении самих апостолов (Лук. 9,1—6, Марк. 16,15—18), а также примерами из истории Церкви. Свидетелями в пользу знамений и чудес уже в нашем столетии Уимбер называет Боннке, Эрло Штэгена, пророка Харриса, Жака Жира, Томми Хикса и Субу Рао.

Обращает внимание на себя тот факт, что перечисляя эти свидетельства, Уимбер упоминает также и тех деятелей, которые рекомендуют употреблять таинства для исцеления и придают большое значение «ходатайству реликвий святых». Так, он цитирует Августина: «Иногда слышатся утверждения о том, что чудес, о которых рассказывают христиане, больше не бывает... Однако, воистину и сегодня еще именем Христа творятся чудеса: иногда через таинства, а иногда и при помощи ходатайства реликвий святых Его».

Предыдущая глава Содержание Следующая глава



Помощь проекту
Для развития проекта и оплату поступлений новых материалов нужны финансы, которых у разработчиков нет. Если Вы хотите помочь проекту, перечислите любую сумму на кошелек webmoney R326015014869.

Аудио

Из-за отстутсвия какой-либо финансовой помощи рубрика закрыта
Икона дня:


Поиск по порталу:



Мысль на сегодня: