ВНИМАНИЕ! Айлен Баркер учавствовала в процессе против Дворкина. (Боков А. В.)

 

 

 

 

 

 

Айлин Баркер

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

Практическое ВВЕДЕНИЕ

Издательство

Русского Христианского гуманитарного института Санкт-Петербург 1997

 

Предисловие издателей русского перевода

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ:

ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБЛЕМУ

Тема «Новые религиозные движения» не сходит сегодня со страниц российских газет, дискутируется в Думе и различных общественных организациях, беспокоит христианские Церкви. Данная проблема актуальна не только для России, но также для Ев­ропы, Америки и Азии. Православный институт миссиологии, экуме­низма и новых религиозных движений при Русском Христианском гуманитарном институте в Петербурге, предлагающий читателю книгу о новых религиозных движениях, уже несколько лет изучает религи­озную ситуацию в городе и в стране, анализирует результаты социо­логических исследований и публицистические выступления, изучает различные документы и предложения, связанные с отношением обще­ства и Церквей к этому феномену.

Вполне понятно, что точка зрения на определенные проявления религиозной или пара-религиозной активности во многом зависит от конфессиональной позиции исследователя. Религиозный и безрелиги­озный подходы различны. Также никого не должно удивлять наличие разных точек зрения, подходов и даже практических рекомендаций в рамках одной конфессии, одной Церкви. Время покажет, какого рода православная активность будет наиболее эффективна. Однако, неза­висимо от эффективности, следует говорить о приемлемости тех или иных методов, об их корректности, объективности и нравственной допустимости. Во всяком случае важно подчеркнуть, что требование научности и объективности должно предъявляться к рассуждениям и утверждениям не только социологов религии, но и церковных деяте­лей и исследователей, будь то пастыри или публицисты. Это еще более важно для церковных ученых, чей фундамент составляют такие ценности, как стремление к объективности, нравственная безупречность, тон христианской любви и уважения к носителям других убеждений.

Для того чтобы помочь православному религиоведению встать на ноги (в этой области церковная наука делает лишь первые шаги, если не считать дореволюционной антисектантской литературы), ПИМЭН предлагает российскому читателю перевод очень известной книги, написанной ученым, но достаточно популярной и обращенной не столько к специалистам, сколько к тем, кто первый раз сталкивается с проблемой НРД.

Об авторе, о самой книге и о наших мотивах ее издания в России

Автор книги, профессор Айлин Баркер (Eileen Barker), возглав­ляет факультет социологии Лондонской школы экономики и полити­ческих наук (Лондонский университет). Она известна в научном мире своими многочисленными статьями и книгами, среди которых есть отмеченные премиями за лучшую книгу года по социологии ре­лигии." Профессор Баркер является основателем и руководителем одного из крупнейших в мире центров по сбору и анализу информа­ции о новых религиозных движениях (ИНФОРМ, INFORM, Information Network Focus on Religious Movements Информаци­онная сеть по религиозным движениям),2 созданного в 1989 г. при прямой, в том числе финансовой, поддержке Министерства Внутрен­них Дел Великобритании, а также традиционных Церквей. Четверть века автор этой книги занимается новыми религиозными движениями (НРД) как социолог, как ученый.

1 Е. Barker «The Making of a Moonie: Brainwashing or Choice?», Oxford, Blackwell, 1984.

2 см. Приложение 1.

Когда Православный институт миссиологии изучал опыт англиканских коллег, архиепископ Кентер-берийский доктор Кэри рекомендовал обратиться именно к профессо­ру Баркер. Отделение миссиологии Санкт-Петербургской Право­славной духовной академии пригласило ее для прочтения нескольких лекций в Академии и других аудиториях. Лекции профессора Баркер, профессора Огода из Орхуса (Дания), специалистов из США поло­жили начало Христианскому междисциплинарному центру по изуче­нию новых религиозных движений «Диалог: Невская перспектива». Опыт профессора Баркер и центра «Информ» необходимо изучать, его нельзя не учитывать каждому, кто серьезно относится к про­блеме НРД. Опираться на подобный опыт важно и тому, кто инте­ресуется этой темой как исследователь, и тому, кто связан с ней по роду своей деятельности (политику, журналисту, общественному дея­телю). Но прежде всего знакомиться с работами профессора Баркер необходимо родителям, обеспокоенным вступлением детей в НРД.

В Предисловии к английскому изданию профессор Баркер дос­таточно ясно пишет о мотивах написания книги и выборе жанра. Ав­тором руководило «убеждение, что за страданиями многих людей стоит недостаток знаний о природе и особенностях современной вол­ны НРД». Действительно, несмотря на то, что на Западе выходит большое количество религиозной литературы, а в школах ряда стран даются уроки религии, многие люди сегодня понимают, что им ката­строфически не хватает знаний о новых религиозных движениях в целом и о конкретных группах и направлениях в частности. Книга представляет собой введение в проблематику НРД, в котором автор, избегая излишнего академизма, предлагает практические советы лю­дям, оказавшимся в затруднительном положении. Предназначенная широкому кругу читателей, книга писалась прежде всего «как настольное руководство для родителей, родственников и друзей чле­нов новых религиозных движений, а также для тех, кто чувствует потребность духовно или просто советом помогать близким уже при­соединившегося к НРД или только собирающегося это сделать чело­века». Священнослужителям, профессиональным консультантам по социальным вопросам, учителям и самим действительным или потен­циальным членам НРД книга также может оказаться полезной. Речь в ней идет о возможных последствиях вступления в НРД, о различ­ных степенях вовлеченности в жизнь движения, о реакции со сторо­ны обеспокоенных родителей и т. п.

Написанная на Западе, эта работа оказалась чрезвычайно акту­альной для восточного читателя (в Восточной Европе в целом, в России и во всех странах бывшего Союза), постоянно сталкивающе­гося у себя дома не только с многочисленными аналогами западных движений, но и с «экзотическими продуктами» религиозного творче­ства собственных соотечественников. Все это тем более актуально потому, что религиозная проблематика в нашей стране стала сегодня частью политической проблематики, частью массовой культуры. Юристы, политики, журналисты, религиозные лидеры в стремлении определить и обосновать новые правовые нормы ведут острые дискуссии о религиозной свободе и свободе совести. Продолжаются бурные обсуждения поправок к Проекту нового закона о свободе совести. До сих пор обществу не ясно, в какой мере оно должно зна­комиться с религией в рамках образовательных программ государст­венных учебных заведений. Тема «Новые религиозные движения» важна и сама по себе, и как фактор более серьезного и вниматель­ного отношения к традиционным религиям и конфессиям.

Главным же основанием для издания данной книги послужила сама реальность, сегодняшняя религиозная ситуация и тот вызов, который бросили НРД обществу и Церквам уже одним только фак­том своего появления.

Религиозная ситуация в современной России

Понятия: религия, религиозные искания, религиозные цен­ности — в современном российском сознании уже не звучат так враждебно, как десять-пятнадцать лет назад, когда доминирующая и нормативная коммунистическая идеология была решительно атеи-стичной. В новом российском обществе восторжествовала свобода совести. Те религиозные объединения (Церкви, общины), которые имели право на существование, но были весьма ограничены в своей активности и миссионерской деятельности, обрели дополнительные возможности. Движения и общины, которых в России прежде не было, а также те, что существовали подпольно, получили возмож­ность выступать открыто, официально; и получили права, равные с традиционными для России. Все это вполне естественно для нового общества, декларирующего демократическую модель развития.

Люди верующие и люди, не считающие себя таковыми, относят­ся к этой ситуации по-разному. Большинство верующих людей в нашей стране — православные. Так же, как представители других конфессий и других религий, они не могут не радоваться снятию ограничений на регистрацию общин и выпуск духовной литературы, не могут не приветствовать свободу проповеди и возможность пользоваться средствами массовой информации (возможность, к сожалению, скорее теоретическую, поскольку для ее осуществления необходимы немалые денежные средства). И в то же время некото­рые (а может быть, и многие) православные полагают, что сегодняш­ний государственный строй, общественно-политическая атмосфера очень неблагоприятны для Православия. Появляются романтические представления о возможности реставрации монархии, популяризиру­ется мнение о том, что монархическое прошлое России гарантировало благочестивое существование Святой Руси, поколебленное лишь в 1917 г. Сегодня возрождению Православия (строго говоря, Право­славие никогда в России не умирало) сопутствует возрождение (как рост имевшихся прежде общин, так и появление новых деноми­нации) инославия, других религий и религиозных движений и групп. Рост численности общин таких христианских исповеданий, как католичество, лютеранство, реформатство, баптизм и др., а также мусульманских, буддийских и прочих многие связывают только с политическим плюрализмом, демократическими ценностями, объяв­ленными новой властью, однако очевидно, что существенны именно внутренние ресурсы каждой религии, каждой христианской конфес­сии, которые в соответствующей атмосфере свободы имеют возмож­ность реализоваться.

Появление новых религиозных и псевдорелигиозных групп часто воспринимается как результат «тлетворного влияния За­пада». В наши дни действительно завоевали популярность пришедшие, как правило, с противоположной Востоку стороны экзотические восточные учения и практики. Но верно и то, что в России конца XIX — начала XX вв. уже были хорошо известны, а в Петербурге и Москве модны теософия, спиритизм, различные системы йоги. Теософская и оккультная литература издавалась еще в дореволюционной России. А сколько было различных сект (штун-дисты, духоборы, молокане, хлысты, свои российские иеговисты-ильинцы и многие другие), сколько толков в старообрядческом рас­коле! Как бы ни было больно православному человеку вспоминать и думать об этом, такова реальность прошлой и сегодняшней жизни, общественно-политическая реальность, которая побуждает искать мирные, хотя и допускающие интенсивную полемику, формы сосу­ществования.

Интересно, что уже в дореволюционную пору мы видим опреде­ленную толерантность, к нехристианским религиям, как, например, к исламу и буддизму. В Санкт-Петербурге в начале XX в. были построены самая большая в Европе мечеть и буддийский храм. В апреле 1905 г. принято Постановление о веротерпимости. Конечно, то, что Православная Церковь была государственной, находи­лась под государственным контролем, создавало для нее определен­ные трудности. Когда 12 декабря 1904 г. правительство пообещало ввести закон о веротерпимости, Митрополит Санкт-Петербургский

1 Издавался, например, журнал «Вестник теософии», но также издавалась и крити­ческая, «разоблачительная» литература, например, книга Вс. С. Соловьева о Бла-ватскои: Современная жрица Изиды. М., Республика, 1994.

х

  ПРЕДИСАОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА

Антоний написал императору Николаю II записку, в которой указал, что такой закон поставит Православную Церковь в неравное положе­ние. Он писал: «остальные религии будут пользоваться свободой, только государственная Православная Церковь останется стиснутой мелочным контролем со стороны государства». Теперь ситуация иная, и, по крайней мере, формально, внешне, Церковь свободна. Она перестала быть государственной, избавлена (хочется надеяться) от всякого контроля, и давления, имевшего место в период коммуни­стической диктатуры.

Сегодня в нашей стране и Православие, и любая община, назы­вающая себя религиозной, имеют одинаковые юридические права. Это может показаться несправедливым, но таков уже уровень демо­кратичности самосознания нашего общества и возврата к старому, скорее всего, нет. Это не означает, что в обществе все Церкви, кон­фессии, религиозные группы имеют или будут иметь равный автори­тет и одинаковый вес в общественном мнении. Если Православие действительно укоренено в обществе, то исповедующие его граждане через соответствующие социально-политические институты (партии, парламент, общественное мнение, СМИ и др.) будут выражать свою позицию и направленность. Если же Православие будет в обществе религиозным меньшинством, незначительным в количественном отно­шении, а потому и мало авторитетным, то общество не сможет руко­водствоваться христианскими ценностями в православном их понима­нии, не сможет жить православно. Православный образ жизни не предполагает утверждения христианских ценностей силой. Нравствен­ный авторитет, примеры нравственного совершенства отдельных лич­ностей, которые осознаются как образцы благочестия, евангельский характер служения ближнему и жертвенность могут сыграть роль более значительную, чем «костыли» законов, обеспечивающих режим максимального благоприятствования.

1 См. Д. В. Поспеловский, Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М„ ББИ, 1996, с. 207.

 

Новые религиозные движения как фактор беспокойства общества

Не описывая здесь феномена внезапного появления множества различных религиозных, по крайней мере, называющих себя религи­озными групп и быстрого их распространения, отметим лишь, что в связи с их появлением тревогу забили не Церкви, а родители детей, оказавшихся вовлеченными в жизнь этих групп. Когда дети уходили из семьи, отдавали свои сбережения и имущество общинам, в кото­рые вступали, когда становилось очевидным, что они потеряли кон­такт с друзьями и родными, утратили способность вести диалог, родители стали обращаться во все возможные государственные, общественные инстанции и, конечно же, в Церковь (прежде всего в Православную). Хотя семьи сами не были религиозными, многие родители предъявляли Церкви претензии, обвиняя в отсутствии активной антисектантской деятельности. Миссионерская активность при советской власти практически не дозволялась. Сегодня она допустима, но юридическая свобода не является единственным необ­ходимым условием для успешной миссии, православного свидетельст­ва. Безусловно, внутренне присущая Православию готовность помочь людям обрести путь к Истине обязывает вести полемику с религиоз­ными группами, настроенными к Церкви враждебно, обвиняющими ее в пороках или заблуждениях (это прежде всего характерно для сектантского мышления), но конкретные антисектантские инициативы стали складываться в значительной мере под давлением обществен­ного мнения.

Вполне естественно, что такие трагические события, как массо­вые самоубийства в сектах (в Гайане и Швейцарии), такие преступ­ные акции, как, например, в Токийском метро, взбудоражили обще­ство и заставили заговорить о НРД всерьез. Конечно, вину одной преступной группы нельзя взваливать на все остальные, имеющие с ней какие-либо сходные черты. Но очевидно, что общество обязано

' Хотя «борьба за чистоту Православия» самих православных зачастую воодушев­лена тем же энтузиазмом, но отягощена и тон же самой сектантской психологией.

 

быть внимательным к религиозной проповеди и поведению адептов того или иного движения, если существует опасность аномального поведения. Долгое время казалось, что сообщения о группах сатани-стов — мифы, или, по крайней мере, преувеличения, и хотя ряд пре­ступлений не раскрыт и причастность приверженцев «сатанизма» к ним доказать трудно, увы, все чаще мы слышим сообщения об ак­тивности таких групп в России. В своей книге профессор Баркер указывает на существование и активность сатанистов в Западном мире.

Можно не соглашаться с выводами отдельных экспертвв, спо­рить об их объективности, но редко кто остается равнодушным после встречи с членами «Белого братства». Трудно было сохранять спо­койствие, глядя на портреты Марины Цвигун, называющей себя «Мария Дэви Христос», на стенах домов и водосточных трубах. Есть поступки и явления, которые не подпадают под Уголовный ко­декс, но своим религиозным безвкусием, духовной пошлостью и не­доброкачественностью проповеди развращают общество. Их, как плохую музыку, нельзя запретить, но обществу нужны образцы, дос­тойные подражания, и оно само заинтересовано в том, чтобы пропо­ведь сомнительных ценностей не поощрялась. В случае с «Белым братством» для общества определенная ясность есть, поскольку его членами были инспирированы массовые беспорядки, имеются свиде­тельства о подстрекательстве к самоубийствам внутри движения. Ли­деры организации были арестованы, суд после тщательного изучения материалов определил достаточно жесткую меру наказания.

Проблема терминологии

Не существует строгого и единственно верного определения по­нятия «Новые религиозные движения», как, впрочем, и таких поня­тий, как секта, культ. Разные школы и подходы руководствуются различными определениями. В России чаще говорят о сектах, в США предпочитают называть группы, о которых большей частью

1 См. «Метафразис». № 1, 1997. ^ см. Главы 5 и 7.

XIII

  ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА

идет речь в этой книге, культами. Есть группы, относительно которых возникает вопрос: а религиозны ли они вообще? Поскольку мы имеем дело не с математическими моделями, а с реальностью нашей жизни, которая не всегда укладывается в красивые схемы формальной систематизации, такая терминологическая неясность не должна быть камнем преткновения. Имеет смысл называть новыми также и религиозные движения, появившиеся до Второй мировой войны или даже в XIX в. (например, свидетелей Иеговы, мормонов, бахаистов и др.). Эти группы, достаточно новы по сравнению с двух­тысячелетним христианством. Безусловно, нельзя рассматривать их как некий единый целостный феномен и тем более переносить обви­нения, предъявляемые к одной из групп, на остальные, даже при существовании общих для них характеристик.

В России довольно употребителен термин «секты», в православ­ных духовных школах преподается и сегодня предмет «Секто-ведение». Ряд общин и направлений, выделившихся из протестант­ской традиции, когда-то было естественно называть сектами, предпо­лагая, что их главной характеристикой является обособление от традиционного направления, осуждение его как ошибочного (заблуж­дающегося, еретического, неприемлемого) и провозглашение себя единственно верными Евангелию. В этом контексте и появилось слово «сектантская психология». Сегодня же на Западе баптизм, например, нигде в научно-богословской литературе не называется сектой, но именуется «Свободной церковью».

Такие понятия, как Церковь, конфессия, деноминация, секта, культ, ересь, раскол и пр. могут быть по-разному сформулированы в различных Церквах, деноминациях и в нерелигиозной среде. Однако в нашей культуре сложилось и некое общее понимание. К сожале­нию, мы не можем себе позволить подробно останавливаться на обсуждении терминологической проблемы в рамках настоящего «Предисловия издателей русского перевода». Но упомянуть ее необ­ходимо. Непривычное словоупотребление почти всегда вызывает неприязнь. Православный человек с трудом соглашается признать за группами с очень неясным происхождением, не ведущими его от апо­столов, право именовать себя Церковью. Это имя очень чутко

XIV

  ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА

слышится православным ухом, настроенным на богословское понятие Церкви, т. е. настроенным экклезиологически. Признать в качестве единой, святой, соборной и апостольской Церкви неведомую религи­озную группу или ведомую, но не следующую древнецерковному Преданию, невозможно. И в то же время у нас нет права запретить использование этих слов. Мы знаем о многозначности слов. Само слово «Церковь» может использоваться и в догматическом смысле как Тело Христово, и в каноническом как «Поместная церковь», и в смысле здания или прихода, и в смысле «домашней церкви». Все это разнообразие смыслов можно найти в Новом Завете. Мы помним, что буквальное значение греческого слова «еетЛесгкх, экклесия» (которое на русский язык переводится словом Церковь) — «собрание», поэтому не можем запрещать группе, далекой от право­славия, называть себя «Церковью». И когда православный автор утверждает, что название «Церковь» для какой-либо группы звучит кощунственно, это — аргумент психологический, а не догматический. Необходимо показать, в чем учение этой группы принципиально от­лично от учения Церкви Христовой. Но здесь сразу же возникает вопрос об узко конфессиональном и межконфессиональном понимании проблемы НРД сегодня.

Православное и общехристианское понимание проблемы НРД

Православный подход к НРД должен учитывать, что проблема НРД для Церкви — проблема не только для православных, но так­же и для католиков, англикаи, лютеран, реформатов и других христи­анских исповеданий. Не случайно ею на Западе занимаются давно. В большинстве Церквей в каждой епархии есть священник (он является одновременно и пастырем, и богословом), который занимается про­блемой НРД и научно, и практически (причем, как правило, не име­ет других послушаний и полностью сосредоточен на этой теме). Проблематикой НРД занимаются кафедры на богословских факуль­тетах, издается множество статей, книг и брошюр. Такой опыт чрез­вычайно поучителен и с ним необходимо знакомиться. Оказывается,

действительно есть общая христианская позиция по отношению к большинству НРД, а это значит, что есть возможность сотрудниче­ства. А если посмотреть на проблему более внимательно, то есть и насущная необходимость межконфессионального сотрудничества. Когда православный священник говорит людям, симпатизирующим какой-либо псевдо-христианской группе, что считает ее нехристиан­ской, то в ответ зачастую слышит: «Для вас, православных, и католики не христиане, и протестанты не христиане!» Конечно, люди, говорящие это, не правы, они не изучали сравнительного богословия, но приходится признать, что подобное представление царит в созна­нии многих. В этой ситуации только совместный ответ православных, католиков и лютеран (по крайней мере, этих трех распространенных в России христианских конфессий) может быть воспринят как автори­тетный общехристианский ответ.

Опыт других стран в сфере законодательства, опыт других Церквей в отношении преодоления влияния таких групп, как «Сайентология» («Церковь Сайентологии», «Центр Дианетики»), нам необходим, и обеспокоены деятельностью сайентологов далеко не только православные. Поэтому не следует ставить вопрос так, как это делают многие журналисты: «Свобода совести для всех или толь­ко для православных?» Автор статьи с таким названием утверждает:

«Православие не должно быть государственной религией, поэтому необходимо обеспечить полное равенство религиозных и псевдо­религиозных групп в обществе».1 Во-первых, РПЦ не стремится быть государственной, и об этом официально и с полной определен­ностью заявляет Святейший Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Во-вторых, в ФРГ, например, сайентологией обеспокое­ны не только и не столько Церкви, сколько государство. Оно придерживается твердой позиции в отношении непризнания ее рели­гией, а также считает полезным не допускать сайентологов в органы управления, руководство банками и т. п. Такая позиция даже вызвала

Андреи Боген, «Свобода совести для всех или только для православных?», «Час Пик», №43 (772). 26 марта 1997.

Святейший Патриарх заявлял об этом неоднократно, см., например, его ответы на вопросы редакции газеты «Православный Санкт-Петербург», №3(57), 1997, с. 1.

XVI

  ПРЕДИСАОВИ1 ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА

протест многих граждан США и, на наш взгляд, совершенно необоснованно появились обвинения Германии в возвращении к тота­литаризму нацистского периода.

В связи с тем, что многие НРД распространены в США и ор­ганизаторы подобных групп в России приехали именно оттуда, счита­ется, что все они — плод американизации Европы. Но позволим себе напомнить, что первые изданные в России книги против сект и культов появились у нас также из США, а пропагандировали их и читали на Радио «Теос» в Санкт-Петербурге не православные, но евангелисты.

Опыт межконфессионального сотрудничества уже есть, и он безусловно положительный. Существует не только Центр ИНФОРМ, руководительницей которого является автор этой книги профессор Баркер, но также «Диалог-Центр» в Орхусе (Дания), Центры в Оксфорде, Берлине. Все они открыты межконфессиональ­ному сотрудничеству и всячески его поддерживают. Невозможно себе представить какую либо узкоконфессиональную область знания (например, православную математику), и сегодня также невозможно утверждать христианские ценности в мире, противопоставляя себя как традицию, конфессию, Церковь другим христианским Церквам, следуя сектантской психологии единственности и безгрешности. Возможность обмениваться информацией о НРД (при наличии современных электронных средств связи, сети Интернет) — главное, но не единственное достоинство этого сотрудничества. Странно было бы для православных в одиночку решать проблему, которой обеспокоен весь мир. Это и не эффективно, и не по-христиански.

Однако, есть в Православии и другая позиция. Так, например, руководитель информационно-аналитического центра священномуче-ника Иринея Лионского в Москве А. Л. Дворкин, размышляя на эту

1 См., например, открытое письмо голливудских звезд канцлеру ФРГ Гельмуту Колю в «International Herald Tribune», 09.01.1997, с. 7.

2 Макдауэлл Д„ Стюарт Д. Обманщики. М„ 1993; Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.

3 На эту тему есть очень яркая статья-проповедь православного архипастыря Иоан­на (Шаховского) «Сектантство в православии и православие в сектантстве», в жури. Христианос, № 5, Рига, 1996.

XVII

  ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА

тему, напоминает «предсмертный совет императора Александра III своему наследнику Николаю II: «У России нет союзников. Единст­венные два ее союзника — это ее армия и флот».1 Странно звучит эта ассоциация в контексте обсуждения НРД, однако некоторые се­годняшние православные «миссионеры» очень многого ждут от МВД. Любопытно, что Центр священномученика Иринея Лионского именно благодаря сотрудничеству с инославными и на базе статей и книг, вышедших на Западе, смог осуществлять свою деятельность. Центр этот, в частности, перевел и издал книгу лютеранского пасто­ра из Берлина Томаса Гандау о мунизме.2

Важно знать, что священноначалие Русской Православной Церкви считает, что даже с теми Церквами, с которыми у нас есть определенные трудности в богословском диалоге, сотрудничество в сфере преодоления влияния НРД возможно и необходимо.3

НРД и свобода совести

Новые религиозные движения оказались сегодня побуди­тельным мотивом серьезных размышлений и споров о религиоз­ной свободе и о гарантиях обеспечения свободы совести. Понятна и очевидна миссионерская задача Церкви, апологетический пафос ее представителей — священнослужителей и мирян, в обсуждении этой темы с людьми, далекими от Церкви. Но это не означает, что Пра­вославная Церковь в России должна решать свою миссионерскую задачу, опираясь на силовые структуры государства или на энтузиа­стов, использующих недостаточно корректные или неприемлемые в демократическом обществе методы и приемы.

' Доклад на Всероссийском съезде миссионеров, «Типология сектантства...», с. 13, Белгород, 1996.

2 Т. Гандау, Империя «преподобного» Муна, Москва-Клин, 1995.

3 См. Коммюнике встречи делегаций РПЦ и РКЦ в декабре 1996 г., «Информационный бюллетень ОВЦС».

Реальная свобода совести, практическое воплощение принципов религиозной свободы

Обозревая сегодняшнюю религиозно-правовую ситуацию в России, хочется подчеркнуть, что провозгласить свободу совести чрезвычайно важно, но не менее важно обеспечить реализацию этой свободы. А имея за плечами 70-летний опыт подавления свободы мы, увы, пока далеки от ее полного обретения. Так, например, при­ятно отметить, что в Статье 8 Закона «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 говорится:

«Общественные объединения граждан, образованные в целях совместного изучения и распространения атеистических убеждений, отделены от государства. Государство не оказывает им материальной и идеологической помощи и не поручает им выполнение каких-либо государственных функций».

Можно сказать, что закон этот соблюдается, но роль атеистов в обществе пока весьма значима. В ряде ВУЗов бывшие кафедры ате­изма переименованы, но преподают там те же самые специалисты.

Особая тема сегодня — правовой статус неправославных Церк­вей, религиозных общин, групп и движений. Согласно Статье 28 Конституции Российской Федерации (принята 12 декабря 1993),

«каждому гарантируется свобода совести, свобода веро­исповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать ника­кой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

Но уже продолжительное время идут дискуссии в Думе, в не­которых политических партиях, в церковных и околоцерковных кругах о необходимости так сформулировать Закон «О свободе совести и религиозных организациях», недавно принятый Думой в первом чтении, чтобы ограничить деятельность многочисленных сект и куль­тов, утвердившихся сегодня в России. Предлагается сделать это через разделение религий и религиозных групп на традиционные и нетрадиционные.

Однако норой представители власти, журналисты, многие право­славные авторы не отделяют инославные Церкви, с которыми РПЦ ведет диалог и находится в братских отношениях, от прочих деноми­нации (церквей, сект, культов). Так, например, даже Англиканскую Церковь некоторые священники позволяют себе называть сектой. В этой ситуации очень осторожно следует подходить к формулировкам законодательных актов, установлению формальных критериев, орга­низации соответствующих контрольных инстанций и назначению на ключевые посты чиновников. Часто такие посты занимают люди, да­лекие от обсуждаемой проблематики. А близкие к ней, к сожалению, могут быть необъективными, будь то атеисты или представители оп­ределенных конфессий. При отсутствии четких критериев неизбежен произвол, выработать же строгие и точные критерии не представля­ется возможным.

Полезно обратить внимание на то, что, когда 12 февраля 1997 г. Законодательным Собранием Санкт-Петербурга, спустя более года после внесения, был в целом принят Закон «Об аккредитации орга­низаций и граждан, осуществляющих миссионерскую деятельность в Санкт-Петербурге» , губернатор отклонил этот Закон как противо­речащий Конституции. Согласно тексту Закона, все организа­ции и физические лица, намеренные осуществлять миссионерскую деятельность в городе, были обязаны получить в канцелярии админи­страции Санкт-Петербурга аккредитацию. При этом решать, чье вероучение является безопасным для окружающих, должен был бы экспертно-консультационный совет, в который намечалось вклю­чить представителей религиозных и общественных организаций, органов государственной власти, специалистов в области свободы

1 См. об этом многочисленные статьи, в частности: Н. Бабасян, Борьба за традици­онный статус, «Церковно-общественный вестник № 8, с. 3, «Русская мысль», 30 января 1997.

2 БЛАГОВЕСТ-ИНФО, Бюллетень религиозной информации, М., 18-24 фев­раля 1997.

Андрей Боген, Свобода совести для всех или только для православных?, «Час Пик». №43 (772), 26 марта 1997.

совести и вероисповеданий, правоведов и медиков. Аккредитацию предполагалось выдавать сроком на один год. Для ее продления не­обходимо было бы вновь подавать заявление.

Трудно предсказать, как было бы реализовано это постановле­ние. Кто и как составлял бы экспертный совет? Стал ли бы этот Совет одинаково внимательно или одинаково невнимательно рас­сматривать деятельность францисканских миссионеров и какой-либо группы дальневосточной медитации, основанной на откровении, полу­ченном ее лидером в состоянии транса? Однако в любом случае странно и даже опасно было бы вводить в Закон критерии, требую­щие богословского, экклезиологического понимания, критерии, кото­рыми должны руководствоваться государственные чиновники, от такого понимания весьма далекие. Есть в определенных кругах устой­чивая тенденция создать некий государственный Комитет духовной безопасности, который решал бы, какая практика духовной жизни принесет пользу российскому гражданину, а какая нет.

НРД, «традиционные религии» и «тоталитарные секты»

Особого внимания заслуживают такие новые понятия, как «традиционные религии» и «тоталитарные секты».

Что касается «традиционных религий», то само словоупотребле­ние требует очень обстоятельного обсуждения. Остановимся на нем хотя бы кратко. В связи с обсуждением нового «Закона о свободе совести...» появились многочисленные предложения ввести в новый Закон понятие «традиционные религии». По существу невозможно

1 «Причиной отказа в выдаче разрешения на осуществление религиозной деятельно­сти может послужить отсутствие каких-либо необходимых бумаг (копии учреди­тельных документов организаций, копии справки о регистрации в налоговых орга­нах по месту открытия миссии, решения о создании представительства в Санкт-Петербурге и др.), несоответствие представленных документов действующему за­конодательству РФ и Санкт-Петербурга, либо наличие в деятельности организа­ции форм и методов миссионерства, сопряженных с возбуждением национальной, расовой и религиозной розни, причинением вреда физическому и психическому здоровью граждан и посягательствами на их имущественные и личностные права. В случае отказа повторную аккредитацию можно потребовать не ранее чем через 6 месяцев».

 

определить его настолько строго, чтобы использовать для юридиче­ской практики. Где хронологические границы? Тысячелетие или сто­летие? Как уже отмечалось, теософы в России существуют уже бо­лее ста лет. Но в то же самое время государство не может не видеть разницы, не может одинаково относиться к Православной, Католиче­ской, Лютеранской Церквам, Исламу и другим исповеданиям, с од­ной стороны, и таким НРД, как «Белое братство» и сатанические культы, с другой. Было бы уместно заметить, что слово «традиция» принципиально важно не только для Православия и Католичества. Даже в древнем Риме языческая власть с уважением относилась к чужеземным, но традиционным культам.

Есть еще один существенный аспект понятия «традиция» — влияние национальной культуры на религиозную жизнь и становление традиций и влияние религии на культуру. Традиционная религия всегда прочно укоренена в культуре. Даже тогда, когда нет открытой проповеди, она не чужда народу, и порой культура играет сущест­венную миссионерскую роль. Это положение не закреплено законода­тельно, но таков механизм воздействия культуры. Она не норма, но питательная среда, формирующая наши ценности. Там, где культура бедна, ущербна, в качестве ее суррогата могут быть усвоены и новые формы экзотической восточной медитативной практики западного образца, и формы массовой культуры, и прямолинейная, а потому привлекательная моральная проповедь нравственного подвига и чисто­ты в сентиментальном обрамлении примитивных попевок или экзаль­тированного харизматизма (сверхвозбуждения) на фоне унылой дей­ствительности. Все это имеет сегодня полное юридическое право на существование, но это не значит, что обществу позволительно забыть свою культуру. Все больше и больше людей не находят духовной пищи вокруг себя, потребляют «духовность» новых инициатив, пред­лагающих успокоить и наполнить жизнь смыслом точно так же, как и многочисленные целители и маги, обещающие решить все проблемы и исцелить все болезни даже по фотографии. Вполне понятно, что эту ситуацию необходимо изучать, анализировать и делать соответст­вующие выводы в зависимости от потребностей Церквей, отдельных слоев и всего общества в целом.

 

Что касается понятия «тоталитарные секты», то оно, конечно, и не научное, и не богословское. Понятие «тоталитаризм» — до­вольно ясное, не требующее особых разъяснений. Но различать ре­лигиозные объединения по той мере, в которой элемент тоталитарно­сти там культивируется, очень трудно. Не случайно противники этого понятия указывают на элементы тоталитаризма в практике церковной жизни различных конфессий и, в частности, Православия. И практи­ка монашества, в котором преданность Богу обусловливает послуша­ние соответствующему церковному авторитету, и принципы послуша­ния и смирения, которые важны даже для мирян, являются основа­ниями для подобных упреков. В практике некоторых общин эти принципы послушания культивируются гипертрофированно, и многими нецерковными людьми воспринимаются как признаки тоталитаризма. Строгая иерархичность Православия и Католичества отличается от церковно-административного устройства ряда протестантских деноми­нации, что тоже служит порой основанием видеть в практике тради­ционных церковных структур элементы тоталитаризма.

С другой стороны, если общество идет по пути развития демо­кратии, было бы странно для него поддерживать антидемократиче­ские структуры. Безусловно, многие секты, культы, движения, груп­пы можно уличить в культивировании антидемократических принци­пов. Но, к сожалению, проснувшийся у многих православных интерес к монархическому государственному устройству тоже не служит делу торжества демократии в обществе. Поэтому строить сегодня полеми­ку православных с представителями НРД нужно грамотно и осто­рожно подбирая выражения, чтобы не проецировать на других свои недостатки и проблемы. Кроме того, преодоление православными влияния НРД ни в коем случае не должно опираться на антидемо­кратические процедуры, уподобляться методам, уже хорошо знако­мым нам по нашему советскому тоталитарному прошлому, с опорой на власть и силовые структуры. Это было бы очевидным рецидивом тоталитаризма.

Опасные тенденции в антисектантской деятельности

Книга профессора Баркер появляется на русском языке позже, чем хотелось бы. Но, как известно, лучше поздно, чем никогда. Се­годня в России в изучении новых религиозных движении, как и вез­де, все резко поляризовалось. Светское религиоведение декларирова­ло служение «защите демократических ценностей», утверждает и поддерживает права всех, каких только можно себе вообразить, религиозных новообразовании. Что касается Церкви, то у чело­века, незнакомого с РПЦ, может сложиться ошибочное впе­чатление, что она не приемлет демократии в реальной жизни и понятие соборности — лишь отвлеченная идея. Такое впечатление усиливается, когда человек сталкивается с иным (по сравнению с позицией светского религиоведения) подходом к НРД, с другим направлением.

Прямо противоположное первому, это направление окрепло на православной почве. Его суть сводится к требованию оградить тради­ционные религии (довольно часто имеется в виду только Правосла­вие) от каких-либо конкурентов, которые расцениваются не просто как еретики, но как активные враги и разрушители общества. Любая группа может быть квалифицирована как нечто, чреватое сатанизмом, ритуальными убийствами и пр. Такое направление нельзя назвать миссионерским, хотя оно претендует на такое название. Как бы нам, православным, ни хотелось оградить себя от воздействия инославия, иноверия, подделок под религию и вообще от влияния окружающего мира, который не являет собой рай на Земле, дости­гать этого непозволительно негодными средствами, обманом, «пере-дергиваниями» или «преувеличениями». Да и вообще вопрос заклю­чается в том, стремимся ли мы отгородиться от мира, или же хотим принести в нашу жизнь проповедь любви. Здесь и тон важен, и стиль. На первый взгляд, если речь идет о духовно-нравственных средствах миссии, то миссия это всегда хорошо. Но каковы же эти средства в понимании иерарха РПЦ, утверждающего буквально следующее: «Против сектантов надо применять специальные духовно-нравственные средства точно так же, как мы применяем средства от моли, ржавчины и бацилл»? (Епископ Владивостокский Вениамин в газете «Русь Православная», приложение к «Советской России», цит. по ст. свящ. Г. Кочеткова, Церковь и государство в со­временной России, в журн. Континент, № 89, с. 227.)

Показателен процесс, начатый в мае 1997 г. в Москве против упоминавшегося выше А. Дворкина — руководителя Центра имени священномученика Иринея Лионского. Завершился он тем, что иск против Дворкина отклонен, но методологическая, да и не только ме­тодологическая проблема, проблема выбора средств и выражений, а главное проблема выбора тона, остается. К сожалению, сегодня для многих энтузиастов антисектантского движения характерен ненаучный подход (неточности и передержки, неправомерные обобщения, де­зинформирующие читателя и пр.), «ревность не по разуму», явная симпатия к силовым методам, акцент в полемике на сборе компроме­тирующих материалов и т. д. Особенно этим отличаются организации родителей, не имеющих должной подготовки, но исполненных реши­мостью, одержимых желанием вернуть детей ушедших из дома в НРД. Родительские чувства понять можно и нужно. Но по-другому должны относиться к феномену НРД церковные богословы. Для них первым вопросом должен быть вопрос, почему члены НРД пришли не в Церковь, или почему они ушли из нее. Увы, довольно часто критика НРД строится на поиске компрометирующих материалов (неуплата налогов, безнравственное поведение членов или руководи­телей и т. п.). Этот принцип нам привычен, но не аргументы такого рода доказывают ложность учения (с точки зрения христианства). Если кто-либо указывает на моральное несовершенство отдельных православных мирян или даже клириков или иерархов, разве есть основания (кроме чисто эмоциональных) усомниться в истине Пра­вославия? Упрекать Православие в расколах, организованных Зару­бежной Церковью или так называемой Свободной Российской Пра­вославной Церковью, приписывать пороки одной из раскольничьих общин всему Православию не было бы только ненаучно, но и безнравственно. Обвинение всех НРД в одинаковых грехах и неспра­ведливо, и опрометчиво. Если представитель какой либо секты доб­ровольно ушел из жизни, совершил преступление или безнравствен­ный поступок, мы не имеем права утверждать, что он сделал это вследствие своей принадлежности к данной группе (исключая те слу­чаи, где определенные акции являются программными действиями сект, как, например, массовые самоубийства или террористические акты). Примером некорректности, а стало быть недопустимой для православного богослова полемики, может служить статья диако­на А. Кураева. Она начинается с сообщения о том, что «чудовищное преступление совершил 24-летний житель г. Киржача Владимирской области — член одной из нынешних тоталитарных сект».( Диакон Андреи Кураев, Секты в России: проблема для общества, в газете «Русский вестник», .№ 23—25, 1996.) Далее, кроме описания преступления, ничего не говорится о его связи с принадлежностью преступника к секте (даже неизвестно какой). Если нет объяснения или доказательства того, что преступле­ние совершено именно потому, что так повлияла на человека секта, а не наоборот, человек, будучи психически болен или порочен, пришел в секту, которая не изменила его, у нас нет права связывать эти два факта. Или, если бы мы владели статистикой, согласно которой чле­ны сект совершают преступления чаще, чем атеисты или православ­ные, у нас было бы право оперировать такого рода аргументами. В противном случае по одной подобной оплошности можно было бы утверждать, что все диаконы РПЦ пишут ненаучно, используют приемы дурного журнализма для нагнетания ужаса.

Резкая полемика обличителей сект привела к тому, что предста­вители ряда НРД подали в суд около 30 исков к А. Л. Дворкину. Первоначально в Хорошевский межмуниципальный суд с иском «о защите чести, достоинства и деловой репутации и опровержении порочащих сведений в отношении ряда религиозных движений» обратился Общественный комитет защиты свободы совести, председателем которого является Глеб Якунин. Это было сделано юридически неграмотно, и потому ошибку Якунина стали исправлять члены соответствующих движений. Если не пользоваться методом господина Дворкина, не следует упоминать Глеба Якунина и разби­рать его нравственные качества. То, что православный церковный человек вряд ли ему симпатизирует и доверяет, не делает проблему менее актуальной, а позицию А. Дворкина более корректной.

Со стороны господина Дворкина и некоторых представителей РПЦ, процесс предлагалось рассматривать не как частный, а как процесс против Дворкина и РПЦ. Это пример того, как отсутствие правовой культуры отдельных представителей РПЦ может повредить репутации Церкви. Если православный человек нарушает правила уличного движения, вина в этом лежит не на Церкви. Церковь не виновата в том, что человек лжет, говорит не чистую правду или правду скрывает. Церковь не должна поощрять такой подход, но должна всячески подчеркивать свое уважение к праву так же, как к Церковному праву, которое в Православии (и не только в Правосла­вии) принципиально важно.

Конечно, дело не только в представителях НРД, которые оскорблены. С миссионерской точки зрения, важно отметить, что светские ученые, политики, общественные деятели, честь и достоин­ство которых не задеты, не будут подавать в суд за клевету или неточности, но могут отвернуться, причем не только от отдельного «апологета», допустившего «перегибы», но и от Церкви, поощ­ряющей миссионерство такого рода. И Александр Дворкин здесь не одинок. Все, кто под предлогом миссионерских задач, ради православного свидетельства разжигают межхристианскую рознь и вражду, выросли в период дефицита правового сознания (в истории России, правда, трудно назвать какой-либо период без оного дефицита). Эти люди не чувствуют подлинно христианского призыва к утверждению свободы совести. Тем не менее у нас нет ни мораль­ного, ни юридического права культивировать вражду и устраивать обличительные кампании, причем не только против инославных, но и внутри самого Православия. (К сожалению, в последние годы появилось довольно много публикации большеви­стского толка, в которых православные самозабвенно обличают «врагов правосла­вия» внутри самого Православия («обновленцев», «экуменистов» и т. п.). Миряне без богословского образования и с недолгим «пост-перестроечным» опытом цер­ковной жизни залихватски обличают епископов, с детства церковных, окончивших семинарию, академию, имеющих научно-богословские степени.)

 Согласно статье 29 Конституции Рос­сийской Федерации, «не допускается пропаганда или агитация, воз­буждающие... религиозную ненависть и вражду. Запрещается про­паганда... религиозного превосходства». Странно указывать на этот Закон христианам. Разве в Евангелии не открыта нам раз и навсегда заповедь любви? Как часто у нас критикуется западное христианство, но, видимо, средневековую болезнь, проявившуюся в институте ин­квизиции (для того времени, но не для нашего естественную), нам еще предстоит преодолеть.

Православный миссиологический анализ НРД

Изучение НРД православными богословами и, в первую оче­редь, миссиологами предполагает анализ деятельности НРД, оценку и анализ причин их успеха или просчетов, критический взгляд на свои слабости, обусловливающие недостаточность миссионерской ак­тивности. Предлагаемый ниже весьма краткий анализ может быть полезен и православному верующему, и неправославному исследова­телю. Он показывает, что преодоление влияния НРД православными требует обстоятельного изучения ситуации, наблюдения динамики процесса и тщательного анализа взаимодействия множества факторов. О том, что такого рода подход есть подход миссионерский, обстоя­тельно и веско говорит Блаженнейший и Святейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский: Среди самых насущных задач... быть вни­мательными к современному неоязычеству — не столько ради того, чтобы его проклинать, но чтобы его преодолевать через углубление нашей веры, по примеру св. Иустина (II век), различавшего во всем «семена Слова» . (Игнатии IV, Патриарх Великой Антиохии и Всего Востока, Православие и совре­менность: направление свидетельства, на богословском факультете Афинского уни­верситета 19 апреля 1991 года // «Русская мысль» — № 4173 (8-14 мая 1997 года). «Церковно-общественныи вестник» № 15, 8 мая 1997 г., с. 4.) В другом разделе своего выступления перед право­славными студентами-богословами Патриарх Игнатий развивает свою мысль: «Распространяющаяся сегодня новая «духовность» принимает чрезвычайно размытые формы — от оккультизма и магии до весьма тонких типов гностицизма — и начинает кристаллизоваться в мисти­ческом движении, получившим название New Age. Эта духовность кажется антихристианской, но разве христианство, которому она себя противопоставляет, не является слишком часто выродившимся, не сводится ли оно к сентиментальному пиетизму и злобному морализму манихейского толка?» . (Там же, с. 4.)

 Можно было бы процитировать и другие суждения авторитетного православного богослова и иерарха, но уже этого достаточно для того, чтобы подчеркнуть, как важен и необхо­дим анализ православной церковной жизни, критический поход и ре­шимость повысить свой духовный потенциал, обновить свою духов­ную жизнь.

Описать весь спектр НРД непросто, он весьма широк, нет дос­таточно корректных социологических данных, но даже первичный и поверхностный анализ сложившейся ситуации, например, в Санкт-Петербурге, приводит к следующим выводам:

а) Успех проповедников и «миссионеров» НРД прямо пропор­ционален недостатку активности и отсутствию энтузиазма (и прежде всего любви) у миссионеров традиционных церквей, в частности, пра­вославных. (Конечно, отсутствие миссионерской активности в течение 70 лет, невозможность иметь соответствующее учебное заведение или хотя бы кафедру миссиологии и т. п. объективные причины многое объясняют.)

б) Этот успех стал возможен в силу практически полной религи­озной безграмотности общества. В церковной среде очевидно отсут­ствие активности в изучении мирянами Библии (это одно из обвине­ний православных свидетелями Иеговы). А в светской среде — ни в школах, ни в ВУЗах до сих пор нет полноценного знакомства с ре­лигией (есть попытки и в частных, и даже в государственных шко­лах, но они не систематичны, и необходима их серьезная критика). Государственные учреждения, правительственные структуры и органы местного управления не имеют соответствующих специалистов, но тем не менее назначают чиновниками, ответственными за урегулирование взаимоотношений религиозных общин с государством, людей без ка­кого-либо религиозного или церковно-исторического образования.

в) Отсутствие религиозного образования в обществе и отсутст­вие катехизации в необходимом объеме в приходах объясняет некото­рое отчуждение потенциальных прихожан от традиционных церквей, поскольку традиционные церковные культуры представляют собой особый мир, требующий знакомства с ним, понимания, постепенного вхождения, заботливого руководства этим вхождением.

г) Значительная доля успеха НРД обусловлена эффектом по­гружения новичка в мир особого тепла и заботы, в тесную общину, в «семью», в ту атмосферу, которой он, как правило, лишен (непони­мание в родной семье; конфликт поколений и тяжелые жилищ­ные условия; отсутствие общественных неформальных структур, за исключением, пожалуй, групп «фанатов» в поп-культуре; недостаток, а практически отсутствие тесных церковных общин с акцентом на молодежные, подростковые, женские и др. группы). Появившиеся сегодня в РПЦ «Братства» — важный опыт в этом направлении, но здесь есть проблемы, требующие особого обсуждения.

д) Многие мотивы увлечения НРД совпадают для Востока и Запада. В частности, это жажда экзотики, неудовлетворенность ре­альной жизнью, неспособность найти в ней свое место и ожидание новых возможностей в новой культуре — своего рода эмиграция в экзотику.

е) Специфический для России мотив — это острая реакция на государственный идеологический материализм прошлых лет и бытовой мещанский материализм сегодняшнего дня. Уход от него зачастую спиритуалистичен (своего рода «монофизитство»).

ж) Потребность приведения реальной церковной жизни в соот­ветствие с идеалами веры, то, что называется стремлением к обнов­лению жизни, не всегда осознается как иерархией, так клириками и мирянами. Поиски путей к очищению от пороков и недостатков, са­мокритика и открытость к опыту других традиций часто рассматри­ваются как нововведения и потому не принимаются. В Русской Пра­вославной Церкви само понятие «обновления» вызывает ожесточен­ные споры.

з) В сознании некоторых далеких от Церкви людей РПЦ дис­кредитирована обвинениями в сотрудничестве ее представителей с государственными силовыми структурами (ВЧК, НКВД, КГБ). Эти демагогические обвинения использовали, например, лидеры секты «Богородичный центр» для подрыва доверия к Церкви.

и) Многие люди, не имевшие никакого религиозного воспитания, интуитивно принимают близко к сердцу идею единства христиан. Ин­теллигентные люди (имеются в виду не просто люди с высшим обра­зованием), а также молодежь, как правило, внутренне склонны к то­лерантности. Разделение и тем более нагнетание напряжения между различными Церквами и традициями смущает и настораживает их. Многие попадают под обаяние мунистов с их «принципом унифика­ции», бахаистов или кришнаитов, заявляющих о приемлемости для них любой религии, о своей «над-конфессиональности».

к) Ряд парарелигиозных групп (типа сайентологии) привлека­тельны своим интересом к практическим вопросам психологии, социо­логии, телесному здоровью и прочим темам, которые в традиционной церковной среде не принято освещать с христианских позиций. Дос­тижения науки в этих группах подаются как прозрешм их лидеров и предполагается, что именно они (лидеры) обладают истинным знани­ем (вариант гностицизма). Для многих также привлекательны педа­гогические принципы и методики таких групп, как антропософы. Сегодня, когда в школах России идут поиски новых систем, некото­рые НРД этим пользуются и находят поддержку руководителей го­сударственного образования.

л) Успех новых религиозных движении должен беспокоить не только традиционные церкви, но и общество, государство. Недоста­ток социально-политической активности в традиционных общинах оборачивается тем, что христианство в целом воспринимается невер­но, а соответствующие новые религиозные движения ссылаются на неправильно истолкованные христианские идеалы (например, монаше­ство, аскетизм). Помочь понять это обществу — как каждому чело­веку, так и политическим лидерам — задача миссионерская, посколь­ку миссию Церкви следует понимать не политически, не как деятель­ность по вербовке новых членов, но как помощь каждому человеку в обретении духовного зрения, в продвижении по пути духовного со­зревания, совершенствования. Этот духовный рост, верит Церковь, поможет услышать и принять Благую весть, а значит, придти в Цер­ковь. Но это уже результат миссии, который далеко не всегда дос­тигается в краткие сроки.

м) Безусловно, существенны и экономические причины. Развал экономики привел к тому, что западные деньги, которые есть у многих НРД, открывают некоторые административные двери (хочется верить, что не все), позволяют арендовать залы, печатать соответствующую литературу, соблазнять новичков различными по­ездками, семинарами, бесплатным питанием и др.

н) Среди НРД особое место занимает неоязычество. В России, например, националистически ориентированное языческое движение существует достаточно давно. Сегодня появились самые причудливые его варианты, как на религиозной, так и на псевдо-религиозной осно­ве. Тема «национальная культура», уважение к ней и забота о ней поэтому приобретает дополнительное миссионерское значение.

о) Общая для Запада и Востока тема — «неогностицизм». Многие НРД попадают в эту категорию, но сюда же можно отнести и всякого рода целительства, астрологию. Иногда об этом говорят в терминах «отрицательной духовности» (сатанизм). Сюда же можно

отнести различные виды колдовства, магии, мифологии НЛО и про­чих популярных сегодня увлечений. Особого анализа требует фено­мен, получивший название «Нью Эйдж» (Новый век), поскольку этим именем принято называть самые различные движения, инициа­тивы, группы, практики, психологические методики, т. е. не только группы, которые имеет смысл квалифицировать как НРД, но и чисто научно-практические (например психотерапевтические) группы, оза­боченные телесным или душевным здоровьем.

Необходимые практические шаги, пожелания и рекомендации православному миссионеру

Приведенные выше аналитические тезисы подводят к тому, что­бы сформулировать основные направления православной церковной деятельности в отношении преодоления влияния НРД на личность и общество. В частности, на наш (Православного института миссиоло-гии) взгляд, в Русской Православной Церкви необходимо:

а) Создавать как исследовательские, так и образовательные структуры (кафедры, отделения, институты), занимающиеся миссио-логией.1

б) Проблематику этих структур основательно ориентировать на изучение культурологических (в том числе и культурно-националь­ных) тем, на изучение проблемы инкультурации. В то же время необходимо внимательно и критически относиться к националистиче­ской проповеди «богоизбранности» какого-либо (в нашем случае рус­ского) народа.

в) Организовать при этих структурах аналитические группы или центры, которые могли бы осуществлять для руководства Церквей, государственные и общественные структуры соответствующий анализ (социологическим, социально-психологическим, политическим и проч.) актуальной религиозной, религиозно-общественной и церковно-поли-тической жизни.

г) Развивать практические межконфессиональные инициативы, поскольку только в единстве христианства можно свидетельствовать, что многие НРД, связывающие себя с христианством, являются под­делкой под христианство и противоречат ему.

д) Повсеместно в учебных заведениях различного уровня пред­лагать курс типа «Религии. Традиции. Культура», в котором разру­шать ложные стереотипы представлений о религиозной и церковной жизни, знакомить с христианским пониманием актуальных проблем, знакомить с важнейшими для данного региона религиозными тради­циями и Церквами.

е) Особое внимание уделить знакомству с другими религиями, причем не только предлагая информацию о них, но и знакомя с ду­ховной жизнью, современными и древними образцами благочестия в этих религиозных традициях.

ж) Особое внимание уделить теме «Обновление и традиция», показать, какие опасности подстерегают Церковь в фундаментализме, консерватизме и либерализме. В теле Церкви — Богочеловеческого организма неизбежно происходят изменения, вызванные взаимодейст­вием со средой, жизнью в обществе. Изменения эти связаны прежде всего с изменениями в обществе, которое живет, развивается или деградирует, творческие силы которого то здесь, то там пробуждают­ся или угасают. Почти всегда актуальны проблемы, требующие христианского, церковного ответа в сложных вопросах, поставленных международной политикой, национальными конфликтами, экономиче­скими кризисами, межрелигиозными и межконфессиональными на­пряжениями, вооруженными конфликтами и вообще применением силы для достижения справедливости. Ответы на эти вопросы осно­ваны на незыблемой церковной традиции, фундаментом которой яв­ляется Откровение, но каждый такой ответ — это творчество, это ответ в конкретной ситуации, ответ, основанный на всем опыте Церкви, включающем и самый последний по времени.

з) Максимально внимательно относиться к проблемам реальной приходской общины, создавать все условия для ее активной жизни, искать новые формы ее существования (не только богослужебные). Внимательно изучать положительный опыт Церкви в православной и инославной традициях (изучать опыт работы с молодежью, различ­ные формы активности мирян, церковные движения, их деятельность, духовность).

и) Принципиально важно сегодня осознать, что к Церкви как к последней надежде и инстанции в поисках истины потянулись мил­лионы людей. Многие из них вполне искренне разделяли иллюзии коммунистической идеологии и, потеряв ее, лишились мировоззренче­ской опоры. Поэтому естественно для них ожидать, что на все их недоуменные вопросы ответит Церковь в лице священников и бого­словов, христианских политиков и ученых. Безусловно, есть христи­анское (и, в частности, православное) понимание общественных проблем, культуры, науки, глобальной проблематики. Безусловно, в ситуации размывания нравственных критериев именно в христианской нравственной проповеди многие ожидают найти опору для личности и общества. В связи с этим задача миссионерства сегодня гораздо шире катехизической задачи, она выходит за рамки объяснения основ христианства.

к) Чрезвычайно актуальной миссионерской темой представляется тема «Церковь и интеллигенция». Она появилась не в XX веке. Осознание обществом церковной проповеди, взаимоотношения церкви и общества, политические формы взаимоотношений в значительной мере определяются интеллигенцией (хотя проповедь обращена ко всему обществу), наиболее рефлексирующей частью общества. Если интеллигенция нецерковна, не исповедует христианские идеалы, чужда идее Церкви, общество не имеет будущего в христианском смысле. Апостольская проповедь, проповедь простых рыбаков воспи­тала, вырастила интеллигенцию Церкви (отцов Церкви), а через нее влияла и на просвещенную часть общества, и потому христианское общество стало возможным. Причем влияние это было не всегда прямым и очевидным. Но во всяком случае многие идеалы социаль­ного развития (например, принцип свободы совести, идея равенства, братства и свободы) были продуктом воздействия христианской про­поведи на интеллигенцию. Сегодняшнее понимание жизни Церкви в обществе требует прежде всего размышления об интеллигенции в современном обществе и ее отношении к Церкви (как и Церкви к ней).

л) Православному миссионеру в полемике с НРД принципиаль­но важно сознавать, что миссионерская проповедь — это не только и не столько проповедь с амвона, сколько проповедь вне храма словом и поступком, реализацией подлинно христианского — православного понимания реальных проблем, от хозяйственных и социальных до индивидуально-нравственных.

м) Успешность, эффективность миссионерской проповеди опре­деляется тем, насколько миссионер владеет ситуацией, насколько хо­рошо он знает, к кому обращается, насколько глубоко по-христиански он проник в те темы, на которые говорит, насколько он понимает окружающую его реальность, насколько хорошо владеет языком того человека, к которому обращается.

О внеконфессиональном изучении религиозной ситуации, о светском и церковном религиоведении и социологии религии

Очевидно, что и обществу в целом, и каждой конфессии необхо­дим анализ религиозной и религиозно-общественной жизни в стране, особенно сегодня, в период «религиозного возрождения». Этот ана­лиз предлагается порой специалистами (социологами, политологами, журналистами и др.), открыто заявляющими о своей внеденоминаци-онности, т. е. невключенности в какую-либо форму или традицию религиозной жизни. Именно это обстоятельство позволяет им пола­гать, что их анализ объективен. Безусловно, взгляд со стороны интересен и полезен для общества и даже для Церквей, но можно ли назвать объективным мнение о религии человека нерелигиозного? Свое слово о религии, о ее месте в обществе и культуре должна сказать наука о религии — религиоведение, в частности, такой ее аспект как социология религии. Однако до сих пор большинство религиоведческих центров и кафедр ВУЗов возглавляют не только специалисты по атеизму, но и атеисты. Трудно ожидать объективно­сти и адекватности их анализа.

Несомненно, Российское общество (народ, государство, культура в целом, образовательные программы) нуждается в знакомстве с ре­лигией во всем ее многообразии, нуждается в понимании религии, ее места в системе духовных, нравственных и эстетических ценностей и, по крайней мере, имеет право на это знакомство.

Опыта осуществления подобного знакомства в той мере, в кото­рой это сегодня обществу необходимо, у России нет. Ситуация до 1917 г. не представляется идеальной и образцовой по ряду причин:

другая социально-политическая система, другие требования к церковно-государственным отношениям (нет больше государственной Церкви), разрыв и крушение традиционной системы религиозного воспитания.

Необходимо новое (и по отношению к XIX в., и по отношению к советскому периоду) юридическое видение задачи, новая концепция предмета и предметов, преподаваемых в государственных учебных заведениях (как средних, так и высших), обеспечивающих реальное знакомство с религией и ее изучение (объективное, научное и опыт­ное знакомство).

Вопрос о том, является ли сегодняшнее религиоведение таковым искомым предметом, повисает в воздухе до тех пор, пока не будет сформулирована его концепция. В настоящее время массовое сознание подразумевает под именем «религиоведение» эвфемизм для понятия «научный атеизм». Практика показывает, что именно специалисты по научному атеизму и различным аспектам марксизма узурпировали эту специальность. Богословы и церковные историки духовных школ, как правило, не задействованы в программах «религиоведения». По-видимому, как и раньше предполагается наличие конфликта «веры» и «знания», и специалистами по религиоведению считаются в основном т. н. «свободомыслящие» специалисты (точнее «специа­листы по свободомыслию»).

Знакомство с религией (как и с любой другой сферой человече­ского духа) естественно и желательно организовывать так, чтобы посредником был носитель религиозной культуры, человек думающий на ее языке. Возьмем ли мы музыку, поэзию или другую сферу духовной культуры, мы признаем очевидным пожелание, чтобы преподавал эти предметы если не музыкант или поэт, то во всяком случае тот, кто живет музыкой и поэзией, тот, кто считает их для себя существенными ценностями. Не каждый религиозный человек способен сообщить свой опыт, поделиться им, но именно среди имеющих этот опыт следует искать соответствующих преподавателей. Точно так же преподавание «свободомыслия», точнее атеизма естест­венно поручить атеисту, а не верующему богослову.

Подготовку специалистов, обеспечивающих обществу знакомство с религией, естественно взять на себя государству и опираться при этом на профессионально и специально подготовленных носителей религии в ее различных конфессиях и традициях. И если согласиться с Г. П. Федотовым в том, что «творчество предшествует просвеще­нию и академия школе», то следует признать, что преподавать знания о религии возможно при наличии участия в религиозном твор­честве, при наличии религиозного самосознания. Поэтому-то и необ­ходимо сегодня взаимодействие академических и церковных структур. Возможно и необходимо в этом случае межконфессиональное со­трудничество. Именно в результате правильно (по квалификации и установкам) подобранных кадров может появиться подходящая образовательная структура и соответствующий предмет.^

В Великобритании и других странах Запада такого противопос­тавления светского и церковного религиоведения нет, поскольку не было ситуации господства атеизма. Очевидна необходимость цер­ковного религиоведения, т. е. стремления к тому, чтобы изучением социологии религии, истории религий и прочими аспектами рели­гиоведения занимались люди с богословским образованием, осознаю­щие религиозные ценности именно как ценности. Необходимо в этом церковном религиоведении опираться на объективные и вполне науч­ные исследования. Без такого рода исследований, без усвоения их результатов невозможно представить христианскую (в частности, православную) миссию в нашей стране успешной. Одним из своевре­менных и существенных вкладов в это направление миссиологической активности, как нам представляется, будет предлагаемый сегодня чи­тателю русский перевод книги профессора Баркер. Издавая эту кни­гу, Православный институт миссиологии хочет подчеркнуть, что цер­ковные исследователи не только не чураются науки, но, наоборот, именно с нее и начинают анализировать ситуацию. Не может быть миссиологии, изучения проблем современной миссии без всесторон­него анализа реального положения вещей, без внимательного отноше­ния к людям, к которым мы обращаемся с проповедью, без "понима­ния проблем, возникающих в обществе, и уважения к мнению и по­зиции собеседника, даже если мы ее не разделяем. Миссионеру со­вершенно необходима установка на «презумпцию искренности» чело­века, чью речь он слушает. Книга профессора Баркер настраивает нас на этот христианский подход, хотя и написана она светским специалистом.

Протоиерей Владимир Федоров

 

 Предисловие к английскому изданию

Написать эту книгу и создать в свое время сеть ИНФОРМ

(Информационная сеть по религиозным дви­жениям, см. Приложение I) меня побудили одни и те же мотивы. И в том, и в другом случае сработало убеждение, что за страданиями многих людей стоит недостаток знании о природе и особенностях современной волны новых религиозных движений (далее — НРД) на Западе. Существующая довольно обширная информация о НРД должна быть донесена до широкой общественности. Я надеюсь, что данная работа заполнит информационный вакуум, предоставив чита­телю полезные сведения, не всегда доступные не-специалисту.

Источники информации

Сведения о НРД можно получить в основном из пяти источни­ков.

Во-первых, сами религиозные движения. Зачастую они охот­но предлагают точную информацию о себе, однако в ряде случаев эта информация оказывается недоступной, неполной, или не соответствует реальному положению вещей.

Во-вторых, очень ценные сведения о НРД поступают от их бывших членов, а также от друзей и родственников людей, до сих пор состоящих в движении. Они отражают личные впечатления тех, кто непосредственно соприкоснулся с НРД, и поэтому чрезвычайно интересны. При оценке таких свидетельств следует учитывать, что впечатления отдельного человека нередко противоречат опыту других людей. Эта информация почти никогда не бывает доступна тем, кто в ней нуждается. Наиболее охотно ею делятся люди, решившие расска­зать о движении средствам массовой информации или участвующие в работе различных антисектантских организаций. Однако исследования показывают, что их сведения, как правило, противоречат опыту большинства бывших членов движений и друзей или родственников действительных членов НРД.

В-третьих, существуют организации, собирающие данные о НРД. Они отличаются друг от друга объемом, степенью достоверно­сти и доступности предоставляемой ими информации. Среди академи­ческих организаций, занимающихся НРД, можно упомянуть сеть ИНФОРМ (см. Приложение 1), Институт изучения американских религий. Центр изучения новых религий (CESNUR), центр RENNER при университете города Орхуса и Центр новых религий при Королевском колледже в Лондоне. Некоторые из них специали­зируются в какой-либо области, например, Центр новых религиозных движений при колледжах Селли Оук в Бирмингеме имеет уникаль­ный банк данных по новым религиям в «первобытных обществах». Центр «Хаустоп» в Лондоне предоставляет консультативные услуги, «Диалог-Центр» в Дании уделяет основное внимание христианской миссионерской деятельности.

Есть организации, считающие своей целью предостерегать об­щество об опасности «культов». И из таких источников можно почерпнуть много точной и полезной информации, как, например, из публикаций Американской ассоциации семьи. Но вполне естествен­но, что подобные организации изучают прежде всего те аспекты дея­тельности НРД, которые вызывают наибольшее беспокойство. Поэтому иногда общая картина деятельности религиозных движений, ими предлагаемая, оказывается тенденциозной и ложной.

Некоторые люди считают своим общественным долгом «разо­блачать зло всех культов», и любая попытка объективно взглянуть на эти самые «культы» представляется им опасной и безответственной. Часто такого мнения придерживаются активисты групп «наблюдения за сектами». Вполне естественно, что эти группы распространяют лишь те сведения о НРД, которые согласуются с их позицией;

любые противоположные факты отвергаются или не берутся ими в расчет. В то же время встречается и противоположная крайность: не менее рьяно заявляется, что все новые религиозные движения надо приветствовать и любая критика их доктрин и практик должна быть расценена как проявление мракобесия.

Четвертый источник информации — СМИ. В печати, на радио и телевидении иногда появляются замечательные, профессио­нально сделанные сообщения о НРД. Однако впоследствии их быва­ет довольно трудно «поймать». Значительно легче встретить вырезки из газет со скандальными материалами, их часто собирают и распро­страняют так называемые анти-сектанты. Факты в таких публикациях во многих случаях сильно искажены, а зачастую и явно придуманы.

Пятым источником сведений являются работы исследователей, много и плодотворно занимающихся различными аспектами существо­вания религиозных движений." В большинстве своем они отличаются высоким уровнем профессионализма, но малодоступны широкой пуб­лике. Работы ученых, как правило, публикуются в научных журналах и книгах. В неспециализированные книжные магазины эти издания попадают редко, к тому же язык, которым они написаны, может выдержать лишь самый упорный и неленивый читатель. Ученые му­жи традиционно предпочитают отдавать все свои силы научным спо­рам и не снисходить до практических рекомендаций.

От автора

Данная книга не является научной в обычном смысле слова. Она писалась как практическое введение в проблематику НРД. В ней читателю предлагаются конкретные советы, высказываются личные суждения автора о том, как стоит поступать в той или иной ситуации, а какие действия обречены на неудачу. Вместе с тем, автор как уче­ный во многом опирается на научные исследования в области НРД. Кажется очевидным, что это нельзя отнести к недостаткам книги. Тем не менее многие настойчиво проводят мысль о том, что академизм Айлин Баркер должен неизбежно мешать ей выражать собственные взгляды. Были даже попытки добиться запрета книги, причем люди, их предпринимавшие, не считали нужным предвари­тельно знакомиться с ее содержанием. В связи с тем, что до общест­венности дошли некоторые неверные представления о книге, считаю необходимым прояснить несколько вопросов. Если эта в некотором смысле периферийная тема кажется читателю неинтересной, я реко­мендую продолжить чтение со следующего раздела.

Иногда говорят, что ученые живут в «башнях из слоновой кос­ти» и очень мало сталкиваются с тем, что происходит в «реальном мире». В сфере изучения новых религиозных движений это невоз­можно. Многие из нас днями, неделями, месяцами и даже годами наблюдают за деятельностью НРД, что называется, «на местах». Иногда для этого приходится жить среди приверженцев НРД в ус­ловиях, лишенных удобств, а также участвовать в весьма своеобраз­ных практиках, исключая те, в которых большинство из нас участво­вать отказывается (к ним относятся, например, обращение новых членов или партнерство в сексуальных оргиях). Мы проводим долгие часы, опрашивая членов НРД. За годы работы я побеседовала с представителями почти всех религиозных движений, упомянутых в этой книге (за исключением членов «Народного Храма» и «Семьи Мэнсона»), а также с представителями многих других движении. Мне приходится выслушивать свидетельства бывших членов НРД и буквально сотен их знакомых, родственников, друзей и недругов. Мы ведем диалог со всеми, кто своими рассказами мог бы пролить свет на то, как осуществляется деятельность религиозных движений и то, как она воспринимается. В ходе исследований мы разрабатываем и анализируем опросные листы, изучаем литературу и для проверки сопоставляем данные, полученные нами о том или ином религиозном движении, с показателями «контрольных групп» населения.^

С точки зрения большинства ученых, игнорирование практиче­ских наблюдений за НРД — грубая профессиональная ошибка. И в то же время то обстоятельство, что ученый побывал «у них», может насторожить и вызвать недоверие.2 Деятельность НРД — арена сильных чувств и ожесточенных споров. Неудивительно, что некото­рые люди не представляют, как исследователь может брататься с «врагом». Дело подчас доходит до обвинений ученого в тайном членстве в движении. Тем не менее почти никого не смущает тот факт, что Маргарет Тэтчер гостила у Михаила Горбачева и друже­ски с ним общалась. Для большинства людей это вовсе не означало, что миссис Тэтчер — коммунистка или симпатизирует коммунизму. Даже ее противники были склонны считать, что эти контакты позво­лили ей уяснить картину происходящего, дали реальный шанс вы­явить и решить многие проблемы.

Ученых не всегда правильно понимают, когда они говорят об «объективности и беспристрастности». Под беспристрастностью име­ется в виду то, что любое изложение исследователем своего предмета должно быть подано по возможности корректно и быть как можно менее окрашено личными ценностными установками. Вполне естест­венно, что при рассмотрении сложных социальных проблем невоз­можно обеспечить абсолютную объективность и непредвзятость, од­нако отличие ученого от непрофессионала заключается как раз в том, что ученый осведомлен о многочисленных «ловушках», которые могут встретиться на его пути, и старается их избежать. Что же касается распространенного мнения, что исследование, лишенное ценностных ориентации, само по себе лишено всякой ценности и полезности, то оно кажется мне нелепым. Обладая особыми навыками изучать явле­ния, исследователь никак не может претендовать на роль судьи в вопросах морали и нравственности. Поэтому малоценными оказыва­ются как раз те отчеты об исследованиях, в которых авторы скорее излагают свои ценностные установки, чем говорят об изучаемых яв­лениях.

К примеру, ученого вызывают в суд в качестве так называемого «свидетеля-эксперта». Суд ожидает от него объективных, профессио­нальных сведений о предмете. Для следствия не имеет значения, ка­кова личная позиция свидетеля-эксперта и какой стороне он лично симпатизирует. В одном случае специалист может быть призван вы­ступать на стороне защиты, а в другом — на стороне обвинения. Так случилось и со мной. В процессе Церкви Объединения с газетой «Дейли Мейл» я давала показания на стороне мунистов, а сравни­тельно недавно была приглашена Главным прокурором быть свидете­лем обвинения в деле против Церкви Объединения, названном «делом о благотворительности».

Непонимание роли ученого проявляется и в тех случаях, когда говорят, что в своей беспристрастности он не думает о проблемах людей, пострадавших в той или иной исследуемой ситуации. Это ут­верждение также несостоятельно, поскольку вполне вероятно, что многие ученые выбрали конкретную сферу научной деятельности именно из убеждения, что точная информация — плод их труда — принесет практическую пользу. Ведь с точки зрения ученого, лучше дойти до истины, чем действовать с закрытыми глазами. Приведен­ные выше аргументы говорят в пользу того, что научное исследова­ние не только не препятствует решению практических задач, но на­оборот, всячески этому способствует.^

Возможности социальной (как и любой другой дескриптивной) науки ограничены. Она не может решать богословские и идеологиче­ские споры, не может выносить приговоры в вопросах нравственно­сти, отвечать на вопросы: «Что такое хорошо и что такое плохо», и говорить людям, как надо поступать. Социальная наука не творит чудес. Зачем же тогда эта книга? Чем она может быть полезна? Да, социальная наука сама по себе нейтральна, но выводы из исследова­ний могут послужить основанием для действий. Они могут помочь людям ориентироваться в происходящих вокруг событиях и преду­преждать о возможных последствиях тех или иных поступков. Осоз­нание сложности происходящего может удержать людей от принятия необдуманных решений, таких, о которых они впоследствии пожале­ют. Более того, знание причин и следствий иногда помогает попра­вить ситуацию, на первый взгляд кажущуюся безвыходной.

В этой книге я намеренно иду дальше сугубо научного интереса. Именно из практических соображений я в некоторых случаях даже не раскрываю научных предпосылок того или иного вывода, сделанного в ходе исследования. Практические предложения, содержащиеся в книге, можно воспринимать как руководство к действию: «Если Вам надо добиться того-то, делайте так-то». Тем самым я пытаюсь пойти навстречу и ответить многим людям, обратившимся ко мне. Среди них те, кто попал в трудную ситуацию, оттого что их родственники или друзья стали членами НРД, и те, кто по долгу службы хочет знать, что можно сделать для людей, обратившихся за помощью.

Каждый читатель должен сам решить, насколько приемлемы со­веты, изложенные в книге; при этом он будет руководствоваться своими интересами и заботами. Более чем двадцатилетний опыт рабо­ты в данной сфере подсказывает мне, что многие приверженцы НРД и их противники (из тех, что раз и навсегда уже решили для себя, «кто хороший, а кто плохой») с презрением отнесутся к основной мысли книги. Мысль же эта заключается в том, что изучаемые во­просы сложны и часто не имеют простого решения. Эти люди от­вергнут многие из научных заключений и практических советов. Но книга написана не для них.

 

Введение

 

Цели книги

В этой книги две цели. Во-первых, предоставить читателю общие сведения о новых религиозных движениях (НРД). Во-вторых, дать предварительные советы людям, обеспоко­енным тем, что их родственник, друг, ученик, член прихода или про­сто знакомый оказался вовлеченным в одно из таких религиозных движений.

Прежде всего, в книге настойчиво проводится мысль о том, что НРД не следует путать, «сваливать в одну кучу». Они очень раз­ные. Другой важный момент можно кратко сформулировать так: да­же если в ряде случаев поводов для беспокойства оказывается мень­ше, чем представлялось сначала, все же лучше оставаться бдитель­ным и знать, какие опасности, реальные и потенциальные, несет движение, с которым вы столкнулись. Из этих двух соображений следует третье: в каждом конкретном случае необходимо пытаться получить наиболее точную информацию о конкретном движении и конкретном человеке в нем.

Для кого эта книга

Книга писалась как настольное руководство для родителей, род­ственников и друзей членов новых религиозных движений, а также для тех, кто чувствует потребность духовно или просто советом по­могать близким человека, уже присоединившегося к НРД или только собирающегося это сделать. Автор надеется, что книга принесет пользу священнослужителям, профессиональным консультантам по социальным вопросам, учителям и работникам СМИ. Она рекомен­дуется также самим членам НРД, действительным или потенциаль­ным. Речь в ней идет о возможных последствиях вступления в НРД, таких, например, как степень вовлеченности в жизнь движения или реакция со стороны обеспокоенных родителей, родственников и близ­ких друзей.

Книга предназначена для широкого круга читателей, интересую­щихся новыми религиями. Я надеюсь, что те, кто их изучает, а также представители общественности, интересующиеся данной темой и свя­занными с ней практическими и этическими вопросами, найдут в этой работе толчок к дальнейшей дискуссии.

Ряд случаев и вопросов, затронутых в книге, имеет отношение только к НРД в Великобритании. Однако основной блок материалов по НРД относится также к Западной Европе, Северной Америке, Австралии и Новой Зеландии, так что почти все практические реко­мендации могут быть взяты на вооружение и в этих странах.

Содержание

Первая часть книги имеет в основном информативный характер. Часть вторая содержит практические рекомендации. Тем не менее советую читателю прочесть книгу последовательно от начала и до конца, поскольку проблематика НРД сложна, а названия глав и подглав дают лишь очень общее представление о содержании текста. Каждая следующая глава опирается на выводы предыдущей; при этом в первой части также дается много практических рекомендаций, которые не повторяются в части второй.

Существуют проблемы не затронутые в книге. Например, автор не пытается давать богословские оценки религиозным учениям НРД, не ставит себе цель объяснить причины массового роста движений в наши дни. Не пытается автор и обсуждать с читателем глобальные вопросы существования НРД в современном обществе.

В тексте упоминаются конкретные НРД, но делается это лишь с целью иллюстрации размышлений автора. Систематического описания отдельных движений книга не содержит. Автор не углубляется в анализ дискуссии, развернувшейся вокруг какой-либо группы. Чтобы осветить такие споры, потребовалось бы начать разговор о многочис­ленных деталях, что отвлекло бы автора от главной задачи — дать практические советы. Идея включить в книгу Приложение IV и упо­мянуть отдельные НРД пришла не сразу. Автор понимает, что одна только общая информация искажает действительную картину и дает повод представителям НРД, а также тем, кто борется с культами, обвинить ее в тенденциозности. Можно было бы «поосторожничать» и не упоминать ни одного из движений, как весьма оправданно по­ступила Американская ассоциация семьи в книге «Культы». Но то­гда автор рисковала бы остаться непонятой читателями, незнакомыми с этой сферой. Непосвященный читатель мог бы принять частные особенности одного движения за общее правило, и тогда весь разго­вор о проблемах НРД стал бы для него чистой абстракцией.

И все же поскольку эта работа предназначена не только для по­следователей НРД или антисектантов, а писалась в основном для людей, незнакомых с религиозной ситуацией, нуждающихся во введе­нии в проблематику и практических рекомендациях, мне показалось, что неполная, общая, информация об отдельных движениях лучше, чем ничего. Тем не менее я прошу читателя помнить, что очень трудно охарактеризовать движение лишь несколькими штрихами.

Читателя также может сбить с толку то, что иногда в разных местах книги предлагаются различные возможные выходы из одной и той же ситуации. Многим наверняка хочется получить «правильное» объяснение ситуации, «адекватное» описание, «верный» совет. Одна­ко в действительности таких «верных» советов и объяснений может быть много. Предлагаемые варианты выхода не есть научные умо­заключения, это реально возможные пути, выбирать из которых сле­дует применительно к обстоятельствам. Одна из задач этой книги — сформировать у читателя убеждение, что в каждом случае есть несколько возможных путей и что для создания плана действий все­гда необходимо всестороннее изучение ситуации. Часто в тексте встречаются неопределенные выражения типа «может быть», «для кого-то». Это вовсе не означает, что читатель должен действовать наобум, ему лишь показано разнообразие возможных решений и дана программа дальнейшего изучения ситуации с НРД.

Приложение I дает общее представление о сети ИНФОРМ, организации, куда можно обратиться для получения более подробных сведений о конкретных религиозных движениях. В Приложении II обсуждается определение «новые религиозные движения», а также указывается количество НРД и их членов в Великобритании. Вполне вероятно, что эти вопросы не очень интересуют людей, близкие которых состоят в НРД, и тем не менее для того, кто стремится получить ясное представление о религиозных движениях, они очень важны. Этот раздел я рекомендую прочесть людям, желающим понять НРД как явление и быть в курсе полемики вокруг НРД. Приложение III содержит отрывки из свидетельств людей, подверг­шихся насильственному депрограммированию, не приведшему к же­лаемым результатам. И наконец, Приложение IV дает вводную справку о некоторых НРД, интересовавших людей, обратившихся в ИНФОРМ. В конце книги помещен библиографический раздел. Издание снабжено постраничными сносками, указывающими чита­телю путь дальнейшего ознакомления с проблемой. Большинству читателей они могут быть неинтересны и на них можно не обращать внимания. Если в сноске дается лишь имя автора и дата выхода работы в свет, то за полными выходными данными следует обратить­ся в библиографический раздел. Ор. cit после фамилии автора в сно­ске означает, что выходные данные его работы уже упомянуты в данном разделе.

Терминология

Некоторые из слов и выражений, употребленных в первоначаль­ном варианте книги, вызвали ожесточенные споры. Но за выбором терминов не следует видеть склонность автора к той или иной точке зрения. Для примера можно привести слова «новичок» (в каком-то НРД) (recrui<) и «новообращенный» (corwert). Последовательное различение этих терминов было бы существенно в научной дискус­сии, но не здесь. Также есть разница между «приверженцем» (devotee), «учеником» (disciple), «адептом» (adept), «клиентом» (c/ient) и «постоянным посетителем» (ра<гоп).1 В нескольких случаях различие этих терминов показано. Но чаще всего вместо них упот­ребляются слова «член движения» или «обращенный в движение». Это делается во избежание ненужной путаницы.

Трудности с наименованиями возникают не только в тех случаях, когда речь идет о человеке, вступившем в движение, но и тогда, когда говорится о покинувшем НРД. В англоязычной литературе употребляются, с различными оттенками смысла, слова: «отступник» (apostate), «ослушник» (defector) и покидающий движение» (leaver). В данной книге нет смысла соблюдать эти терминологические тонкости, поэтому для простоты употребляется термин «бывший член движения» (ex-member). Такое упрощение может вызвать ряд проблем, о чем говорится в главе «Уход из движения».

Еще одно важное замечание. Говоря о «детях», автор почти всегда имеет в виду совершеннолетних детей, вступивших в НРД. Когда (в нескольких местах книги) речь идет о несовершеннолетних подростках, это ясно из контекста.

В книге последовательно применяется термин «новое религиозное движение». Называя так какую-либо группу людей или движение, автор ни в коем случае не отвергает самоназвание группы. Члены группы могут считать или не считать свое движение религией, могут оспаривать его новизну. Многие НРД, упомянутые в книге, не раз выступали против того, чтобы их «сваливали в одну кучу» с другими. Все движения, о которых идет речь, в какой-то мере особенны. Термин «НРД» выбран из чисто практических соображе­ний. Он объединяет все те движения и организации, которые назы­вают «альтернативными», «нетрадиционными» религиями, «культами» или «современными сектами».

Именно потому, что термин «новое религиозное движение» многими людьми считается неадекватным. Приложение II освещает споры, развернувшиеся вокруг его употребления. Однако надо ска­зать сразу: название «новое религиозное движение» ничего не гово­рит о том, плохое это движение или хорошее, правильное или непра­вильное, настоящее или ненастоящее. Многие специалисты в данной области предпочитают этот термин термину «культ», потому что, хотя в науке слово «культ» не имеет уничижительного оттенка, в повседневной речи (как, впрочем, и слово «секта») оно приобрело отрицательный оттенок.2 Да, некоторые НРД вызывают вполне обоснованное беспокойство, однако не следует заключать, что «движение — это всегда плохо».

Культы «положительные» и «отрицательные»

Некоторые авторы исходят из того, что сравнительно просто отличить «положительные» культы от «отрицательных», раз­рушительных». Отдельным последователям движений и их против­никам хотелось бы убедить нас, что мир можно поделить на две противоположные части. Едва ли это так. Многие из практик, харак­теризующих, согласно этому мнению, «отрицательный», «разруши­тельный» культ, существуют и в традиционных религиях. Это не значит, что можно кое-где не замечать поведения, разрушающего личность. Его надо выявлять, критиковать и пытаться исправить, независимо от того, где оно имеет место. Важно понять, что, если мы воспринимаем группу движений в целом, либо мирясь с ними, либо проклиная, от нас ускользает вся сложность проблем, суще­ствующих в каждом отдельном движении, чреватых иногда пробле­мами еще более серьезными.

В личностном плане члены новых религиозных движений не­многим отличаются от всех других людей. Иногда, обнаружив, что члены религиозной или духовной общины ничем не лучше всех ос­тальных, люди делают вывод, что они, вероятно, хуже всех осталь­ных. Скорее всего, большинство членов НРД, что бы ни говорили их противники, не ближе и не дальше нас от совершенства, хотя в их среде выше или ниже среднего уровня можно найти и «святых», и «негодяев».

Общая оценка деятельности организации основывается на взве­шенном рассмотрении ряда этических, общественных и политических вопросов. Даже если исследования проводятся с учетом большого количества фактического материала, их результаты у разных экспер­тов не совпадают. Всегда есть небольшой процент исследователей, яростно ругающих или, наоборот, защищающих любое новое религи­озное движение, и эти две позиции недалеко ушли друг от друга. В основном можно сказать, что существует несколько движений, кото­рые воспринимаются людьми положительно, и несколько почти одно­значно порочных (немногие, например, станут защищать «Семью Мэнсона»). Большинство же движений в глазах окружающих имеет пеструю смесь положительных и отрицательных черт.

Как уже упоминалось, автор не пытается дать богословскую оценку религиозным движениям. Заметим, однако, что есть люди глубоко религиозные, выражающие свое отношение к миру через понятия божественного и сатанинского, а не «положительного» и «отрицательного». Комитет Всемирной Евангелизации в Лозанне провозглашает в своем отчете «Работа с исповедующими культы и мистицизм» (Reaching Cultists and Mystic) что:

Существуют тысячи [новых религиозных] групп, несомненно, сатанинской природы. Но, слава Богу, существуют также тысячи новых церковных движении, которыми, несмотря на их синкре­тизм, движет Святой Дух. Отличить, где кончается одно и начи­нается другое, может только Бог.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Чапсть первая

Что такоеновые религиозные движения?

 

ГЛАВА 1

НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ

Термин «Новые религиозные движения» (НРД) принято

использовать применительно к самым разным организа-11 циям, большинство из которых существует в своей ны­нешней форме начиная с пятидесятых годов уходящего века. Как правило, они предлагают тот или иной ответ на фундамен­тальные вопросы религии, философии и духовной жизни. Ино­гда считают, что людей, жизнь которых оказалась существен­ным образом затронутой этими движениями, полчища. В дейст­вительности людей, на чей образ жизни НРД повлияли больше, чем повлияла бы формальная принадлежность к традиционной религии, не так уж много. В Приложении //приведены опреде­ления НРД и их численность.

Разнообразие НРД и их общие черты

Хотя часто утверждают, что сфера влияния религии в западном обществе сузилась,1 на самом деле религиозные веро­вания и обычаи в Великобритании второй половины XX в. ста­ли значительно разнообразнее. Если первые поколения новых религиозных движений признавались отклонениями или ереся­ми в рамках иудео-христианскои традиции, то корни нынешних новых религий можно найти в самых различных традициях, многие из которых до самого недавнего времени были чужды традициям Запада.

Произошло это отчасти из-за иммиграции людей, которые принесли с собой и свои религии; отчасти этому способствовали рост и миссионерская деятельность ряда новых религиозных движений. Некоторые из них (Общество «Этериус», Эмин Фа-ундейшн, Экзегезис, Финдхорн Фаундейшн, Церковь Иисусова Братства, Процесс, Школа Экономической Науки, Храм Ду­ховной Молодежи и т. п.) зародились в Англии, другие же (Последователи Раёля, Ананда Ашрам (Дания) или движение Лу (Голландия)) — в континентальной Европе.1 Однако боль­шинство НРД пришло либо из Северной Америки (часто из Калифорнии), либо с Востока (как правило, из Индии).

Следует неустанно подчеркивать, что практически любое обобщение по поводу НРД оказывается ложным, если его при­менять ко всем движениям. Оставим в стороне позицию верую­щих людей, считающих НРД богоотступничеством; речь сейчас не об этом. Всегда находятся люди, готовые обвинить все «культы» без исключения в «промывке мозгов» и контроле над сознанием, в финансовой нечистоплотности и мошенничестве, в эксплуатации и коррупции, в обмане и сексуальных извра­щениях, а иногда и в перевозке наркотиков,, незаконной тор­говле оружием, политических интригах, надругательствах над детьми, подстрекательстве к самоубийству и убийствам. Бесспорно, некоторые из движений повинны в тех или иных из названных беззаконий. Но утверждение, что их члены совершают преступные и безнравственные действия на­много чаще, чем все остальные, является большим преувеличе­нием. А то обстоятельство, что некоторые члены движений, пусть их и не так много, стремятся жить более нравственной и духовной жизнью, чем это принято в современном обществе, — признаем — остается почти незамеченным.

Тем не менее, несмотря на опасность широких обобщений, рискнем назвать некоторые особенности, достаточно харак­терные для НРД в целом. Часть из них определяется уже самой мерой «новизны» и «религиозности» этих движений (если пользоваться широким определением, данным в Прило­жении It). В 1980 году Брайан Вильсон обобщил самые оче­видные из них:

экзотическое происхождение; новый культурный стиль жизни; степень вовлеченности в движение, значительно отличающаяся от степени вовлеченности в жизнь традици­онной христианской Церкви; харизматический лидер;

последователи — преимущественно молодые люди из обра­зованных и обеспеченных слоев общества; необычность, привлекающая общественное внимание; деятельность на международном уровне; время возникновения — последние полтора десятилетия.1

Первое поколение верующих

Чем моложе организация, тем больше в ней новообращен­ных, т. е. тем меньше людей, воспитанных в данной вере. На протяжении всей истории в движениях, которые составляют лишь первое поколение верующих, было больше энтузиазма, чем в традициях, «остепенившихся» и организационно сформи­ровавшихся со временем. Обычно новая религия прямо и не­двусмысленно обещает спасение общине истинно уверовавших или отдельному человеку, который пойдет по истинному пути.2 «Истины» новых движений отстаиваются более пылко, зачас­тую они проще и категоричнее утонченных вероучений тех ре­лигий, которым приходилось отзываться на разнообразные проблемы сменяющих друг друга поколений. Молодому идеа­листу новая религия может показаться живой и чуткой, в то время как традиционная произведет впечатление вялой или ханжеской.

Иными словами, новая религия представляется более непо­средственной и определенной, чем основные, которые могут произвести впечатление устаревших, постоянно допускающих лавирование и двусмысленность, особенно в глазах нетерпели­вого юноши, ищущего ясного ответа на сложные вопросы сего­дняшнего мира или решения своих личных проблем.

Разумеется, в действительности эти различия не так оче­видны. Можно найти энтузиазм и непосредственность в тради­ционных конгрегациях, в то время как некоторые НРД со сто­роны покажутся излишне «формализованными», перегружен­ными ритуалами и даже утомительными. Но и самое общее по­нятие о различиях между движениями первого поколения ве­рующих и «старыми» религиями позволяет представить воз­можные последствия участия человека в НРД. Так, новое рели­гиозное движение может потребовать от своих членов значи­тельно большего времени и сил, чем традиционные религии. Движение может быть более непримиримым в убежденности, что оно одно обладает истиной и, следовательно, оно может быть менее готово адаптироваться к обстоятельствам (с его точ­ки зрения, идти на компромисс).

Возрастной состав почти во всех движениях первого поко­ления верующих отличается от такового в обществе в целом. В новых движениях, куда обычно вступают люди от 20 до 30 лет, бывает совсем мало детей и не так много людей пожилых и среднего возраста. Не нужно богатого воображения, чтобы по­нять, что уже сама по себе подобная демографическая ситуация объясняет некоторые особенности движений. Так, многими движениями руководят люди молодые и неопытные, и это счи­тается одной из причин крайних действий, предпринимаемых некоторыми НРД.1

Отметим, что средний возраст первого поколения движе­ния с течением времени увеличивается, впрочем, никогда не изменяясь за год на двенадцать месяцев: текучесть в НРД очень велика, а вступающие в движение, моложе покидающих его. Более того, за исключением отдельных случаев (например, при соблюдении безбрачия), средний возраст движения пере­стает увеличиваться после рождения второго поколения его приверженцев. В движениях Европы и Северной Америки рас­тет число детей, так что сегодня уже есть молодые взрослые, родившиеся в современном НРД.

Хотя иногда воспитание детей в. НРД дает основания для беспокойства (см. следующие разделы), именно благодаря то­му, что первое поколение участников взрослеет и у него рож­даются дети, в новых религиозных движениях происходит ряд существенных изменений. Стюарт Райт в своей работе, посвя­щенной людям, добровольно покинувшим движение, говорит:

«То, что преобразующие мир движения опираются почти исключительно на молодых взрослых, имеет для самих этих движений свои положительные и отрицательные стороны. Несомненно, эти движения используют пыл молодежи, у которой много времени и свободы для великих свершений. Минусом же для движения оказывается то, что оно должно искать опору в людях, еще стоящих на пороге психологиче­ской зрелости и лишь готовящихся принять взрослые роли. Через год-другой молодые члены движения могут изменить свои представления о том, чего они хотят от этой жизни... Таким образом, уже самый возраст той группы, за счет ко­торой движение пополняется, обрекает его на постоянную текучесть».1

Что ж, люди в 30 с лишним лет, воспитывающие детей, имеют совсем другие взгляды на жизнь, чем беззаботные 20-тилетние идеалисты. И нередко по прошествии некоторого времени члены движения ловят себя на том, что с рождением внуков родители стали им ближе, чем раньше, когда были их собственными папами и мамами. Да и бабушки с дедушками часто более мягки в отношениях с внуками и нередко играют в их жизни важную роль.

Более того, со временем, когда основатели НРД умирают и им на смену приходят другие, когда демографический состав приближается к показателям общества в целом, многие движе­ния из числа выживших становятся «институционализирован-ными» и начинают больше походить на те сложившиеся рели­гии, которые они некогда обличали.

Харизматические лидеры

Новые религии редко учреждаются каким-либо комитетом. Иногда секты образуются в результате отхода группы неудов­летворенных люден от более крупной организации. Однако ча­ще у движения есть основатель и лидер, за которым признается обладание особыми способностями или особым знанием. От по­следователей такого лидера ожидаются безоговорочные вера и подчинение.

Социологи используют понятие «харизма» в смысле, от­личном от обыденного употребления этого слова, когда хариз-матиком может быть названа поп-звезда, и от богословского значения, когда под этим словом понимается обладание особой благодатью. Социологи подразумевают под этим лишь веру по­следователей лидера в то, что он (или она) обладает совершен­но особым (возможно, божественным) качеством, благодаря которому они (последователи) добровольно облекают его (или ее) особой над собой властью.1

Почти по определению, харизматические лидеры непред­сказуемы; они не связаны ни традицией, ни правилами, непод­отчетны никому из смертных. Таким образом, признавая за своим лидером харизматическую власть, члены движения при­знают законность его права диктовать им, как жить. Он может решать, где им жить, чем заниматься, как распоряжаться своим имуществом и, возможно, с кем и в какие отношения (сексуальные и прочие) вступать.2

Харизматические лидеры есть не во всех новых религиоз­ных движениях. К тому же не все они пользуются властью в формах, которые сторонний наблюдатель нашел бы предосуди­тельными. Однако есть и такие. К некоторым адептам понима­ние харизматической природы лидера приходит лишь после того, как они становятся членами движения. Другие так нико­гда и не признают за лидером харизматической власти. Многие не выполняют приказов своего лидера или его заместителей, если считают их неверными, глупыми или излишними. Третьи внезапно осознают, что перестали признавать за своим лидером особые качества, присутствие которых ранее не вызывало у них сомнений. Норман Сконовд приводит достаточно типичные сло­ва одного из бывших членов движения:

«...И, размышляя об этом, я подумал: „Ничего себе! Разве мог бы настоящий мессия так обращаться с пожилой жен­щиной?" С этого, вроде, все и началось... Вскоре после это­го я перестал ощущать свою принадлежность к Церкви Объединения и не хотел больше иметь с ней дела. Поэтому я покинул движение».1

С течением времени харизматическая власть, как правило, превращается в рутину.2 Движение и его члены перестают ощущать сильную зависимость от непредсказуемой воли лиде­ра. Это может быть результатом смерти первого руководителя НРД или, особенно если движение разрослось, результатом того, что повседневное управление приобретает все более бюро­кратический характер. Некоторая непредсказуемость заложена в самой структуре новой власти, в духе Кафки, и со временем может случиться так, что новый лидер будет осуществлять та­кой же контроль над движением и его членами, как и старый. И все же для большинства движений неизбежны те сопутст­вующие становлению НРД изменения, среди которых есть и смягчение (хотя бы в ряде отношений) власти лидера.

Социально-экономический статус и возраст членов НРД

Хотя НРД первой волны, а также большинство движений, родившихся в странах третьего мира,^ апеллировали к бедным и угнетенным, большинство людей, вступивших в самые извест­ные из существующих на Западе НРД, происходит из более привилегированных слоев общества. Вообще, в такие движения, как Брахма Кумарис, Элан Витал, Общество Сознания Криш­ны, Движение Ошо Раджниша, Сахаджа Йога, Сайентология, Трансцендентальная Медитация, Церковь Объединения на Западе вступают люди из среднего и выше среднего класса. Как правило, у них за плечами хорошее образование и все ус­ловия для карьеры.

Безусловно, есть и исключения. Главным образом, это нег­ритянская молодежь из движения Растафари,1 которая живет далеко не в лучших условиях и занимает в обществе не самое выгодное положение. ХДМ (Храм Духовной Молодежи) адре­сует свою деятельность молодым людям, вовсе не обязательно являющимся частью той «системы», которую они отвергают. И хотя многие НРД часто ставятся в один ряд со злополучным «Народным Храмом», на самом деле и «Народный Храм», и его члены существенным образом отличались от других НРД по составу, вере и деятельности.2 Интересно, кстати, что «Народ­ный Храм» стал считаться «культом» и классифицироваться как новое религиозное движение только после трагической ги­бели его членов в 1978 году в Гайане.

В Приложении //пойдет речь о составе движений, начиная с людей, едва знакомых с НРД и составляющих тем не менее его большинство, и заканчивая теми, кто отдает движению всю свою жизнь. Естественно, что в движение, требующее от своих членов полной отдачи (жизнь в общине и работа на организа­цию в течение целого дня), чаще всего будут вступать молодые люди, не слишком обремененные заботами. Так, средний воз­раст тех, кто составляет ядро Церкви Объединения, — 23 года. Движения, которые взимают «членские взносы», как правило, привлекают людей постарше (30 лет и более), хотя бы потому, что платить взносы можно лишь достаточно зарабатывая.

Опрос тех, кто отправляется на «Праздник Целостности и Жизненных Сил» или на «Праздник Личностного Развития» в Скирос-Центр (и то, и другое — на греческом острове Скирос), показал, что, как правило, в них участвуют «одинокие люди,

' См.: Cashmore 0983).

2 Джеймс Ричардсон обозначил различия между Народным Храмом и другими новыми религиями в следующих восьми пунктах: (1) место в обществе и время становления; (2) характеристики актуальных и потенциальных членов;

(3) структура и деятельность организации; (4) техника социального контроля и внешние связи; (5) техника ресоциализации; (6) теология или идеология;

(7) основная ориентация; (8) ритуальное поведение. См.: "People's Temple and Jonestown: A Corrective Comparison and Critique" — Journal for the Scientific Study of Religion, 19/3, 1980, с. 239-255.

10

  НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ НРА

представители свободных профессий в возрасте за 30, читаю­щие „Гардиан"*. На двух женщин приходится один мужчина.1

Некоторые движения привлекают и пожилых людей, осо­бенно тех, кто живет один и не может часто встречаться с друзьями и родственниками. Такие движения обычно предла­гают в компаньоны старикам молодых людей, которые могут помочь с покупками и работой по дому. Однако отмечалось, что отдельные члены некоторых движений могут играть на одиночестве пожилых людей с целью заполучить их дом или деньги, или убедить их составить завещание в пользу движе­ния. Когда же цель достигается, интерес к этим пожилым лю­дям исчезает, их могут оставить одних без всяких средств к су­ществованию2 (о некоторых личностных особенностях людей, вовлекаемых в НРД, речь еще пойдет, в частности, в главе <Что предлагают НРД потенциальным адептам*).

  ГЛАВА 2

ОБРАЩЕНИЕ ИЛИ КОНТРОЛЬ НАД СОЗНАНИЕМ?

Тезис о «промывке мозгов» (программировании)

Чаще всего, отвечая на вопрос, почему люди присоединя­ются к НРД, говорят, что движения «промывают мозги» своим потенциальным сторонникам или используют ка­кой-либо другой метод «контроля над сознанием». Существует множество причин популярности такого объяснения, и не по­следней из них является та, что оно снимает всякую ответст­венность с кого бы то ни было (кроме данного НРД).

Подобное объяснение к тому же дает логическое обоснова­ние «депрограммированию» — незаконному похищению членов НРД и содержанию их в изоляции до тех пор, пока они или не убегут, с тем чтобы вернуться в движение, или не убедят своих похитителей в том, что отказались от своей веры и «депро-граммированы» (это может делаться и искренне, и от отчая­ния). Депрограммирование более детально рассматривается в одной из последующих глав.

Вероятно, было бы справедливо отметить, что некото­рые НРД хотели бы иметь возможность какого-либо конт­роля над сознанием своих действительных или будущих чле­нов. Многие НРД применяют известное давление в отно­шении потенциальных адептов, побуждая их примкнуть к движению. Это давление может иметь позитивную форму «бомбардировки любовью», когда на человека потоком из­ливаются самые нежные чувства и неустанное внимание; но может приобретать и негативную форму игры на его чувстве вины или собственной греховности. Обе эти уловки мо­гут применяться одновременно.

Говоря о том, что они собой представляют, а также о той степени самоотверженности (или о том количестве денег), кото­рые они надеются получить от своих членов, некоторые НРД не вполне честны. И все же «вербовку» с использованием обма­на стоит отличать от «промывки мозгов» или «контроля над сознанием». Если человек стал жертвой программирования, он уже просто не способен самостоятельно решить, вступать ему в организацию или нет, — решение принято за него. Обманутый (незапрограммированный) обращаемый вполне способен при­нять решение (конечно, если бы в момент выбора он обладал более точной информацией, его решение могло бы быть иным, но это уже другой вопрос). Можно утверждать (тому есть дос­таточно примеров), что как только люди, ставшие членами движения, начинают понимать, что вероучение или практика этого движения не соответствует их представлениям, они его покидают. Можно утверждать также и то, что люди, при­мкнувшие к НРД (пусть и на основе ложной информации), остаются в нем лишь потому, что подвергаются дальнейшему воздействию со стороны движения; например, за время, выиг­ранное обманным путем, у них сформировалась сильная эмо­циональная привязанность к членам НРД.1 Обман и различные уловки будут рассмотрены в следующем разделе.

На сегодняшний день существует значительное количество исследований, посвященных проблемам вступления в НРД и выхода из него. В исследованиях постоянно отмечается, что большинство людей при желании могут с легкостью отвергнуть посягательства со стороны членов движения. Например, из 1000 человек, интерес к деятельности Церкви Объединения которых оказался достаточным для участия в многодневном мунистском семинаре в Лондоне в 1979 году (когда это движение достигло наибольшей численности в Великобритании и обвинения в про­граммировании мунистами людей слышались довольно часто), около 90% не поддались на прозелитические уговоры членов движения и отказались иметь с ним какое-либо дело. Около 8% продержались в роли постоянных членов движения больше не­дели; менее 4% продолжали быть членами общины спустя 2 года. По прошествии более длительного срока число тех, кто примкнул к движению в 1979 году, продолжало уменьшаться. Если бы статистика учитывала тех, кто по тем или иным моти­вам посещал какой-либо из центров движения в 1979 году, в конце концов оказалось бы, что к середине 1980-х годов 999 человек из каждой тысячи успешно справились с воздейст­вием на них различных приемов и техник убеждения, приме­няемых мунистами.

Периодически в том или ином НРД бывает больше при­соединившихся, нежели ушедших; в менее удачные для них годы число покинувших движение превышает количество новых адептов. СУБУД, например, каждый год привлекал около 100 человек, и каждый год примерно столько же людей его покида­ло, так что общее число членов на протяжении некоторого времени колебалось между 1200 и 1400. Но сейчас уже неоспо­римо доказано, что, независимо от того, является ли общей тен­денцией в изменении количественного состава того или иного движения возрастание, сокращение или стабильность, члены любого известного НРД продолжают его покидать по собствен­ной воле, даже после нескольких лет пребывания в нем^ (см. Приложение If).

Очень немногие движения используют техники, с помощью которых осуществляется неблагоприятное воздействие на мыс­лительные способности людей (подробнее это будет рассматри­ваться в следующем разделе); но даже из таких движений люди могут уйти и действительно уходят по своему желанию. Есть определенная часть людей, которая, как и депрограммисты (материально заинтересованные в пропаганде тезиса о «про­мывке мозгов»), продолжает игнорировать или отвергать подобную статистику. Однако они не приводят никаких контр­аргументов, кроме показаний небольшого числа бывших членов НРД, которым во время принудительного депрограммирования внушили, что они подверглись «промывке мозгов».

Более подробно вопрос о «промывке мозгов» рассматрива­ется во второй части книги; здесь же необходимо сказать сле­дующее: какие бы выводы люди ни делали из своего личного опыта, статистика бесспорно опровергает мнение, что к «соблазну культов» восприимчив любой человек. Что на самом деле правда, так это то, что есть люди, которые, несмотря на приписываемый им окружающими некий иммунитет в отноше­нии НРД, тем не менее попадают в то или иное движение.

Конечно, для обезумевших родителей, сын или дочь кото­рых вошли в процент оставшихся в движении, сведения о том, что многие сумели устоять, являются слабым утешением. Но цифры говорят о том, что было бы разумным выяснить, чем на самом деле отличаются отказавшиеся от участия в движениях или вышедшие из них от тех, кто был обращен и остался. Иными словами, чтобы понять, почему человек примкнул к движению, нужно рассматривать не только само движение, но и личность обращенного (его надежды, страхи, ожидания, жиз­ненный опыт). Пытаясь объяснить пребывание человека в НРД только с помощью тезиса о «промывке мозгов», мы придем к путанице и совсем не проясним ситуацию.

Процесс обращения и техники убеждения

Результаты серьезных исследований позволяют предполо­жить, что процессы обращения в различных НРД не очень отличаются, если вообще отличаются, от тех процессов, кото­рые имеют место в семье, в школе, в армии или в некоторых традиционных религиях. Существует мнение, что контроль со стороны окружающих при обращении взрослого человека слабее того, которому подвергается дома ребенок, родившийся в семье с неукоснительно соблюдаемой религиозной традицией. Содружество Евангелических Баптистских Церквей в Канаде, в ответ на просьбу правительства Онтарио определить свою по­зицию в отношении НРД и возможности создания нового зако­на контроля их деятельности, по ряду причин высказалось ре­шительно против этого предложения, приведя следующие аргу­менты :

«Убеждение без физического воздействия широко распространено в нашем обществе. Мы сами прибегаем к нему в процессе евангелизации и обучения во всех еван­гелических церквах. Его используют политики... Прави­тельство также пользуется им... Все родители используют его в процессе воспитания детей».*

Тем не менее, даже если процесс обращения лишь в редких случаях носит необычный или дурной характер, это совсем не означает того, что не стоит беспокоиться о его последствиях. Голословное утверждение, что «все культы» используют методы контроля над сознанием, в некоторых случаях отвлекает вни­мание от гораздо более актуальных проблем.

Некоторые движения (особенно из названных Полом Хиласом «религиями субъекта»2) претендующие на то, что они радикально меняют «стиль жизни» человека, действительно разработали ряд необычных методик воздействия на людей. Раньше люди не платили сотни фунтов стерлингов за то, чтобы часами быть запертыми с другими «гостями» и знакомиться со всеми видами оскорблений для осознания своего истинного внутреннего потенциала. В самом деле, люди, выкладывающие подобные, а иногда и большие суммы, вряд ли бы делали это, если бы не думали, что предлагаемая им методика обратит их на путь истинный.

Подсознательное внушение

Другим аспектом современной методологии, вызывающим определенную тревогу, является подсознательное внушение.3 Организация, имеющая рынок сбыта в Великобритании, воспользовалась идеей «подсознательного программирования» и продавала кассеты «Видео-Гипноз», в которых фразы для вну­шения появляются на экране на несколько секунд и внедряются в музыкальное сопровождение во время разговора. Беседы ве­дутся на различные темы, как-то: «Брось курить навсегда», «Канал света», «Баланс чакр», «Развивай свои психические способности сейчас». И в этом случае нашлись люди, готовые платить 25 фунтов за 30 минут записи с уверенностью, что их подсознание будет запрограммировано, в результате чего ради­кально изменятся их взгляды и жизнь. «Благодаря невероятной новой технологии и современному представлению о работе моз­га, изменения уже не будут трудными».1 Другая организация предлагает серии «Человеческий Потенциал» под девизом «Подсознание для Сознательного Способа Познания», состоя­щие из «подпороговых» аудио-кассет, «задачей которых явля­ется максимально возможное умножение всех ваших сил для достижения цели». При этом предлагается следующая хвалеб­ная аннотация:

«Этот [подсознательный] метод обучения представляет собой эффективное и проверенное решение проблемы, с которой мы все сталкиваемся, ... — как изменить наше сознание, с тем чтобы изменить нашу жизнь».2

До сих пор неизвестно, насколько широко применяется этот метод и эффективен ли он. Проблемы, в какой степени подоб­ные методы могут воздействовать на человека без его ведома, насколько широко он используется в рекламных целях, активно обсуждались в Соединенных Штатах. И тем не менее пока нельзя заявить с полной уверенностью, что этот метод исполь­зуется каким-либо из наиболее известных НРД для обращения, а статистика говорит, что, если даже они и применяют не выяв­ленное пока подсознательное внушение, эта техника практиче­ски не дает никаких результатов. Тем не менее по заявлению бывшего члена одного движения, сообщалось, что на пленки, используемые для обучения, иногда записывались материалы, адресованные подсознанию.3

Интерпретация необычного опыта

Следует также сказать о физических ощущениях, пережи­ваемых людьми после вступления в какое-либо движение. Они могут принимать различные формы. В крайних случаях люди впадают в бессознательное состояние или перестают отдавать себе отчет в том, что происходит вокруг; они могут войти в «измененное состояние сознания». Подобные переживания могут иметь своим результатом то, что другие сочтут галлюци­нациями. Люди рассказывают о повышенной чувствительности к цвету, звуку или другим раздражителям; они могут ощутить покалывания «как иголками» или чувствовать на себе прохладу ветра; одни могут страдать от необъяснимой головной боли, другие — совершенно непонятным образом от нее избавиться или исцелиться от другого недуга.1 Некоторые из этих ощуще­ний и состояний могут вызываться наркотиками, иные — при помощи особых методов и ритуалов. Ни один метод не приво­дит к совершенно одинаковым результатам при использовании его разными людьми.

Методы трансформации рассматриваются в другом разделе. Здесь же стоит сказать, что современное западное общество далеко не всегда находит объяснение тем мистическим, ду­ховным и просто «странным» переживаниям или измененным состояниям сознания, о которых люди говорили всегда. В реа­лизации проекта «Межкультурные исследования диссоциатив-ных состояний», руководимого антропологом Эрикой Бур-гиньон, на базе выборки из исследования 488 различных обществ было установлено, что как минимум 90% из них институционализировали одну или несколько форм измененно­го состояния сознания, другими словами, «измененные со­стояния сознания широко интегрируются в религиозные уста­новления [подавляющего большинства] обществ».

Бургиньон показывает явное различие между состояниями измененного сознания как таковыми и теми представлениями, которые о них бытуют. Например, транс — это объективное состояние сознания; «одержимость» — это представление о со­стоянии транса. Представления могут быть верными или невер­ными, однако научных способов оценки их точности не сущест­вует.^ Это различие следует иметь в виду и потому, что есть религиозные движения, подвергающие своих потенциальных адептов переживанию нового и странного для них опыта, а есть такие, в которых переживаниям адепта, прежде имевшим место, но остававшимся без объяснения, дается интерпретация, под­тверждающая правильность учения данного движения.

Тем не менее не существует гарантии того, что подобная интерпретация будет принята, и многие люди, признавая, что в их жизни происходили необъяснимые вещи, сохраняют способ­ность сопротивляться настойчивым требованиям НРД сделать из этого опыта логический вывод, состоящий, по их мнению, в том, чтобы примкнуть к движению.

Поведение и обращение

Обращение вовсе не обязательно бывает внезапным. Иногда оно происходит постепенно в течение месяцев или даже лет, так что обращенный затрудняется точно определить время, когда он впервые увидел мир другими глазами. Некоторые люди как будто бы подготавливают себя к принятию обычаев движения задолго до того, как впервые слышат о НРД или встречаются с ним воочию. Например, многие из тех, кто вступил в Общество Сознания Кришны, были вегетарианцами задолго до того, как услышали о Кришне.

Хотя часто считается, что вступившие в НРД прошли про­цесс вовлечения и обращения за очень короткое время, это да­леко не всегда так. Многие признают, что они приняли свойст­венный движению образ жизни, прежде чем усвоили его. Другие же принимают образ жизни движения после религиоз­ного обращения. Пытаясь определить причины, по которым тот или иной человек присоединился к движению, нужно всегда иметь в виду это различие.

  ГЛАВА 3

ЧТО ПРЕДЛАГАЮТ НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ СВОИМ ПОТЕНЦИАЛЬНЫМ АДЕПТАМ?

Причины, по которым люди примыкают к движениям, и причины (возможно, другие), по которым они остаются их членами, бывают разными. Они зависят и от того, что ищет данный индивид или на что он готов отозваться, и от того, что данное движение может ему предложить. Человека в процессе обращения что-то «подталкивает», куда-то «тянет», происходит борьба и столкновение мотивов, которые, возмож­но, не осознаются или не до конца понимаются им самим. Со временем у члена НРД складывается целый рассказ о своем обращении; рассказы же эти строятся на воспоминаниях, нося­щих весьма избирательный характер.1

Какие бы сомнения относительно НРД ни посещали родст­венников и друзей обращенного, если они хотят понять, что происходит, и сохранить с ним нормальные отношения, важно отчетливо представлять себе следующее: люди, ставшие члена­ми движения, верят, что вступление в движение принесло им некоторую пользу. Вера эта может возникнуть оттого, что об­ращенные чувствуют, как углубляются их отношения с Богом, или потому, что им нравится атмосфера братства и ощущение безопасности; кроме того, им может импонировать вызов дви­жения обществу.

Обращенные могут утверждать, что их освободили от нар­котической зависимости, что в момент, когда они казались себе полным ничтожеством, им помогли обрести чувство самоуваже­ния или указали на цель жизни, когда все выглядело бессмыс­ленным. Другие могут заявлять, что получили свободу разви­вать свои дарования после многих лет ограничений со стороны окружающих, а может быть, и всего общества. Кроме того, многие из покинувших движение после длительного пребыва­ния в нем, упорно настаивают на том, что за прошедшее время они многое приобрели, даже если в конце концов и пришли к выводу, что это не для них (См. главу * Выход из движениям).

Успехи в карьере

Посещавшие курсы «религий субъекта» могут утверждать, что стали работать гораздо эффективнее. Точные цифры неиз­вестны, но складывается впечатление, что на сегодняшний день в Северной Америке и Европе существуют сотни больших кор­пораций, в том числе и международные компании, которые убе­дили свое высшее руководство и другой персонал заниматься по программам, подготовленным НРД, в уверенности, что «выпускники» станут более воодушевленными, энергичными, ответственными, инициативными и трудолюбивыми работни­ками.1 В США «дети, заключенные, служащие Военно-воз­душных сил и полицейский персонал тренировались таким об­разом [и тренируется сейчас] с одобрения правительственных учреждений».

Улучшение здоровья и долголетие

Многие члены НРД свидетельствовали, что с тех пор, как они вступили в движение, их здоровье улучшилось. В литера­туре, издаваемой Трансцендентальной Медитацией (ТМ), ут­верждается, что ТМ практикуется и рекомендуется более чем шестьюстами британскими врачами, которые считают, что она способствует предотвращению и облегчению заболеваний, вы­званных стрессами. Среди многочисленных заявлений по пово­ду методики оздоровления Аюрведы, которая предлагается на Западе обществом Трансцендентальной Медитации, имеется и утверждение, что после ее применения у больных СПИДом стали наблюдать значительные улучшения. Сообщается также, что некая датская страховая компания предложила медитаторам тридцатипроцентную скидку на страхование жизни.1

Возможно, такая же, если не большая, скидка должна быть предложена членам Ассоциации «Пламя», которая обеща­ет своим последователям бессмертие.2 Преследующие ту же цель Сондра Рэй, основательница Обучения Отношениям Люб­ви, и Леонард Орр, «отец» Ребефинга, заняты исследованиями в области продолжения жизни и вместе с Бабайи, «Йогом Хри­стом Индии», являются приверженцами доктрины о физиче­ском бессмертии.

Общение

Многие НРД, в том числе и те, в которых не практикуется совместное проживание членов или лиц, пользующихся услуга­ми движения, готовы тотчас же предложить дружбу и понима­ние в общине верующих-единомышленников. С течением вре­мени дружелюбие прозелитов может испариться, но довольно часто именно преданность отношениям, которые впоследствии крепнут, объединяет людей. Это может произойти, даже если у обращенного имеются серьезные несогласия с движением или его руководством. Так же, как и в традиционных общинах, в НРД часто используется метафора семьи. Члены движения называют друг друга братьями и сестрами, а лидера — отцом или матерью.

Рай на земле

Рой Уоллис разделяет НРД на три типа: миротерпимые, мироутверждающие и мироотвергающие. Миротерпимые дви­жения, в число которых он включает нео-пятидесятников, Движение харизматического обновления, а также некоторые нехристианские группы, как-то: Субуд, Общество «Этериус» и западные версии Буддийской «Нитирен Шошу» — в доста­точной мере удовлетворены существующим миром или безраз­личны к нему. Мироутверждающие НРД, включающие членов Движения «Человеческий потенциал», заявляют о том, что мо­гут оказать помощь индивиду совладать с современным миром и его ценностями. «Признать религиозность в движениях, от­вергающих мир, гораздо легче, чем в движениях, утверждаю­щих его»:

Движения, отвергающие мир, ожидают, что скоро нач­нется золотой век или что движение охватит весь мир, и, когда все станут его членами или таковых будет боль­шинство, или же когда они станут руководителями и советниками королей и президентов, начнет действовать новый миропорядок — более простой, более гуманный и духовный, основанный на любви порядок, в котором старое зло и ошибки будут искоренены, и начнется утопия.1

Одним из наиболее известных примеров того, что Уоллис назы­вает отвергающими мир движениями, является Церковь Объе­динения. Часто это движение пополняется молодыми идеали­стами, желающими сделать мир лучше, но не знающими, как за это взяться. Они не просто готовы подчиниться власти, которая укажет им цель и наполнит жизнь смыслом, но и жаждут этого подчинения. Чаще это «деятели», а не праздношатающиеся мечтатели, которые легко могут увлечься каким-либо другим движением. Члены Церкви Объединения, как правило, жаждут взвалить на себя бремя тяжкого труда, жертвенной жизни, ве­ря, что тем самым они содействуют установлению Царства Бо-жия на земле. Работа, в которую вовлекаются члены движения, может иметь различные формы, но, по большей части, она включает в себя раздобывание денег для движения и привлече­ние новых членов.

Если взглянуть на другие НРД, становится очевидным, что существует огромное множество представлений о том, чем боль­но современное общество, и объяснений его пороков, а также суждений, каким должно быть будущее общество и каковы пути следования к нему.1 Описание путей, с помощью которых НРД собираются изменить мир к лучшему, не входит в задачи данной книги. Тем не менее стоит сказать, что многие движения действительно ставят перед собой такую цель и предлагают своим членам возможность принять участие в их утопических, революционных или реформаторских усилиях.

Саморазвитие

Тип движений, утверждающих мир, по Уоллису, в значи­тельной степени совпадает с категорией «религий субъекта» Пола Хиласа — «с движениями (включая Кериста, общину Фарм, Ребефинг, осэ (est) и Со-Советование), которые служат примером сочетания поиска смысла жизни и познания самого себя».2 Религиозная природа многих таких движений проявля­ется не сразу. Люди, принимающие участие в воскресных бого­служениях Форума, поступающие в группы обучения техникам, подобным Трансцендентальной Медитации; или соглашающиеся записаться на курсы Дианетики, взяв тест, предлагаемый про­хожим в деловом или торговом центре Лондона, вероятно, ско­рее хотят улучшить что-то в себе, нежели вступить в контакт с Богом или изменить мир, по крайней мере, в первое время. Когда Хилас опросил 300 человек о причинах их готовности заплатить 200 фунтов стерлингов плюс налог за возможность заниматься на семинаре по экзегезе, оказалось, что их мотивы неизменно были связаны с самосовершенствованием, улучшени­ем личных отношений или большим успехом в достижении целей. Никто не упомянул какие-либо духовные или рели­гиозные цели посещения семинара.3

Часто люди начинают с курса самосовершенствования или саморазвития, не намереваясь идти дальше этого, но со време­нем выясняется, что, для того чтобы завершить тренинг или «просвещение», необходимы дальнейшие занятия (и, соответст­венно, большее количество денег). Люди, начавшие с уплаты скромной суммы в 20 или 30 фунтов стерлингов, могут обна­ружить, что их успехи позволяют им подняться на новый уровень, который даст им право посещать курсы, стоящие не сколько тысяч фунтов. Чтобы оплатить занятия, некоторым ничего не остается, как залезать в долги. Им может быть пред ложена возможность работать на движение, с тем чтобы про должать занятия бесплатно или за сниженную плату.

К этому времени человек ищущий может убедиться в том, что движение стремится к более высоким идеалам, нежели про­сто личностный рост его отдельных членов. Хилас сообщает, что выпускники Экзегезиса должны пытаться «жить как боги», что они должны искать в себе Бога и что их собственное преоб­ражение связано с преобразованием мира.1 Другой пример:

проповедник Церкви Сайентологии на предположение о том, что каждый сможет оплатить занятия, став штатным сотруд­ником движения, ответил следующим утверждением:

[тот факт, что] человек, ставший штатным сотруд­ником Церкви [Сайентологии), будет иметь скидку или за­ниматься бесплатно, играет в общей политике самую незна­чительную роль; что действительно важно, так это, хочет ли человек достичь целей Сайентологии — «цивилизации без умопомешательства, без преступлений и войн, где та­лантливые будут процветать и честные будут иметь все пра­ва и где Человек будет свободен в достижении желаемых высот».

В самом деле, существует несколько примеров движений, кото­рые предлагают курсы саморазвития или самореализации, а вместе с тем и духовное или религиозное обучение, и возмож­ность изменить мир к гораздо, гораздо лучшему. Те, кто прак­тикует Дианетику, могут также изучать религиозную филосо­фию Рона Хаббарда в Церкви Сайентологии; подобным же об­разом неосаньясины Раджниша используют как философию Бхагвана, так и широкий спектр практики йоги и медитации. Так же как члены Церкви Объединения верят, что могут раз­вить свои духовные способности, содействуя установлению Царства Божия на земле, точно так же и члены Буддийской организации «Нитирен Шошу» и Трансцендентальной Медита­ции верят, что их личный успех, достигнутый пением или меди­тацией, непременно пойдет на пользу обществу.

Религиозный опыт

Движения с более выраженным религиозным характером систем верований иногда привлекают людей, которые при ином стечении обстоятельств могли бы уйти в монастырь, чтобы по­святить себя Богу, заняться изучением религиозных вопросов и провести свою жизнь с теми, кто к этим вопросам относится серьезно. Члены движений «Нового Века» придают большее значение духовному, нежели религиозному, но они часто тоже ищут «приюта», где могли бы поделиться своим опытом с дру­гими ищущими и вместе с ними искать плоды Эры Водолея.1

Людям, имеющим подобный опыт или желающим получить ответ на религиозные вопросы, в современном мире не всегда просто найти группу, которая позволила бы им быть религиоз­ными. Приходящие в конце концов в НРД (и не только они) жалуются, что чувствовали себя одинокими среди сверстников, которые, как им кажется, заняты другим, и которые, попробуй они начать обсуждение религиозных вопросов, сочли бы их «свихнувшимися на религии». НРД предлагают таким людям среду, в которой «безопасно» вести подобные разговоры, где разговоры о религии являются нормой (См. также раздел «Возможности обсуждать вопросы религиозного характерам).

Многие члены НРД объясняют свое обращение наличием религиозного опыта, который помог им почувствовать, что в этом движении можно найти истину. Хотя иные и подвергают сомнению интерпретацию, которую дают их религиозному опы­ту в данном конкретном движении, этим опытом нельзя пренеб­регать, слишком много людей имели подобные переживания, оказавшие на них глубокое влияние.2 Форма, которую может принимать религиозный опыт, варьируется от чувства единства с вселенной до общения с призраками или ясновидения.1 Переживать это человек может и в одиночку, но часто всту­пающие в НРД испытывают подобные состояния вместе с чле­нами движения, к которому собираются присоединиться. Обращенный в веру Церкви Объединения рассказывал:

«Когда я в первый раз услышал слова «сделай вывод», я пережил новое рождение, совершенно опьяняющее любо­вью и радостью, я даже вдохновил моих родителей идеей Бога. Практически всю неделю после моего второго рожде­ния я постоянно говорил о Боге. Мои родители думали, что я сошел с ума. Но на самом деле я был просто преисполнен духа, счастлив, я пел и был полон любви. Удивительное переживание, я до сих пор чувствую его».2

Бывший член движения, описывая переживание «обретения Знания», рассказывал (речь идет о моменте, когда Махатма (инструктор) вошел в комнату):

«Я почувствовал в голове какую-то странную силу. Я чувствовал, что от Махатмы на меня как будто движется волна энергии. Я был наполнен любовью. Это была чистая, сильная любовь. И она становилась все сильнее. Я чувство­вал себя так, как чувствует себя, наверное, ветхий дом, го­товый обрушиться под штормовым ветром. Я думал, что не смогу этого вынести. По моим щекам текли слезы. Чувства переполняли меня. Я не плакал так, с тех пор как учился в первом классе...

Пару дней я работал. Я просто летал: я был Богом и говорил с Богом, и подо мной был Бог, и я дышал Богом. Мой начальник рассердился; он захотел, чтобы я уво­лился. Наверное, если человек решил следовать за своим гуру, он уже не может считаться надежным».

 

ГЛАВА 4

 НОВООБРАЩЕННЫЙ

Иногда считается, что человек, присоединяющийся к ка­кому-либо новому религиозному движению, непременно принадлежит к типу беспомощных, слабых и зависимых людей. Однако на самом деле так бывает далеко не всегда, и даже не в большинстве случаев. Более того, подавляющему числу членов НРД и в будущем не уготована участь стать жал­кими, слабыми или зависимыми. Члены НРД — это люди, ока­завшиеся участниками движения, которое и ими самими, и по­сторонними воспринимается как нечто «иное». Но еще никем не было доказано, что люди, придерживающиеся каких-либо странных верований и участвующие в какой-либо необычной практике, необычны сами по себе. Если понимать определение «необычный» как непохожий на большинство представителей современного западного общества, то в этом случае следует признать, что большинство ныне живущих и почти все, кто жил до нас, могут быть названы «необычными» людьми. И история, и антропология явственно показывают: что является «естест­венным» или «адекватным» поведением для одной группы лиц, другая группа вполне может считать эксцентричным, безумным, «неестественным», «неадекватным» или опасным.1 Тот факт, что данное движение является отличным от остальных, не озна­чает, что его члены принадлежат к другому виду. Изменения в верованиях и поведении не должны беспокоить нас только потому, что это изменения. Это могут быть изменения к худше­му, это могут быть изменения к лучшему, вероятнее всего, это будет некоторая смесь того и другого.

Что касается новообращенных, то иногда бывает возможно в их прошлом выделить некоторый определенный момент, ко­гда они «увидели свет». В подобных случаях их жизнь будет описываться и интерпретироваться с позиций «до» и «после», причем и тот, и другой период выступят в «новом свете». Вполне вероятно, что все, что произошло «до», будет казаться жалким, никчемным или греховным, а «после» — счастливым, добропорядочным и благочестивым. Как сам обращенный, так и движение, в которое он влился, могут — сознательно или под­сознательно — затрачивать немало усилий на подкрепление подобной интерпретации. Возможно, родственники и друзья также почувствуют потребность говорить обо всем случившемся с обращенным с точки зрения «до» и «после», хотя их оценка этих двух периодов может коренным образом отличаться от оценки самого обращенного.

Перемены, о которых сообщают обращенные, носят самый разнообразный характер. Однако следует считать полезной по­пытку Джин Мессер обобщить перемены, которые она наблю­дала у молодых членов Миссии Божественного Света после то­го, как они обрели Знание. Они напоминают изменения, о ко­торых говорят и другие прошедшие через опыт посвящения или обращения, будь то последователи Сахаджа Йоги, достигшие «понимания»; буддисты Нитирэн Шошу, освоившие практику шантр; выпускник «Обучающих семинаров Эрхарда» (осэ); участник Трансцендентальной Медитации или даже в некото­рых отношениях «заново рожденный» христианин (если, на­пример, он читает молитвы с целью медитации).

Первая из отмеченных Мессер очевидных перемен состоит в том, что медитация начинает служить источником энергии:

«При регулярной медитации посвященные меньше устают, их труднее дезориентировать и у них быстро развивается зависимость от медитации как источника покоя, энергии и личностной интегрированности...»

Вторым изменением является все возрастающее осознание «удивительной цепи совпадений, о которых так много говорит­ся Миссией Божественного Света».

«Это начало осознания причинно — следственных связей как чего-то отличного от того, чем они казались раньше. Человек начинает думать, что все, что с ним происходит, ниспосылается ему с единственной целью привлечь его вни­мание. Один посвященный рассказывает, как он почувство­вал, что ему «предписано» подсаживать к себе в машину голосующих на дорогах, которые также оказывались по­священными. У другой взорвалось стекло автомобиля... без видимых причин и без жертв, и она восприняла это как призыв заняться медитацией. Большинство посвященных не ищут знаков сознательно: они чувствуют себя поставленны­ми перед обстоятельствами, требующими их участия... Сот­ни людей с восторгом и смехом пересказывают друг Другу истории о чудесах, от самых незначительных до поистине удивительных».1

В-третьих, Мессер описывает, как у посвященных, убежден­ных, что в их браке, работе, материальном положении и лич­ных отношениях произошли явные изменения к лучшему, все крепнет убежденность в том, что

«Бог сопровождает человека, заботится о нем, любит и учит его, и что этот Бог внутри нас чрезвычайно похож на ре­бенка — гуру: легкий, игривый, настойчивый, непред­сказуемый, любящий и абсолютно доброжелательный».^

Хотя переживание обращения может представляться драматиче­ским опытом (иногда так и бывает), этот опыт включает в себя два периода: период подготовки «до» и период созидания «после». Именно во время периода, следующего за внешне вне­запным обращением, человек, как правило, особенно открыт влиянию, как со стороны движения, так и со стороны родных, друзей и всех прочих. Прежние убеждения и ценности ставятся под сомнение, а новые убеждения еще не «пережиты». Так же как у неофитов самых разных вероисповеданий, новая сис­тема верований у новообращенных в НРД еще не стала «прикровенной». На этом этапе «новый взгляд на вещи» — это скорее мысли и ожидания, чем ставшая неотъемлемой частью жизни система вероучений и обычаев.

На протяжении последующих недель новые откровения могут включаться в ранее присущую обращенному систему ми­ровоззрении, не приводя к радикальным изменениям в его жиз­ни. Или наоборот, новые идеи могут заполнять собой новую систему взглядов, предложенную НРД. Однако даже в по­следнем случае обращенные будут продолжать ориентироваться на многие из своих прежних убеждении и ценностей. Это озна­чает, что, хотя жизненный стиль и приверженность той или иной системе убеждений обращенного, быть может, и претерпе­ли достаточно сильное изменение, все же через два-три месяца после обращения новый член еще не кажется фанатичным и очень странным, а похож на себя прежнего.

То, что изменения, происходящие с новообращенными, иногда кажутся более устрашающими, чем они есть на самом деле, существует несколько причин. Новообращенный может состричь волосы и сменить потертые джинсы на балахонистое платье или на костюм с галстуком. Он может бросить учебу или отказаться от многообещающей карьеры. Но при всем этом очень вероятно, что он будет пребывать в состоянии неуверен­ности или не отдавать себе полного отчета в том, на какую сте­зю вступает. Его позиция — позиция оборонительная, особенно если одной из причин его вступления в движение была потреб­ность продемонстрировать свою независимость. Сол Левин на основании опыта пятнадцати лет работы с членами движений и их семьями делает вывод, что подобный жест независимости был главной причиной, по которой обследованные им молодые взрослые вступали в НРД.'

Поскольку их новые убеждения еще не интегрировались в обыденное мышление, новообращенные, как правило, страдают от неумения гибко отвечать на вопросы тех, кто интересуется движением. Они прибегают к принятому в движении и непо­нятному для непосвященного жаргону, при этом кажется, что они, как попугаи, твердят какой-то бессмысленный вздор. Они «знают», что на каком-то уровне это все имеет смысл, они сами почти уловили его, но передать другим пока еще не могут. Час­то тем же страдают студенты, пока они как следует не разобра­лись в предмете. Возможно и другое. Обращенный так возбуж­ден и взволнован открывшейся ему новой истиной, что ему не терпится поделиться ею с окружающими, особенно с теми, кого он любит больше всего. В итоге он с пылом изливает на оша­рашенных родителей потоки увещеваний и наставлений, чтобы и они могли увидеть открывшийся ему свет.

Если в подобной ситуации родители начнут выказывать свое неприятие или примутся высмеивать своего ребенка, это приведет к тому, что их сын или дочь замкнется в себе, а взаимное непонимание и упреки будут расти, как снежный ком. Этот процесс значительно усложняется, если родители, ко всему прочему, еще и напуганы сенсационными сообщениями средств массовой информации, или если их каким-нибудь иным путем успели убедить в том, что ребенок подвергся «промывке мозгов» и стал роботом, неспособным к самостоятельному мышлению. Тогда родители начинают и в самом деле «видеть» признаки того, что их ребенок «на себя не похож». Однако в действительности маловероятно, что обращенный был подверг­нут каким-либо пагубным методам контроля над сознанием. Совсем маловероятно, что ему был причинен какой-либо дли­тельный (и даже кратковременный) физиологический вред. Продолжительный (и даже кратковременный) психологический ущерб также представляется маловероятным. В любом случае, если обращенному все время повторять, что он живет не своим умом, толка от этого не будет.

Это совсем не означает, что родители не могут заметить в поведении своего отпрыска каких-то действительных измене­ний. Как-никак, они знают своего сына или дочь со дня рожде­ния, и было бы по меньшей мере странно, если бы необычные поступки их ребенка остались незамеченными. Уже сам по себе факт обращения и выбор человеком нового образа жизни гово­рят о том, что те или иные перемены в нем произошли. В одной из книг обращение представлено как

Смерть и новое рождение, отвращение от тьмы, чтобы идти к свету, сбрасывание своего старого «я» и облачение в новое.'

Апостол Павел стал другим после своего путешествия в Дамаск. «Рожденные заново» христиане, принимая в сердце Господа Иисуса Христа, делаются иными, чем были прежде: вероятнее всего, они перестали пить, принимать наркотики, скверносло­вить и распутничать. Иначе говоря, родным и друзьям человека, вступившего в какое-либо НРД, не рекомендуется тотчас же интерпретировать все изменения как свидетельства того, что с обращенным непре­менно случилось что-то страшное. С другой стороны, желаю­щие помочь такому человеку должны помнить, что именно род­ные и друзья знают его лучше всего, и подвергать самому при­стальному вниманию отмечаемые ими перемены. Бывает, что перемены эти и в самом деле дают основания для беспокойства. В качестве одного из крайних примеров такого рода приведем личностную характеристику, которую глубоко страдающий отец дал своей дочери:

утрата чувства юмора; все больше каких-то секретов; какая-то потерянность; стала не такой честной, как была; потеря­ла покой; испортился почерк, стала делать орфографиче­ские и грамматические ошибки (в устной речи с граммати­кой все в порядке); меньше следит за собой и за порядком в доме; совершенно перестала читать; плохо отзывается о ка­кой бы то ни было умственной деятельности.'

Другие родители говорят о том, что с вступлением в НРД у детей явно снизилась способность сосредоточиваться, а многие отмечают утрату интереса к тому, что ранее всерьез занимало ребенка. Эти симптомы иногда отмечались и у тех, кто расстал­ся с движением (см. ниже главу ^ Выход из движениям).

В некоторых случаях поведение, вызывающее тревогу, объясняется тем, что сыну или дочери трудно расслабиться в присутствии родителей, и тогда можно порекомендовать, чтобы хотя бы иногда они находились в обществе людей, не так эмоционально включенных в сложившуюся ситуацию. Однако вполне может быть, что какое-то НРД или используемые им методы действительно вызывают значительные психологи­ческие изменения. Такая ситуация обсуждается в последующих разделах.

 

ГЛАВА 5

ЗОНЫ ОБЩЕСТВЕННОГО БЕСПОКОЙСТВА

Чего стоят страшные истории

Некоторые средства массовой информации, отдельные

личности и группы видят свою главную задачу в пересказывании «страшных историй», с помощью которых они пытаются показать, что секты — это зло.1 При оценке та­ких сообщений необходимо принимать во внимание следующие обстоятельства. Во-первых, подобные истории могут быть вы­мыслом. Так, например, один молодой человек, заявлявший, что, одурманив наркотиком, его похитили и держали в заточе­нии кришнаиты, недавно был осужден в Дублине на три года условно за клевету. Полиция провела тщательное расследова­ние деятельности этого движения в связи с выдвинутыми про­тив него обвинениями, в результате чего удалось доказать, что вся эта фантастическая история была не более чем плодом во­ображения молодого человека. Однако расследование было на­чато уже после того, как молодой человек провел несколько сенсационных выступлений и заявлений на Радио Телефиз Эй-реан. Говорили, что на это его подвигнул местный священник, «обеспокоенный тем, что молодежь попадается на мерзкие коз­ни этих полоумных сектантов».2 Имеются и другие примеры «разоблачений» (они исходят из уст бывших членов движе­ний), которые на поверку оказываются фальсификациями, причем авторы задуманных «разоблачений» в конце концов признают, что вся представленная ими история ни что иное, как их выдумка.' Иногда бывает, что репортеры ошибочно припи­сывают характеристики одного НРД другому, возможно, пото­му, что их слишком часто «сваливают в одну кучу». Например, огульное обвинение лидеров Церкви Объединения в том, что они толкают своих последователей на проституцию и самоубий­ства,2 могло .-возникнуть вследствие того, что это движение путают, например, с Детьми Бога или движением Народный Храм. Мысль о том, что мунистов могут склонять к про­ституции, будет звучать абсурдно для любого, кто хоть немного знаком с движением и его программой. Кроме того, хотя после Джонстаунской трагедии стали активно циркулировать слухи о том, что многие другие движения также готовят своих по­следователей к массовому самоубийству, нет совершенно ника­ких достоверных свидетельств о том, что Церковь Объединения когда-либо призывала или подготавливала к этому своих верующих.

Чаще, однако, действие НРД описывается так, словно к нему уже заранее приклеен ярлык «плохо», хотя, расскажи о нем другими словами, его можно было бы оценить как весьма похвальное. Например, один и тот же процесс можно описать словами: «обращение», «вербовка», «переобучение», «социаль­ная переориентация», «контроль над сознанием», «лишение возможности мыслить самостоятельно», «промывка мозгов» — и каждый из этих терминов привнесет в значение свой оттенок. Аналогично, образ жизни, который один назовет послушанием и жертвенным служением, может быть подан как авторитарная эксплуатация одного человека другим. В зависимости от кон­текста, такие слова, как «самоотречение», «дисциплина», «по­корность» и «послушание» могут нести совершенно различную смысловую нагрузку.

Как уже говорилось, в настоящее время слово «секта» со­держит в себе все возможные негативные характеристики, но они вовсе не всегда применимы к описанию многих организа­ций, именуемых сейчас таким образом. Ван Дриел и Ричард сон исследовали вопрос освещения НРД средствами массовой ин­формации и пришли к следующему заключению:

«До Джонстауна различные НРД воспринимались как экстравагантные религиозные движения, существующие на периферии общества. Однако после джонстаунскои трагедии, когда на общество было обрушено колоссальное количество разной информации, термин «секта» прочно закрепился за целым рядом движений, и все они на время были равно заклеймены позором».1

При изучении общественного мнения, проводимом в Вашингто­не вскоре после массовой гибели членов движения Народный Храм в Джонстауне, более половины респондентов, когда им предложили оценить несуществующую секту, дали ей негатив­ную оценку.2

Более тонкие методы состоят в том, что при освещении не­приятной истории, имевшей место в каком-либо движении, дело представляют таким образом, будто подобные ситуации более типичны для НРД, чем для остального общества. Если, напри­мер, последователь НРД совершает самоубийство, внимание скорее всего будет сконцентрировано на членстве этого человека в движении, причем с таким подтекстом, что ответственность за самоубийство лежит именно на движении. С другой стороны, если самоубийство совершает прихожанин Методистской или Англиканской Церкви, его религиозная принадлежность вообще вряд ли будет упомянута. Быть может, процент самоубийств среди верующих Методистской или Англиканской Церкви еще и выше, чем среди Брахма Кумарис или Сайентологов. Сами НРД, как правило, оспаривают подобные нападки, утверждая, что они предотвращают самоубийства среди своих последовате­лей. И в самом деле, есть обращенные, которые утверждают, что покончили бы с собой, если бы не обрели для себя новую религию. Одно известное НРД использует как аргумент тот факт, что единственный в Великобритании покончивший с со­бой их последователь сделал это после того, как был «успеш­но» депрограммирован и вернулся в общество.

Чтобы узнать правду, необходимо (хотя одного этого и недостаточно) внимательно сравнить число самоубийств среди людей одного возраста и социального слоя в различных группах общества. К сожалению, подобную информацию труд­но получить. Известно только, что число зарегистрированных в Великобритании самоубийств в 1987 году составило 4508, но так как сострадательные следователи обычно стараются вос­пользоваться малейшей возможностью, чтобы отклонить версию самоубийства, то, скорее всего, это число существенно выше'

Точно так же обстоят дела с другими проблемами. Если прислушиваться лишь к тем средствам массовой информации, людям или группам, которые интересуются исключительно «страшными историями», мы уйдем далеко от истины. Надо помнить, что распад семьи чаще всего происходит без вмеша­тельства какого-либо НРД, и что число молодых людей, без всякого влияния НРД принимающих наркотики, практикующих насилие, половую невоздержанность или просто ведущих асо­циальный образ жизни, намного превышает количество всех последователей всех НРД взятых вместе.

Ни один из представленных доводов не означает, что тра­гедия — это не трагедия, или что нарушение — не нарушение, где бы они ни случились. Все приведенные рассуждения имеют целью показать: прежде чем утверждать, что нечто, вызываю­щее беспокойство, произошло с человеком именно из-за его во­влеченности в НРД, следует внимательно рассмотреть факты.2 Происшествие могло случиться и по другим причинам, причем возможно, что НРД как раз используют в качестве удобного средства для того, чтобы избежать расследования и не оказать­ся перед необходимостью эти причины назвать.

Читатель может спросить, почему с НРД все-таки связы­вают страшные истории. Потому ли, что родителям из среднего класса общества, с их высокими притязаниями в отношении детей, претит сама мысль, что их ребенок отказался от карьеры ради торговли книжками на улице? Прибавьте к этому тот факт, что родители из среднего класса вообще склонны поднимать большой шум уже тогда, когда их ребенок ограни­чивается только этим занятием.

Происходит ли это потому, что в нашем обществе считает­ся постыдным признанием сказать: «мой сын — мунист» или «моя дочь — сайентолог», в то время как говорить о «сыне раввине», или «дочери-монахине» более приемлемо?

Может быть, это происходит потому, что некоторые сред­ства массовой информации и непосвященная публика любят скандальные истории и с нездоровым интересом и удовольстви­ем слушают разоблачительные истории о том «экзотическом», «странном», «зловещем» и «угрожающем», что означает для них НРД?

Может быть, потому, что в истории почти все без исклю­чения религиозные движения (будь то раннее Христианство, Методистская церковь или Армия Спасения) принимались со страхом, недоверием, подозрением и враждебностью?

А может быть, потому, что исходящая со стороны НРД критика Церкви и сугубо материалистической мышиной возни секулярного общества воспринимается как возможная угроза существующему порядку вещей? Или это происходит оттого, что предлагаемые движениями «альтернативные» средства ис­целения, представляют угрозу для тех профессий, чьей обще­признанной мудростью они пренебрегают? А может быть, и по­тому, что профессионалы получают возможность зарабатывать десятки тысяч фунтов на том, чтобы «депрограммировать» лю­дей, внушая им, что НРД нужно бояться как огня?

Доля правды может быть во всех этих предположениях. Но много вопросов порождается и самой деятельностью НРД, в большей степени, чем реакцией на нее окружающих.

Преступная деятельность и другие серьезные обвинения

Конечно же, преступления и другая непривлекательная деятельность, которой занимается ряд движений, не могут не вызывать беспокойства в обществе. Произошла ужасная траге­дия в Джонстауне. Имели место убийства, совершенные «Семьей» Мэнсона. Ядовитая змея была посажена в почтовый ящик адвоката, который успешно провел дело против движения Синанон. Последователей движения Дети Бога убеждали зани­маться проституцией «ради Иисуса» или вовлекали в «кокет­ливую рыбалку» (теперь оставленная ими практика добывания денег и привлечения новых последователей при помощи секса), а ряд «писем Мо», предназначенных для внутреннего употреб­ления в движении (брошюрки, написанные лидером движения Давидом «Моисеем» Бергом), невозможно охарактеризовать иначе как порнографию. Более того, одна из дочерей Берга об­винила его в кровосмесительных отношениях с ее сестрой и по­пытках склонить к тому же ее саму.1

«Семья» Мэнсона покупала дорогие потребительские това­ры, мошенничая с кредитными карточками, или же на деньги, полученные от продажи наркотиков. Среди их «игр» была и такая: они забирались в чужие дома, крали еду и другие пред­меты, переставляли вещи, нарочно стараясь сделать это тогда, когда ничего не подозревающие владельцы были дома. В 1979 году одиннадцать ведущих сайентологов (включая жену Рона Хаббарда) были осуждены по обвинению в краже правительст­венных документов США. Сан Мэн Мун недавно отбывал нака­зание в тюрьме за нарушения налогового законодательства. Имеется ряд сообщений о том, что в разных районах США кришнаиты обвинялись в перевозке наркотиков, в нарушении прав детей, в содержании складов оружия и в убийстве. В шта­те Орегон против тридцати четырех последователей движения Раджниша, включая самого Бхагвана, было выдвинуто обвине­ние в следующих правонарушениях:

«попытка убийства, совершение физического насилия пер­вой степени, совершение физического насилия второй сте­пени, поджог первой степени, кража со взломом, вымога­тельство, укрывательство беглого преступника, подслуши­вание с помощью электронной аппаратуры, нарушение им­миграционного законодательства, ложные показания пред­ставителям власти США и преступный сговор».2

Все большее количество сообщений приходит из Западной и Восточной Европы, а также из Северной Америки о случаях ритуальных жертвоприношений, при которых страдают жи­вотные. В Германии и США подростки обвинялись в убийстве, после того как стали сатанистами.3 Средства массовой ин­формации сообщали, что ведется расследование о случаях жертвоприношений младенцев сатанистами в Великобритании.1 Известно также значительное количество более мелких право­нарушений, совершаемых представителями других движений, например: торговля без лицензии, незаконное получение посо­бий по социальной помощи, получение виз или превышение кредита в банке по представлении ложных сведений, перегора-живание шоссейной дороги и т. п.

Такие правонарушения, безусловно, совершает и мно­жество других людей, не имеющих никакого отношения к НРД. Кроме того, много преступлений было совершено против самих НРД их противниками. Помимо большого числа незаконных похищений членов движений с открыто признаваемой целью «депрограммировать жертву НРД» имели место убийства, под­жоги, обстрелы и несколько попыток взрыва зданий, принад­лежавших кришнаитам, движению Раджниша, движению «Путь» и Церкви Объединения (во Франции такое нападение привело к серьезным телесным повреждениям).2 Не один раз последователей движения Ананда Марга в Индии убивала толпа.3 В Филадельфии в 1985 году полиция сбросила бомбу на дом, в результате чего погибли семеро представителей оппо­зиционной негритянской группировки Движение и четверо их детей.4 В некоторых случаях нарушителем основных прав чело­века по отношению к последователям НРД оказывается поли­тический режим. Подобно тому, как чудовищным преследова­ниям подвергались движение Свидетелей Иеговы в нацист­ской Германии, Бахаи в Иране или члены общины Ахма-дийа в Пакистане,5 кришнаиты в СССР страдали в тюрьмах за свои убеждения, хотя следует заметить, что благодаря недавним переменам движение Сознания Кришны признано теперь в Рос­сии религией и его последователи выпущены из тюрем, лагерей и психических лечебниц.'

Ананда Марга — из тех НРД, которые отрицают все обви­нения, выдвинутые против них и их последователей. Они яро­стно протестовали против преследований со стороны Индийско­го правительства в период Чрезвычайного Положения, объяв­ленного Индирой Ганди в 1970-х гг.1 Были случаи, когда члены этого и других НРД, обвиненные или даже осужденные за пре­ступления, впоследствии добивались амнистии или отмены при­говоров. Например, известно, что

«последователи Ананда Марга арестовывались и признава­лись виновными в Великобритании, Австралии, Таиланде и Филиппинах по обвинению в хулиганских нападениях на представителей правительства Индии, направляемых в эти страны... Эти акции в основном имели место в то время, ко­гда господин П. Р. Шаркар находился в тюрьме и последо­ватели Ананда Марга добивались его освобождения без вся­ких условий».2

Обвинения по этим нападениям, однако, были сняты. Шаркар (Шрии Шрии Анандамурти) был освобожден из тюрь­мы в 1978 г., когда выдвинутое против него обвинение в убий­стве было опровергнуто по апелляции; а трое его последовате­лей, осужденные в Австралии за преступный сговор с целью убийства, были амнистированы в 1985 г., после того как отси­дели в тюрьме семь из 16 назначенных им по приговору лет.3

Некоторые из последователей движений, не будучи заме­шанными в преступной деятельности, всеми силами пытались привнести в свои НРД порядок. Например, Управляющий Ко­митет движения кришнаитов исключив гуру, виновных в нару­шениях, последние годы много усилий затрачивает на то, чтобы следить, не злоупотребляют ли лидеры движения положением руководителей.1 Большинство же НРД в Западной Европе и Северной Америке (а их насчитывается более тысячи) никогда не обвинялись ни в каких серьезных преступлениях.

И все же факт остается фактом: вступив в движения, предлагающие простые способы решения проблем своих участ­ников и всего мира, где адепты живут в относительно замкну­тых общинах, а лидеры наделены харизматической властью, люди могут оказаться перед риском совершать поступки, кото­рые в «прежней» жизни считали постыдными.

Физическое насилие

Физическое насилие имеет место в НРД, особенно в более изолированных движениях, и чаще там, где лидер облечен не­ограниченной властью. В предыдущем разделе упоминались некоторые из числа самых вопиющих случаев избиений, пыток и убийств. Как и в остальном обществе, в НРД встречаются мужья, избивающие своих жен, и родители, которые плохо об­ращаются со своими детьми. Здесь, однако, опять полезно бу­дет увидеть всю картину в целом, на этот раз ознакомившись с результатами исследования «насилия, связанного с культами», проводившегося в 1983-1984 гг. Институтом изучения религии в Америке:

«В подавляющем большинстве нетрадиционных религиоз­ных объединений случаев насилия не наблюдалось. Боль­шая часть обследуемых групп напоминает более близкие нам и более укорененные общины традиционных Церквей: в них случились один-два инцидента, но они нетипичны для их обычного образа жизни. То небольшое число нетрадици­онных религиозных объединений, в истории взаимоотноше­ний с обществом которых присутствовало насилие, скорее всего, являются исключением из группы движений, именуе­мых обычно „культами"».'

Далее в приведенном Отчете есть замечание, которое относится не только к насилию, но также и к другим вызывающим обще­ственное беспокойство сторонам деятельности НРД:

«Многие группы, обнаружившие устойчивую тенденцию к насилию в отношениях с обществом, недостаточно осве­щаются антисектантскими средствами массовой информа­ции, а то и вовсе не попадают в сферу их интереса. Такой недостаток внимания частично объясняется тем, что в фокусе средств информации находятся в основном те движения, которые занимаются вербовкой в свои ряды молодежи. Группы, применяющие насилие, по своему составу либо преимущественно негритянские (антисек­тантские объединения, как правило, состоят из белых пред­ставителей среднего класса), либо старше по возрасту.»2

Определяя насилие как поведение, последствиями которого яв­ляются телесные повреждения или существенный урон собст­венности, Институт изучения религий в Америке делает из про­веденного исследования ряд выводов. На самом общем уровне был сделан вывод, что насилие, связанное с сектами, в принци­пе вряд ли когда-либо исчезнет. К такому пессимистическому заключению ученых привело следующее соображение:

«культы составляют лишь часть общей темы религиозного насилия: в истории человечества религия была ответственна за войны и бесчисленные акты насилия против отдельных личностей... она использовалась для санкционирования рабства, унижения женщин, и все существующие свиде­тельства дают основание ожидать, что она и впредь будет использоваться для того, чтобы как-то оправдать амбиции религиозных лидеров».3

На более детализированном уровне в исследовании говорится, что, во-первых,

некоторые культы открыто санкционировали и продолжа­ют оправдывать насилие.4

Примеры этому можно найти среди Чернокожих Мусульман и в Церкви Агнца Божьего. Кроме того, упоминается новая волна право-христианских группировок, которые открыто провозгла­шают себя антинегритянскими или антисемитскими и связаны с Ку-Клукс-Кланом. Примером здесь может служить Церковь Иисуса Христа-Христианина, руководимая Ричардом Гирнтом Батлером, которая недавно пыталась установить свое влияние в Великобритании.* Во-вторых,

насилие вырастает также из косвенного одобрения, зало­женного в системы вероучений определенных религиозных групп, которые и служат рациональным обоснованием тен­денции к насилию у членов группы.2

В отчете приводятся примеры того, как людям внушаются сте­реотипы, которые «дегуманизируют» их. Так Церковь Сайенто-логии называет людей «источниками неприятностей» и «угнетателями»; мормоны и мунисты клеймят общество за пре­делами своих движений как «сатанинское», антисектантские движения, говоря о последователях НРД, называют их «беспомощными жертвами», «зомби», или «безмозглыми кук­лами», которые, таким образом, нуждаются в «ре-персонализации ».

Кроме того, Институт пришел к следующему заключению:

вспышки насилия возникают в большинстве случаев только после некоего периода напряженного конфликта либо меж­ду фракциями одной религии, либо между нетрадиционной религией и обществом.3

В качестве примера того, как и без того трудная ситуация еще больше обостряется, когда обе стороны культивируют ат­мосферу недоверия, дезинформации и враждебности, снижая тем самым вероятность мирного разрешения проблемы, приво­дится Церковь Синанон.

Есть и другие подобные примеры: анализ событий, пред­шествовавших трагедии в Джонстауне, антагонизма между Церковью Сайентологии, саньясинами движения Раджнишпу-рам, мормонами и Церковью Объединения, с одной стороны, и их многочисленными оппонентами, с другой.1 В этих работах постоянно подчеркивается, что, при некоторых обстоятельствах, было бы ошибкой ограничивать внимание экстремальными фор­мами поведения: на спирали, по которой развивается процесс нарастания степени враждебности и девиантности, такое пове­дение появляется достаточно поздно; принимать же во внимание нужно динамику взаимодействия, которая приводит к такому результату.2

Есть люди, которые совершают определенные действия именно потому, что общество считает это злом. Среди наибо­лее сенсационных и тревожных историй, фигурировавших в заголовках газет Европы и Северной Америки в конце 1980-х гг., — сюжеты, связанные с обвинениями в ритуальных жертвоприношениях и пытках, совершавшихся сатанистами. Особенный ужас вызывают случаи, подобные тем, что уже бы­ли упомянуты, когда жертвами или даже участниками преступ­ления становятся дети.

Не следует, однако, думать, что все без исключения сата-нисты, или хотя бы большинство их ставят перед собой цель причинять вред окружающим. Многие обвинения против сата-нистов при расследовании оказываются ложными или необос­нованными.3 Существует ряд движений, против которых нико­гда не выдвигалось сколько-нибудь серьезных обвинений, несмотря на то, что их последователи присягали на верность «Его Инфернальному Величеству». Церковь Сатаны особо ука­зывает своим последователям на необходимость держаться в рамках принятых в стране законов и не делать никому вреда в достижении сатанинских целей. По словам основателя движе­ния Антона Лавея:

«Мы, сатанисты, гордимся тем, что мы леди и джентльмены — пусть грешники, но тем не менее, леди и джентльмены».

Утверждают, что Лавей, бывший служащий полиции, носит звание капеллана в департаменте полиции Сан-Франциско и имеет в полиции много друзей и что некоторые из этих друзей вступили в его церковь. Говорят также, что он «все еще работа­ет консультантом по делам, связанным с оккультизмом».1 Про­водилось исследование Церкви Трапеции, ответвления Церкви Сатаны, в заключении которого содержатся утверждения о по­зитивных элементах этого культа.2 (См. также утверждение Эдварда Дж. Муди)3

Известно и другое. В ряде случаев, послуживших основа­нием для серьезного беспокойства, участвовавшие в них моло­дые люди ко времени экспериментирования с сатанистскими практиками уже пробовали, в одиночку или с друзьями, нарко­тики, слушали тяжелый металл-рок или читали книжки о поклонниках сатаны и сатанистских ритуалах.4 Известно, что

«из более миллиона зарегистрированных в США за послед­ние пять лет преступлений только 60 были зафиксированы полицией как связанные с сатанизмом».5

Большинству людей, которые «балуются» сатанистскими ри­туалами или черной магией, это вскоре надоедает, и они пере­ходят к другим, не столь отталкивающим, занятиям. Однако несомненно и то, что некоторые стороны сатанизма могут при­влекать к себе психопатов с садистскими наклонностями. Также очевидно, что без сатанизма было бы совершено на 60 преступ­лений меньше.

Освободившийся в 1967 году в возрасте 33 лет из тюрь­мы и имевший до того несколько приговоров за кражи, суте­нерство и многочисленные другие правонарушения Чарльз Майлз Мэнсон (которого называли и Иисусом Христом, и Са­таной) появился на сцене в Хэйт Эшбюри, Сан-Франциско. Противник общественного порядка, антисемит и расист, Мэн-сон, похоже, разочаровался в хиппи и вскоре основал свою «парамилитаристскую мистическую секту».' Идеологическое беззаконие, царившее в коммуне, где жили молодые последова­тели Мэнсона, в Долине Смерти, в Калифорнии, уравновеши­валось только авторитарным контролем, который Мэнсон имел над своей «семьей».2 В августе 1969 Шэрон Тэйт, киноактриса, жена кинорежиссера Романа Полански, и еще четыре человека, находившиеся в ее доме на Беверли Хиллз, стали жертвами ри­туального убийства. Шэрон Тэйт была на восьмом месяце бере­менности. Все тела были жестоко изуродованы. На следующий день произошло убийство миллионера, владельца супермаркета, и его жены. Как сообщается, Мэнсон просто хотел убедиться, что его «рабы» не испугались после убийств в доме Тэйт.3 Оче­видно, так и было: после убийства пятеро «рабов» приняли душ, чтобы смыть кровь, и сели перекусить продуктами, взя­тыми из холодильника своих жертв.

Убийства, совершенные сектой Мэнсона, больше даже, чем трагедия в Джонстауне, дают чудовищный урок того, к чему можно склонить человека, поддавшегося влиянию сильного ха-ризматического лидера. Эти убийства были, с любой точки зре­ния, совершенно нелепы и отвратительны, и тем не менее по­следователям Мэнсона их осуществление, похоже, казалось ис­полненным смысла. (Мэнсон утверждает, что никогда не «давал указаний» членам своей «семьи» кого-либо убивать).4 Такие чудовищные зверства случаются редко, однако они все же случаются. Считать, что каждый вступающий в НРД ока­жется в том же положении, что последователи Мэнсона, так же абсурдно, как думать, что каждый переходящий улицу попадет под машину. В то же время забывать о подобных кошмарах так же глупо, как вообще отрицать, что при переходе улицы чело­век может быть сбит машиной.

Какими бы ни были мотивы, религиозные верования нико­гда не могут служить оправданием насилия против личности. Во всех случаях, когда есть предположение, что имеет место физическое насилие, необходимо информировать полицию или соответствующие местные власти.

Обман

Вполне возможно, что последователи НРД в большинстве своем не являются ни более правдивыми, ни более лживыми, чем представители остальной части общества. Отдельные члены НРД стараются быть безупречно честными даже в мелочах. Однако, как уже говорилось, не все движения остаются до кон­ца честными ни в отношении того, что они собой представляют, ни в отношении точного определения своих убеждений, ни от­носительно практической стороны своей деятельности. Новооб­ращенные могут оказаться затянутыми в движение, даже не подозревая о том, какое практическое воплощение обретут не­которые из прельстивших их принципов. Обращающие в свою веру представители НРД могут много говорить о таких поняти­ях, как «любовь» или «служение Богу», слова не сказав о том, как они выражают эту любовь и в чем видят служение. Может оказаться, что «любовь» выражается лишь в сексе, а «служение Богу» понимается как насилие по отношению к тем, кто, по понятиям движения, Богу не служит.

Некоторые НРД, или, по крайней мере, некоторые члены движений выработали своего рода псевдорелигиозные оправда­ния для многих весьма бесчестных действий, называя их «священным обманом» или «трансцендентными трюками» и т. п.1 Иные представители НРД считают возможным не откры­вать свою принадлежность к движению, оправдывая это тем, что средства массовой информации создали движению такую плохую репутацию, что потенциальный адепт должен сам разо­браться, каково же оно на самом деле, без предубеждений, ко­торые может вызвать у него название НРД.

Что касается сокрытия от обращаемых истинных целей движения, то ведь, как показывает история, и проповедники Евангелия считали для себя возможным сначала устанавливать личные отношения с потенциальным сторонником и знакомить его с самыми основными принципами вероучения, а затем со­общать ему то, что они считают нужным, в более детализиро­ванной или в более сложной форме.1 Однако члены некоторых НРД не просто скрывают правду, они отрицают ее и открыто лгут потенциальным обращаемым и другим людям «со сторо­ны». Более того, в некоторых НРД члены лгут своим же еди­новерцам. Не являются исключениями случаи, когда члены НРД не знают об истинной деятельности их лидеров: на что уходят деньги, от кого конкретно исходят указания или каковы конечные цели лидеров.

Иногда представители НРД, собирающие деньги, получают указания говорить, что собранные средства пойдут на продукты и одежду для стариков, молодых наркоманов или для бедных в странах третьего мира.2 Иногда подобные утверждения являют­ся явной ложью, иногда — некоторым искажением действи­тельности. В других случаях представители движения могут внушить себе, что говорят правду, но их понимание того, что называется, например, «христианской миссионерской работой», будет отлично от понимания тех, у кого они берут деньги.

Некоторые движения имеют несколько названий или до­черних организаций и не всегда очевидно, что ответвление свя­зано с организацией, хорошо известной. Таким образом, дви­жение может привлечь человека, который разделяет его поли­тическую, но не религиозную платформу; убедить человека подписать петицию по какому-либо конкретному вопросу, в то время как он бы и не подумал этого сделать, если бы догады­вался об истинной природе основной организации. Люди доста­точно легко могут согласиться сдать в аренду зал «милым мо­лодым христианам», не отдавая себе отчета в том, что это, ска­жем, Дети Бога. (Один из способов опознать организацию — попросить ее адрес или телефон, так как, если они действи­тельно Дети Бога, то почти наверное не дадут своих координат. Да и многие другие НРД скорей всего откажутся снимать по­мещение, если им будут задавать слишком много вопросов о том, как они собираются его использовать и что за организацию собой представляют). Бывает, что родители посылают детей в школу, куда ни за что бы не отдали своих чад, если бы знали, каких взглядов придерживается штат школы и чему их там могут научить.1 Люди могут записаться на курсы менеджмента. философии, экономики и др. с целью самообразования, не по нимая того, что им предложат курс философии или экономики, не имеющий ничего общего с тем, который преподается в местном техническом колледже.

 

ГЛАВА 6

ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ИНДИВИДА

Самоубийство

Невозможно узнать, сколько членов НРД покончили жизнь самоубийством. Как говорилось ранее в разделе Чего стоят страшные истории, было бы неправильным утверждать, что покончивший с собой член какого-либо НРД сделал это исключительно вследствие своей причастности к движению. К тому же нельзя забывать о людях (их немало), которые признают, что были потенциальными самоубийцами до встречи с движением, придавшим их жизни новый смысл и направление.

Тем не менее значение смерти для человека может ради­кально меняться в зависимости от его веры,1 и очевидно, что некоторые самоубийства явились прямым результатом вовле­ченности в НРД. В истории религии небезызвестны массовые самоубийства: в 1190 году иудеи Йорка, подобно иудеям в Ма-саде до них, совершили массовый акт самоубийства,2 в послед­ние десятилетия семнадцатого века тысячи староверов сжигали себя в России.3 Со времени ужасной трагедии в Гайане в 1978 году в бесчисленных сообщениях средств массовой информации и в антисектантской литературе стали появляться, как правило, бездоказательные утверждения, что массовые самоубийства являются потенциальной особенностью и других многочислен­ных НРД, за которыми прочно закрепилось название «культы».1 Ни у кого не вызывает сомнения, что событие в Джонстауне было кошмаром. Что же конкретно привело к тра­гедии, менее ясно. Необходимо помнить, однако, что, во-первых, состав группы и географические условия Джонстауна отличались по ряду важнейших критериев практически от всех остальных НРД.2 Во-вторых, все больший интерес вызывают те многие люди, которые не покончили с собой. Магнитофонные записи собраний и показания некоторых из оставшихся в жи­вых делают очевидным то, что многие из погибших были умерщвлены. Главный медицинский эксперт и главный бакте­риолог Гайанского правительства заявил, что не более чем 200 человек умерли добровольно, многие же скончались от яда, инъецированного в ту часть плеча, куда самому сделать укол практически невозможно.3 Некоторые комментаторы полагают, что и сам Джонс был умерщвлен.4 Однако почти не остается сомнений в том, что чудовищные «репетиции самоубийств» происходили еще до того, как «Народный Храм» переместился из Калифорнии в Гайану.5

Говорят, что Мэнсон испытывал степень духовного разви­тия своих последователей, поднося нож к их горлу и спраши­вая, можно ли ему их убить. Когда «верный адепт» отвечал:

«Конечно, Чарли, ты можешь убить меня», Мэнсон вручал по­следователю нож и говорил: «Теперь и ты можешь убить меня». В Южной Корее 29 августа 1987 года на заводском чердаке были обнаружены связанные и с кляпами во рту трупы 33 последователей Парк Сун Я («Милосердная Мать»). Рядом с грудой тел валялись бутылки с наркотиками, и не было ника­ких признаков того, что жертвы сопротивлялись удушению или отравлению. Власти считают, что имел место договор о суицид-ном убийстве.2

Несколько юных членов Ананда Марга, которые сами принесли себя в жертву, служат примером еще одного вида са­моубийств. Они протестовали против тюремного заключения в Индии их лидера. Двое из этих людей перед тем, как совер­шить самосожжение в Германии в 1978 году, сделали следую­щее заявление:

«Шрии Шрии Анандамурти заключен в тюрьму по ложному обвинению. Уже шесть лет он сидит там и пять из них по­стится после попытки отравления...

Хотя общественное духовное движение Ананда Марга преследуется и поносится безнравственными людьми во всем мире, его деятели в самоотверженном служении прино­сят в жертву свои жизни...

Наше жертвоприношение совершается по нашему соб­ственному, независимому решению. Мы делаем это из люб­ви ко всем людям, бедным, эксплуатируемым и страдаю­щим».3

Трагедии происходили и тогда, когда члены того или иного НРД были абсолютно уверены в своей неуязвимости, защищен­ности от смерти, и ситуация, в которую они себя ставили, лишь стороннему наблюдателю казалась суицидальной. Сотни членов Движения Святого Духа в Уганде двинулись навстречу своей смерти после заверений их лидера Алисы Лаквена о том, что масло из дерева бассия защитит их от пуль правительственных войск.4 И кажется крайне неправдоподобным, чтобы многие из погибших пошли в бой добровольно. Как сообщается, они по­шли под нажимом банды Алисы Лаквена, обращавшей в свою веру словами, вроде: «Присоединяйся к нам, или мы изрубим тебя пангами (мачете)».

В Мемфисе, штат Теннесси, семеро чернокожих мужчин, последователей Линдберга Сандерса, считавшего полицию ан­тихристом и предсказывавшего конец света в следующий поне­дельник, взяли в заложники полицейского и объявили, что «Дьявол умер». Тогда полиция ворвалась в дом, убивая членов группы, которые явно верили в то, что сами они умереть не могут.2 Можно сказать, что подобные случаи не являются самоубийствами. Но можно утверждать, однако, и то, что по­добными действиями члены группировки навлекли на себя смерть, что эти действия были следствием их веры, влияния лидера или динамики развития ситуации, в которой вражда между членами группы и чужими постепенно вышла из-под контроля обеих сторон.

Психическое здоровье

Иногда самый факт обращения человека в НРД восприни­мается как знак того, что он или она страдает психическим расстройством, особенно, если этот человек признается в каком-либо религиозном опыте или говорит о событиях сверхъестест­венного порядка.3 В этом нет ничего нового. Люди, которые верят в то, что другим кажется неправдоподобным, часто слывут сумасшедшими. Иногда они и в самом деле бывают психически больными, когда это подтверждается иными, чем их религиозные представления, критериями. Путь, на ко­торый становится общество, начиная считать людей психически больными единственно на основании их религиозных или идеологических представлений, опасен и западные страны во всеуслышание от него отказались.

Другая распространенная версия состоит в том, что дейст­вия, предписываемые человеку, вступившему в НРД, вполне могут привести его к психическому заболеванию. Однако дока­зательств того, что члены большинства НРД страдают психиче­скими расстройствами, более серьезными, чем их ровесники из «внешнего мира», очень немного. Например, два исследователя из Медицинского Центра Калифорнийского Университета в Лос-Анджелесе протестировали 50 человек, которые были или являются членами какого-либо НРД, и сообщили, что:

«Степень осознания испытуемыми методов, которыми они подходят к своим проблемам или решают их, была раз­личной, но неизменно находилась в пределах нормы.1

В результате тестирования интеллектуального, лич­ностного и психического состояния не выявлено никаких данных, которые дали бы основание предполагать, что кто-либо из испытуемых не в состоянии мыслить здраво или хотя бы ограничен в этой способности. При тестиро­вании выявлено скорее то, что эта группа может считаться интеллектуально одаренной».2

В тех же случаях, когда у членов движения обнаруживают психическое расстройство, нередко выясняется, что определен­ные проблемы были еще до прихода в НРД, и движение едва ли могло повлиять на ситуацию. Иногда «утробная» атмосфера, в которой человек получает четкие указания, не принимая при этом самостоятельных решений, позволяет ему справиться с той ситуацией, в которой он, будучи предоставлен себе сам, оказы­вается бессильным. Есть свидетельства в пользу того, что после вступления в движение некоторым людям стало в ряде отноше­ний легче жить.

Ряд научных работ содержит критику методологии иссле­дований, в которых утверждается, что определенные группы дают благотворные результаты. Так, Финкельштейн и др. за­вершают критический обзор литературы по «осэ» словами:

Эта литература напоминает то, что писалось ранее о груп­повой психотерапии и других формах гуманистической те­рапии. В ней содержится лишь несколько объективных ис­следований конечных результатов; все остальное — поло­жительные свидетельства и анекдотического характера со­общения о психологическом ущербе. Такого рода сообщения собирались сторонниками «осэ», и они явно страдают не­верной методологией. Более объективные и точные исследо­вания не подтверждают, что психологические изменения, отмечаемые у тех, кто прошел осэ-тренинг, являются спе­цифическим следствием этого тренинга. Напротив, положи­тельный результат тренинга может быть неспецифическим эффектом установочного ожидания. Сообщения о психоло­гическом ущербе как следствии осэ-тренинга остаются анек­дотами, однако больным психозами или пограничными со-стояниями участие в тренинге противопоказано'

Голландское Правительственное Исследование Новых Религи­озных Движений делает вывод о том, что

в целом новые религиозные движения не являются реаль­ной угрозой психическому здоровью общества;2

и

нет никаких доказательств того, ... что новые религиозные движения непременно должны иметь серьезное патогенное воздействие на своих членов. Общепризнано, что бывшие члены нередко [заявляют] о наличии у них психических проблем, но эти последние а) как правило, не носят серьез­ного характера; б) не носят специфического характера и в) с одной стороны, обычно можно проследить их связь с проблемами, которые существовали до вступления в движе­ние, а с другой стороны, это не более, чем трудности адап­тации... Следовательно, на наш взгляд, нет нужды в каких-либо защитных мерах.

Подобным образом, говоря в своем Отчете правительству Онта­рио о том, что опыт участия в некоторых движениях может способствовать или быть фактором ряда заболеваний, Хилл в то же время подчеркивает, что это не является основанием для того, чтобы отождествлять практику того или иного движения с причиной психического или физического расстройства.1 В за­ключение сообщается, что «санкций на новые правительствен­ные меры касательно воздействия каких-либо групп на здоровье своих членов дано не было».2

Тем не менее ситуации, в которых член НРД доводит себя до состояния крайнего нервного истощения или получает иной ущерб от своего участия в движении, несомненно, встречаются. Как показывает история, глубокая вера в адский огонь, в злые силы или проклятия, одержимость сатаной может стать причи­ной неудержимого ужаса или непреодолимого чувства вины. В крайних случаях такие состояния могут способствовать потере человеком контроля над собой с причинением вреда себе и ок­ружающим. В ином случае подобные убеждения приводят к тому, что человек замыкается, утрачивает всякую уверенность в себе и самоуважение. И, как уже говорилось в других разде­лах, давление со стороны единоверцев (а иногда и посторон­них) может поставить новообращенного в ситуацию крайней тревоги, особенно когда он начинает разрываться между стары­ми и новыми ценностями, взаимоисключающими представ­лениями и несовместимыми привязанностями.

Если родственники или друзья всерьез начали сомневаться в психическом здоровье члена НРД (как, впрочем, и любого другого близкого человека), они должны незамедлительно обратиться за медицинской помощью. Тут появляется другая проблема: найти подход к этому человеку, убедить его в необ­ходимость принять профессиональную помощь. Об этом речь пойдет позже.

Наркотики

Таких НРД, в которых бы поощрялось употребление за­прещенных законом наркотиков, мало.3 Растафары часто курят ганджу (вид марихуаны, выращиваемый на Ямайке), превра­щая это в своего рода таинство - ритуал, который может быть соотнесен с «приятием чаши».1 Незначительное меньшинство среди неоязыческих групп отстаивает право на употребление «священного вещества» как «могущественного орудия», но лишь постольку, поскольку это требуется в сакральных целях.2 В 1972 году, надышавшись химического вещества толуола, — практика, достаточно случайно введенная в то время в ритуал движения, — умерли два члена движения Семья Любви. В Джонстауне, Гвиана, были обнаружены в немалом количестве наркотики, предназначенные для воздействия и контроля над поведением людей. Это усиливает подозрение, что данное дви­жение использовалось для проведения экспериментов по моди­фикации поведения.

Некоторые движения не мешают своим членам употреблять наркотики, хотя сами и не являются сторонниками подобной практики. Многие НРД (взять хотя бы Общество Сознания Кришны и Брахма Кумарис) категорически запрещают исполь­зование наркотиков. Предметом гордости некоторых движений является то, что они способствовали исцелению своих членов от наркотической зависимости. Мунисты включились в войну с наркомафиейА Борьбе с наркоманией посвятила себя Нарко-нон, одна из многих организаций, связанных с Церковью Сай-ентологии.

Если обнаруживается, или даже если возникает подозре­ние, что член НРД употребляет запрещенные или опасные нар­котики, реагировать на это следует так же, как в случае с чело­веком, не состоящим ни в каком движении.

Иногда говорят, что сами НРД являются чем-то вроде наркотика, поскольку формируют привычку, создают зависи­мость и могут быть причиной серьезных психических и физиче­ских недугов. Конечно, существуют отдельные способы, ис­пользуемые рядом НРД для оказания на некоторых своих по­следователей влияния, в чем-то сходного с влиянием некоторых наркотиков. Какие-то движения и в самом деле гордятся тем, что могут помочь людям «подняться на вершины любви». Правда и то, что покидающие движение иногда испытывают ощущения, в чем-то напоминающие симптомы ломки.

Нужно, однако, помнить, что между теми представлениями и поступками, которые вызваны химическим воздействием на человеческий мозг, и теми, которые вызваны социальным или психологическим воздействием на человеческий разум, есть большая разница. Если ставить перед собой задачу понять, что происходит, и решить, какие действия следует предпринять (в случае необходимости), сравнение с наркотиком скорее может ввести в заблуждение, чем помочь.

Конечно, различие между душой и телом не столь очевид­но, как это может показаться из предыдущего абзаца. С одной стороны, понятно, что для тех, кто употребляет марихуану, не­достаточно научиться, так сказать, технике приема. Описание ощущений, получаемое новичком через общение с другими, иг­рает решающую роль в процессе формирования его как ку­рильщика марихуаны. Если человек предполагает длительное время употреблять наркотик, то он должен научиться получать удовольствие от действия этого вещества. Если он хочет, чтобы в наркотической субкультуре его приняли как своего, то дол­жен научиться определять для себя ощущения, вызываемые употреблением наркотика, как приятные (даже если изначально эти ощущения показались ему неприятными, непонятными или пугающими).

С другой стороны, физиологические изменения могут про­изойти и без употребления химических веществ.

Приемы трансформации

Существует несколько приемов, или практик, таких как пост, особая техника дыхания, отдельные формы йоги и меди­тации, которые могут привести к «измененным состояниям соз­нания». Так же как есть люди, заявляющие, что психоделические наркотики, такие как LSD, позволяют им заглянуть в совершенно «другую» реальность (которая для них в чем-то «более реальна», чем наш будничный суетный мир), так есть и те, кто утверждает, что, прибегнув к ряду не связанных с наркотиками методов, они могут приходить в соприкосновение с трансцендентной реальностью или знанием.

Многие из этих способов восходят к древним восточным традициям; некоторые вышли из Африки, из Карибской и Ла­тинской Америки. Многочисленные мистические традиции су­ществуют также и в рамках иудаизма, христианства, ислама, а некоторые аскетические приемы, такие как пост, давно извест­ны во всех крупных религиях: Новый Завет, например, расска­зывает о том, как Иисус Христос 40 дней постился в пустыне.1

Другие практики, особенно из тех, что получили развитие в движении «Человеческий потенциал», основываются на пси­хоаналитических и психотерапевтических теориях. Среди прак­тикуемых на Западе есть также ритуалы и приемы, имеющие корни в язычестве и оккультизме.

Механизм действия любой из этих практик до сих пор ма­лопонятен. Многочисленные сообщения о степени их эффектив­ности и о тех путях, которыми они действуют, весьма противо­речивы. Что касается новых религий, то, насколько нам извест­но, можно считать, что те практики, в которых участвуют мо­лодые «искатели истины», по большей части безвредны. Из­вестно также, что они могут вызывать ощущение невероятной легкости и «блаженства».

К сожалению, всегда есть вероятность того, что практики, безвредные для большинства, у некоторых людей могут обост­рить проблемы, существовавшие еще до их применения. Также нужно сказать, что, если какие-то приемы совершаются без надлежащего наблюдения или начинают отнимать у человека слишком большую часть жизни, то у него может развиться за­висимость от них или от этого движения, а в крайних случаях могут начаться и затруднения с «возвращением к реальности». Есть люди, которые в результате подобных практик оказались пугающим образом неспособны совладать с обычной жизнью и нуждаются в профессиональной медицинской помощи. У неко­торых из тех, кто участвовал в «группах развития сознания», был выявлен психологический ущерб, что стало следствием «техник конфронтации». Однако у других подобный опыт не оставляет каких-либо заметных вредных последствий.

Хилас, проведя стандартный психологический тест (MMPI) до и после того, как 50 респондентов участвовали в семинаре по экзегезе, не обнаружил какого-либо статистически достоверного роста психических отклонений после семинара. Это исследование позволило ему заметить, что в то время как никто из респондентов ни в процессе, ни сразу после семинара не нуждался в психиатрической или терапевтической помощи, каждый год около 5% студентов отделения Религиозных Иссле­дований его Университета прибегают к подобной помощи во время своих заключительных экзаменов.

В одной из предыдущих глав (Обращение или контроль над сознанием?) было проведено различие между измененным состоянием сознания и той интерпретацией, которую это со­стояние получает. Высказывалось предположение, что даже в наркотической среде на субъективный опыт химическим обра­зом индуцированного состояния существенно влияет принятая в группе интерпретация ощущений. Подобная социальная интер­претация играет очень важную роль и в формировании веры человека, скажем, в одержимость злыми духами. Тот факт, что субъективное понимание человеком своего состояния может в такой же (если не в большей) степени определять его поведе­ние, как и его объективное состояние, имеет немаловажное зна­чение.

В этой связи нужно сказать, что, если ставить себе целью изменение ситуации, в которой находится тот или иной человек, то подобное изменение легче осуществить, обращаясь к его ра­зуму, имея в виду понимание им ситуации (которое зависит от действий, в том числе и речи, других людей), чем воздействуя на физическое состояние его мозга (посредством химических или физических средств).

Каждый случай является особым. Важно только, чтобы желающие помочь тем, кто, по их мнению, подвергся каким-либо приемам, трансформирующим сознание, отдавали себе полный отчет в сложности ситуации и были уверены, что они не усугубят малопонятное, но потенциально опасное положение, поспешно делая выводы, которые лишь кажутся простыми. По возможности нужно обратиться за советом к специалисту.

Следует повторить, однако, что методы трансформации сознания приносят сколь либо долговременный ущерб лишь весьма незначительному меньшинству. Однако чаще (и, надо сказать, это куда менее драматично) люди избирают те приемы, которые скорее несколько искажают, чем радикально изменяют их сознание. Они могут стать рассеянными или невниматель­ными к тем жизненным моментам, которые раньше казались им важными (например, личная гигиена, внешний вид, зарабатывание на жизнь, ответственность за данные обещания или взятые на себя обязательства). Подобная небрежность может и беспокоить, и раздражать других людей, но друзья и род­ственники не должны думать, что это — симптомы физиоло­гических и психологических изменений, которые кончаются серьезным нарушением дееспособности; последние встречаются гораздо реже.

Физическое здоровье

Неудивительно, что благодаря своей молодости, большин­ство членов НРД здоровы и выносливы. Несмотря на то, что их пища не всегда является такой, какую бы рекомендовали дие­тологи, эти молодые люди редко питаются хуже, чем, если бы они были студентами или жили отдельно от семьи. Некоторые движения, в частности, имеющие корни в традиции индуизма, являются вегетарианскими. Члены многих НРД реже, чем их ровесники, курят, принимают наркотики или злоупотребляют алкоголем. Хотя в некоторых группах условия жизни довольно примитивны, приемлемое жилье есть почти всегда.

Как говорилось ранее, существуют движения, требующие от своих членов соблюдения поста, иногда многодневного. Если он продолжается слишком долго, без соответствующего наблю­дения, это может быть опасным. В Америке член Центра Йоги и Здоровья Крипалу уморил себя голодом, доведя учение Ам-рит Дезай Йоги о периодических постах до крайности, хотя один из ашрамских докторов предостерегал его от поста.1 Дви­жение может потребовать от своих членов нескольких часов работы или молитвы, и, если это происходит на фоне недосы­пания, человек может дойти до полного изнурения. Особенно опасна ситуация, когда в таком состоянии члены движения управляют автомобилем.

У движений, поощряющих «свободный секс», могут быть проблемы с болезнями, передающимися половым путем.

Нужно сказать, однако, что сегодня большинство из них пропа­гандирует широкое применение профилактических средств, особенно с тех пор, как появился СПИД. Бхагван Раджниш предупреждал об опасности СПИДа и настаивал на предос­торожностях задолго до того, как общество осознало всю серьезность угрозы этого заболевания.

Как их ровесники из «внешнего» мира, члены НРД любо­го возраста, старые и молодые, могут заболеть или стать жерт­вами несчастного случая. Однако возможны и дополнительные трудности, возникающие при безответственном отношении дви­жений к здоровью своих членов, например, когда в качестве работодателей они не обеспечивают обычного страхования или чинят препятствия в освобождении от работы по состоянию здоровья. В Великобритании, где Служба Здравоохранения в целом надежная и бесплатная, это вызывает меньше беспо­койства, чем в такой стране, как Соединенные Штаты, где рас­ценки медицинских и стоматологических услуг могут оказаться препятствием для людей, не имеющих страховки. При таких обстоятельствах родители могут обеспечить своих отпрысков страховым полисом.

Родители могут быть встревожены, узнав, что их отпрыск отправляется в страну с минимальными льготами на получение или с низким уровнем оказания неотложной помощи. В таком случае они должны сделать все, для того чтобы убедить своего сына или дочь предпринять любые возможные меры предосто­рожности и взять на себя ответственность за свое здоровье. Смотри ниже раздел «Если член движения находится за преде­лами Великобритании».

Трудности иного рода могут возникнуть в тех движениях, где плохое здоровье рассматривается как признак греховности, духовной слабости или одержимости злыми силами. В таких случаях движение может настаивать на том, что оно одно обла­дает тайной исцеления и что обращение к западной медицине даст противоположные результаты или будет расценено как недостаток веры. Махикари, группа, пришедшая на Запад из Японии, побуждала своих членов предельно критично относиться к современной медицине и избегать любого хирур­гического вмешательства. Однако чаще на Западе проблемы возникают из-за строгого следования библейским указаниям некоторыми консервативными христианскими группами сек­тантского толка. «Безымянное братство» было расформиро­вано после сообщения о том, что 10-летнего мальчика, умирав­шего от нелеченного диабета, отшлепали, чтобы «вынудить его исповедать грех, который, по их мнению, был причиной болез­ни». Хобарт Фримен, проповедник-пятидесятник, в 1970-х го­дах учредивший Союз Веры, поносил медицину как нечто про­изводное от языческой религии и считал недопустимым обра­щение к каким бы то ни было медицинским службам, в резуль­тате чего некоторые из его последователей умерли, в то время как элементарное медицинское вмешательство могло бы их спа­сти. Отказ от медицинского наблюдения на религиозных осно­ваниях может дать повод к спорам и о более старых движени­ях, таких как Церковь Христа, Ученого и, если говорить о пе­реливаниях крови, о Свидетелях Иеговы.

Если член НРД серьезно заболел или в движении его отго­ворили от принятия жизненно важных лекарств (инсулина, на­пример), это уже может быть причиной для реального беспо­койства. Друзья или родственники, осознавшие подобную си­туацию, должны не мешкая обратиться за помощью к врачу, а при необходимости, и к юристу.

Образование и карьера

Нередко обращение или связь с НРД приводит к тому, что студент вообще бросает учебу или начинает тратить так много времени на движение, что его академическая успеваемость из­рядно ухудшается.

При обсуждении этой темы будет уместно вспомнить, что студенты бросают учебу по разным причинам. Если кто-то не хочет продолжать учиться, для него присоединение к НРД мо­жет оказаться спасительным средством. Однако бывает и так, что прилежные и успевающие студенты все же отказываются от своего дальнейшего образования именно из-за членства в НРД. Это может происходить оттого, что они сами хотят посвятить все время и внимание своим новым интересам, а может сказы­ваться и влияние движения, вынуждающего их бросить свои занятия. Обычно результатом бывает своего рода компромисс между движением и его членом. Впрочем, встречаются такие обращенные, которые продолжают учиться вопреки сильному нажиму со стороны группы; некоторые же, наоборот, бросают учебу, даже если движение поощряет ее завершение.

Довольно часто по прошествии времени новообращенные возвращаются к учебе. Райт обнаружил, что не закончившие своего образования в колледже студенты позже могут начать сожалеть об этом, и тогда одной, последней, капли, вроде ссо­ры с руководителем, бывает достаточно, чтобы принять реше­ние оставить движение и вернуться в университет.1 Другие мо­гут возобновить учебный процесс или даже начать его, будучи еще в движении, и достичь хороших результатов. Практи­кующим членам Церкви Объединения, например, случалось достичь высших академических степеней в Кембридже и полу­чить степень доктора философии в американских университе­тах, таких как Гарвард, Йель и Чикагский Университет. Неко­торые выдержали суровые адвокатские экзамены.

Родителям, не желающим оставить надежду на то, что их отпрыск все же закончит свое обучение, можно было бы посо­ветовать обратиться в колледж или университет, с тем чтобы знать, будет ли для их сына или дочери сохранено место. Было бы еще лучше, если бы они попытались сделать так, чтобы но­вообращенный не сжигал за собой мосты и дверь оставалась открытой до лучших времен, потому что потом начинать все сначала будет трудно. Имеет смысл выяснить, не является ли членство в движении следствием или, наоборот, причиной по­явления у обращенного интереса к учебе или карьере иного ро­да. См. ниже раздел «Получение информации об обращенном».

Если родственники, друзья или преподаватели подозрева­ют, что причиной плохой успеваемости студента является во­влеченность в НРД, целесообразно обсудить это с самим сту­дентом, с его руководителем или, может быть, со священником или профессиональным студенческим психологом. В отдельных случаях может принести свои плоды разговор с кем-нибудь из участников НРД, к которому данный студент относится с ува­жением. Однако следует помнить, что студенты плохо учатся по многим причинам, и убедить их сосредоточиться на учении, когда все внимание отвлечено на что-то, непосредственно зани­мающее их в данный момент, заведомо трудно.

Как говорилось ранее, найдется немало людей, готовых засвидетельствовать, что их дела пошли много успешнее в результате посещения курса лекций той или иной «религии субъекта». Найдутся фирмы, руководство которых убеждено в том, что такие курсы способствуют развитию способностей и вполне заслуживают того, чтобы платить им значительные сум­мы за обучение своих служащих. С другой стороны, были слу­чаи, когда людей увольняли, как только обнаруживалось их членство в НРД.1 Значительно число случаев, когда новообра­щенные бросали успешно идущие дела или начинали работать так плохо, что в конце концов теряли работу. Повторим снова:

это могло случиться оттого, что они никогда не были по-настоящему увлечены своей работой; могло это произойти по­тому, что их приоритеты радикально изменились под влиянием новых убеждений; а возможно и то, что они поменяли род за­нятий под давлением НРД. Обсуждение всего со сбитым с тол­ку новообращенным могло бы помочь ему разобраться в том, что, собственно, происходит.

Доходы

Есть лидеры НРД, которые не только дают обет бедности, но и твердо его придерживаются. Брошюра, подготовленная Всемирным Духовным Университетом Брахма Кумарис, расска­зывает о том, как основатель этого движения Дада Лех Радж бросил процветающее ювелирное дело и передал все свое состояние доверенным лицам — восьми женщинам, с тем чтобы оно послужило «духовному возвеличиванию человечества». Некоторые движения кое-как перебиваются, не заставляя своих последователей жертвовать более чем необходимо, на самое скромное существование. Другие НРД прекратили свое су­ществование, возможно, именно из-за недостатка денежных средств. Однако несомненно, что многие из движений, предла­гающих современным искателям истины духовный, религиоз­ный пути или путь развития личности, знают, как извлечь из этого максимальную выгоду. Даже тогда, когда руководители официально не получают большого дохода, нередко они утопа­ют в роскоши, наслаждаясь всеми возможными материальными благами современного общества, в то время как их последовате­ли часто отказываются от привычного образа жизни, чтобы на­чать жизнь поистине скромную.

Существует несколько способов, которыми движения до­бывают себе деньги. Некоторые извлекают максимальную выго­ду из труда своих приверженцев, не ограниченного ни трудо­выми соглашениями, ни какими-либо положениями по охране труда. Другие используют практику типа церковной десятины или просьбы о пожертвованиях. Третьи умножают свое состоя­ние, назначая плату за курсы или услуги. Конечно, на протя­жении истории все эти методы использовались и основными религиями, и нет нужды в доказательстве того, что многие из них нередко за счет своей паствы накапливали огромные богат­ства. Тем не менее, некоторые НРД продемонстрировали потря­сающую способность приобретать огромные состояния в неимо­верно малый срок.

В погоне за богатством некоторые НРД весьма неразбор­чивы. Они могут убедить своих последователей перевести на счет движения все свое имущество, заложить или передать в дар собственность, реализовать и передать свои основные цен­ные бумаги, даже основательно залезть в долги, чтобы доказать свою приверженность делу или заплатить за курс, который, как утверждается, разрешит все их проблемы, включая и возник­шие из-за связи с движением.

Идеологические оправдания накоплению богатств, приво­димые религиозными лидерами, предлагающими своим сторон­никам не только духовные, но и материальные награды, были известны и до того, как поднялась эта волна НРД. Похоже, что на современном Западе подобные идеологии достигли новых высот. Убедительным примером тому служат призывы и посу­лы некоторых американских телеевангелистов. «Богословие процветания» дает необычайно яркий пример того, как некото­рые библейский тексты используются, чтобы посулить мате­риальные блага людям, готовым доказать свою веру в Бога, отдавая «Вестникам Бога на земле» чуть больше того, что им самим кажется возможным. Излюбленный текст при этом: «Возлюбленный! Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя».

Конечно, люди вправе располагать своими деньгами так, как они считают нужным, если только это действительно их деньги. Но далеко не все оказавшиеся в движении представля­ют себе, какое количество денег или какая способность зараба­тывать от них ожидается. Потенциальным жертвователям надо было бы посоветовать, прежде чем отдавать деньги в НРД, хо­рошенько подумать, с чем им, а может быть, и кому другому придется расстаться в результате своего пожертвования. И уж во всяком случае нужно подумать, могут ли они быть уверены в том, что их деньги будут использованы так, как им бы того хотелось. Также см. ниже раздел «Деньги».

Откровения

Неприятная ситуация, в результате которой человек ока­зывается загнанным группой в угол, может сложиться, если движение собирает подробности о прежней, до вступления в НРД, личной жизни своих членов. Также движение может само вовлекать людей в действия, за которые, узнай об этом кто-то из посторонних, им будет стыдно. Некоторые движения просят своих членов составлять списки былых прегрешений, чтобы таким образом оставить за собой прошлое и, очистившись, сту­пить на новую ступень развития. Адептам могут сказать, что их признания подлежат ритуальному уничтожению, или пообе­щать, что к ним будут относиться в высшей степени конфиден­циально. Однако нередко случалось так, что подобными при­знаниями позднее пользовались в целях явного или скрытого шантажа.

Человеку, оказавшемуся в такой ситуации, рекомендуется хорошенько подумать, до какой степени он уверен в том, что движение не злоупотребит откровенностью, которой от него просят в письменных признаниях или при обсуждении в груп­пе. Ему также стоит серьезно подумать, в какой мере он готов позволить себе участвовать в противозаконных, сексуальных или иных действиях, огласка которых была бы ему неприятна. И, конечно же, ему необходимо помнить, что, от кого бы ни исходили предложения, советы или приказы, он, и только он один, несет ответственность за любое из своих действий.

  ГЛАВА 7

ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ И СЕМЬЯ В НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЯХ

Отношения между полами

Взаимоотношения полов в рамках НРД могут принимать совершенно разные формы: от безбрачия, соблюдаемого обществом Брахма Кумарис, до промискуитета, поощ­ряемого движением Бхагвана Раджниша, и «революционного секса», практиковавшегося Детьми Бога, у которых половым актам (оправдываемым тем, что они происходят ради Иисуса Христа), велся счет, поскольку они использовались для при­влечения в движение денег и новых приверженцев.1 Некоторые самые чудовищные сообщения о НРД касаются вовлечения в сексуальные ритуалы детей, что имело место в группах поклон­ников сатаны.^ Любого рода сексуальное насилие над детьми, безусловно, является серьезным преступлением, и обо всех таких случаях следует незамедлительно сообщать в полицию или местным властям.

Выше говорилось о двух полюсах, а между ними — широ­кий спектр. Так, адептам Международного Общества Сознания Кришны интимная близость разрешается только в браке и только с целью рождения ребенка. Семейные пары, не желаю­щие иметь детей, воздерживаются от супружеских отношений, хотя могут жить вместе. Членам Церкви Объединения запреще­но вступать в половые отношения с кем-либо, за исключением супруга, на брак с которым «благословил» сам преподобный Мун. Но и в этом случае они не могут начать супружескую жизнь ранее чем через 40 дней после церемонии. Были и такие пары, которым приходилось ждать разрешения по семь лет, а то и дольше.

В исследовании, охватившем 144 языческих культа в США, говорится:

Многие ведьмовские культы предполагают исполнение Ве­ликого Обряда - ритуального полового сношения между верховным жрецом и верховной жрицей, осуществляемого как часть религиозного действа в круге верующих... На не­которых таких сборищах, поскольку эти роли... переходят по кругу, каждый участник имеет ритуальное половое сно­шение со всеми остальными. Этот обряд может выполняться «по-настоящему» или «символически»... 47% [респонден­тов] считают ту или иную форму ритуального полового сношения вполне оправданной. При описании сексуальных действий, связанных с отправлением культа, они пользова­лись такими словами как «ритуальное», «символическое», «магическое», «сакраментальное», «священное» и «духов­ное». Только 17% ответили, что секс в языческих культах неприемлем, и 4% сказали, что половые сношения должны осуществляться только между мужем и женой. 1

Это исследование, однако, подверглось критике. Один извест­ный специалист по ведьмам выразил сомнение в приведенных цифрах и заявил, что лишь очень небольшой процент людей, практикующих нео-языческое колдовство, в самом деле совер­шает Великий Обряд или какие-либо иные формы сексуальных магических действий, даже если многие из них и хотят этого (или хотят, чтобы люди верили в то, что они делают это регу­лярно).1

Чарльз Браун из Ассоциации «Пламя» заявил:

«Мы, Племя Бессмертных, находимся на ином сексуальном уровне по сравнению с теми, кто настроен помереть. Мы не гомосексуальны, не гетеросексуальны, не бисексуальны и не асексуальны. Мы — гермафродиты по природе».2

Другие движения, как, например, Церковь Сайентологии или буддийская секта «Нитирэн Шошу», ничем не выделяются в своей позиции по этому вопросу. Их адепты практикуют такие же половые отношения, как общество в целом. Совершенно очевидно, что реакция стороннего наблюдателя на сексуальную практику, принятую в том или ином НРД, будет зависеть от того, что этот наблюдатель считает «нормальным» и приемле­мым. Один обеспокоенный отец жаловался, что с его сыном что-то явно не в порядке, так как, вступив в НРД, он перестал «спать с кем попало».

Можно утверждать, что сексуальное поведение человека — это его личное дело и никого другого оно не касается. Однако некоторые НРД дают повод для беспокойства в связи с распро­странением венерических заболеваний и проблемой нежела­тельных беременностей. Бывали случаи, когда впоследствии люди горько сожалели об абортах или стерилизации, сделан­ных по совету религиозного лидера. Многие, покинув НРД, испытывают чувство вины за свою былую невоздержанность, либо гнев или крайнюю тревогу, являющиеся следствием выну­жденного подавления сексуальных эмоций во время пребывания в НРД. Бывают случаи, когда чувство вины или негодование возникают по отношению к сексуальному партнеру.

Брак

Во многих традициях, пришедших в западный мир с Вос­тока, заботу о вступлении детей в брак берут на себя родители. Некоторые НРД восприняли практику выбора супругов для своих членов. Выбор брачных партнеров и массовые свадебные церемонии, проводимые Церковью Объединения, широко осве­щались средствами массовой информации. Следует заметить, однако, что мунист не только имеет право отказаться от партнера, которого ему предлагает лидер движения, но многие из них именно так и делают — либо в процессе «подбора пар», либо позже. Чаще всего партнер отвергается до свадьбы или, по крайней мере, до вступления в супружеские отношения.

Есть и другие движения, как например, Общество Созна­ния Кришны, в котором человек, занимающий авторитетное положение, может советовать рядовому члену, вступать ему в брак или нет, а если вступать, то на ком остановить свой вы­бор. Но этот совет может быть и не принят. Шри Матаджи, руководитель движения Сахаджа Йога, открыто заявляет, что ее ученики не могут сами выбирать себе супругов:

*... люди начинают выбирать себе спутников жизни в Са­хаджа Йоге. Это не разрешается. Это не разрешается. Вы не можете портить свои Ашрамы, свои центры, превращая их в конторы поиска брачных партнеров... Во всех делах повседневной жизни вы - братья и сестры. И поэтому я всегда поощряю браки с людьми из другой страны или из другого центра...

Поскольку сейчас у нас впереди большое число брако­сочетаний, хочу сказать, что большинство браков, заклю­ченных таким образом, оказались «очень» успешными... очень плохо, когда вы самостоятельно решаетесь на такую вещь как заключение брака с представителем Сахаджа Йоги. Это таит в себе опасность. Я не хочу ничего говорить, но это добром не кончится, потому что это противоречит Богу. Полностью противоречит».'

Что же касается таких движений, как Растафари, смешанные в расовом отношении браки могут считаться нежелательными именно на религиозном основании, особенно при наличии де­тей. Один из обеспокоенных растов выразил свою позицию так:

«Как растафары, мы против всего, что не способствует це­лостности африканской расы у нас и за рубежом».2

Некоторые НРД не делают никаких заявлений или предло­жений относительно браков своих последователей, но в силу того, что люди часто выбирают партнера с близкими интереса­ми и образом мыслей, неудивительно, что большинство членов новых религиозных движений находят себе супруга в самом движении. Известны случаи разводов и разрывов отношений, связанных с обращением или, напротив, выходом из движения одного из супругов. Подробнее об этом см. раздел «Смешанные браки».

Многие НРД резко отрицательно относятся к самой идее брака. По разным причинам и с различными последствиями Дети Бога, Последователи Раёля и Семья Мэнсона — все отри­нули институт супружества. В некоторых движениях, напри­мер: у Детей Бога, у последователей Раджнеша и Синанона, поощряется обмен партнерами.1

Отношение к женщине

Движение Нью Эйдж (Новый Век) и некоторые языческие группы, каждый по-своему, склонны подчеркивать важность, а иногда и первичность женского начала. Есть движения, напри­мер, Сахаджа Йога, в которых женщина является основателем и руководителем. Иногда после смерти женщины-основа­тельницы движения положение лидера занимает мужчина. Так случилось в нескольких новых религиозных движениях Япо­нии. Иногда женщина наследует главенствующую роль после ухода мужчины-руководителя. В настоящее время все руково­дители движения Брахма Кумарис — женщины, причем, как утверждается, основатель движения (ныне покойный) Дада Лех Радж неоднократно подчеркивал значение женской духовности и выражал полную уверенность в способности женщин быть руководителями.2 Женщина-пророчица Элизабет Клэйр руко­водила Универсальной Триумфальной Церковью после смерти мужа в 1973. Есть и другие движения, например, Программы ЛТД, в которых женщины занимают руководящее или высокое положение.

Однако многие движения (особенно пришедшие с Востока) воспринимают женщину как существо низшее, чья основная роль состоит в услужении мужчине, даже тогда (или в особен­ности тогда), когда официально они декларируют, что женщи­ны «равны с мужчинами, но отличаются от них». Это означает, что мужчинам, находящимся на руководящих постах, включаяв их число мужей, женщины должны безоговорочно повино­ваться, что иной раз используется как оправдание случаев фи­зического и психологического насилия.

Дети

Обычно дети членов НРД получают не меньше любви и заботы, чем остальные. Случаев, вызывающих беспокойство, немного, но все же они есть. Из более чем девятисот человек, погибших при трагедии в Джонстауне, около 260 были дети. Иногда, как это бывает и при других обстоятельствах, дети по­лучают скудное питание, плохо одеты или не имеют надежного жилья. Бывает, что они лишены медицинской помощи. Уже говорилось о вовлечении детей в сексуальные отношения. Гово­рилось о кровосмесительстве, в котором обвинялся лидер Детей Бога Давид Берг, использовавший в своих «Письмах Мо» Биб­лию для оправдания инцеста и вовлечения детей в исследование половой сферы.\ И в то же время, хотя растление детей, безус­ловно, является основанием для серьезного беспокойства, как таковое его нельзя связывать исключительно с НРД, так как известны случаи сексуальных домогательств по отношению к детям и со стороны церковнослужителей традиционных христи­анских церквей.^

Иногда начинают распространяться кошмарные истории о вовлечении детей в сатанинские культы, включая рассказы о детях, положенных в гроб и подвергающихся мучениям, или о девочках, которых заставляли забеременеть, с тем чтобы потом использовать младенцев для ритуальных жертвоприношений.3 И хотя проверка показывает, что во многих, может быть, даже в большинстве случаев такие истории не имеют под собой осно­вания или оказываются плодом мистификации,4 если ребенок дает хотя бы малейший повод думать, что он может быть вовлечен в подобный культ, все должно быть подвергнуто тща­тельной проверке, при необходимости с привлечением полиции или местных властей. Даже если детали дела не подтвердятся, сам факт, что ребенок дает повод к подобным предположениям, свидетельствует о том, что он нуждается в помощи.

Исследование насилия, связанного с отправлениями культа (см. выше раздел «Насилие» ) проведенное Институтом изуче­ния религии в Америке, показало, что тенденции к насилию могут питаться верой группы в необходимость жесткой дисцип­лины и приятием телесных наказаний как средства контроля над поведением. Общественное мнение было привлечено к это­му вопросу после того, как одну женщину обвинили в неумыш­ленном убийстве своего ребенка. Она принадлежала к неболь­шой группе Чернокожих Иудаистов «Колено Иудино», лидер которой выступал за суровую дисциплину и телесные наказа­ния для непослушных детей. После этого дела Институт рас­смотрел и другие сообщения о случаях насилия над детьми, собранные в качестве показаний против насилия в религиозных движениях. Выяснилось, что

«поводы для обвинений в насилии над детьми давали не не­традиционные религии (т. е. те, которые в обыденном соз­нании отождествляются с сектами), а ряд консервативных евангелических христианских церковных групп».1

Эти группы имеют обыкновение санкционировать свои действия с помощью Библии, например, следующего отрывка из главы 12 Послания к Евреям св. апостола Павла:

6. Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всяко­го сына, которого принимает.

7. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказы­вал отец?

8. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. 11. Всякое наказание в настоящее время кажется не радо­стью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности.

Вера адептов некоторых НРД в то, что Божьей волей им поручено спасение мира или восстановление Царства Божия на земле, столь истова, что забыв об идеале, которым и явля­ется счастливая семья, где царит любовь между родителями и детьми, они призывают других принести в жертву сегодняшнее счастье своих детей ради исполнения Божьей воли, и в конеч­ном итоге — ради создания лучшего мира для этих детей.1

Зачастую людей беспокоят вопросы, могут ли бабушка с дедушкой, состоящий в разводе родитель и другие близкие, не являющиеся членами данного движения, иметь нормальный доступ к ребенку, а также, какое воспитание получают дети в таких случаях. Собственно, суть вопросов заключается в том, будут ли детям сызмальства прививаться убеждения адептов данного движения и будут ли они до такой степени вовлечены в практику движения, что окажутся лишены того выбора, кото­рый в свое время был открыт для их матери или отца, при­шедших в движение по своей воле. На самом деле известен ряд случаев, когда дети членов НРД, выросшие в движении, став взрослыми, оставляли его. Естественно, что многие родители бывают встревожены вступлением своих детей в НРД, но не надо забывать и тех случаев, когда дети, воспитанные строго в рамках религиозных убеждений родителей, бывают сильно обеспокоены фанатичным или «закрытым» характером роди­тельской веры.

Очевидно, что если дети последователей НРД ходят в «нормальную» школу, то у их родственников меньше поводов тревожиться о «злоупотреблении влиянием» на них, чем если они посещают одну из нескольких школ, организованных НРД для детей своих членов. Ананда Марга, Дети Бога, Универ­сальная и Триумфальная Церковь, Международное Общество Сознания Кришны, Движение Ошо Раджниша, Сахаджа Йога, Школа Экономической науки, движение Трансцендентальной Медитации и Церковь Объединения имеют собственные школы, причем в некоторых из них вместе с детьми адептов могут обу­чаться и дети из обычных семей. В Великобритании все школы посещаются инспекторами службы Ее Величества и подлежат регистрации в Департаменте Образования и Науки при наличии хотя бы пятерых учеников старше пяти лет, и в Департаменте Социальных Служб, если в школе учатся дети младше пяти лет. Каждый, у кого возникает подозрение, что школа не соот­ветствует стандарту, может подать жалобу.1

Проблема, о которой идет речь, не нова. Тот же самый и гораздо более трудный вопрос состоит в том, следует ли изоли­ровать детей от их сверстников и от влияний современного ин­дустриального общества. Это лишь еще больше подогревает де­баты, до какой степени родители имеют право воспитывать сво­их детей сообразно своим убеждениям. Обладая необходимыми условиями и определенными гарантиями, многие из которых уже назывались, британские родители по существующему зако­ну пользуются таким правом.

ГЛАВА 8

ОБОСОБЛЕННОСТЬ

  Особый язык

Во многих группах вырабатывается свой особый язык. По­сторонний человек, который попытался бы понять док­ладную записку сотрудника Би-Би-Си или госдепарта­мента со множеством сокращений, скорее всего испытал бы чувство растерянности. Так же озадачен был бы студент-первокурсник, возьмись он прочитать диссертацию по социоло­гии. Иногда использование новыми религиозными движениями особых понятий и терминов может — сознательно или бессоз­нательно — способствовать отделению «своих» от «чужих» и усилению у первых чувства своей «особости», а возможно, и обособленности от тех, кто не является членом группы. Приме­ром подобного языка, непонятного большинству посторонних, служит язык растафаров («язык души», «язык гетто» или «галлюциногенный язык»). Леонард Барретт предполагает, что речь Расты символизирует отождествление с другими стражду­щими.1 Однако человек, не принадлежащий к обществу раста­фаров, который попытается понять, о чем говорят между собой члены этой группы, скорее почувствует свою изолированность, чем близость с говорящими. В письменной форме этот язык по­нять несколько легче, но все равно хотя бы в ряде случаев при­дется довольствоваться домыслами.^ Непосвященного могут поставить в тупик жаргон и акронимы, используемые саиенто-логами. Открыв наугад «Дианетику» Л. Рона Хаббарда, читаем следующее:

В один прекрасный день вы получите кейс, который не бу­дет иметь закупорок нигде на траке, который больше не бу­дет интересоваться инграммами (кейсы апатии не интересу­ются ими в начале; клиры в самом верху тоже ими не инте­ресуются, и тем самым создается определенный цикл, хотя клир и очень далек от апатии). Это кейс, который будет обладать всеми риколами, будет рассчитывать точно и не будет делать ошибок.1

Язык является средством, облегчающим или затрудняющим общение; кроме того, он используется для того, чтобы давать определения (в том числе и новые) действительности. Можно отказаться от привычных для данного языка значений, чтобы заставить мыслить по-новому тех, кто вообще склонен размышлять над сказанным. Подобную форму можно най­ти в коанах — туманно сформулированных вопросах, на которые нет рационального ответа. К ним обращаются в ме­дитациях члены японской дзен-будди стекой секты Ринцай. Вот один из таких вопросов: «как звучит хлопок одной ладони?»

Мэнсон приводит еще один пример того, как совершенно обыкновенные слова лишаются привычного смысла. При этом возникает странная, непредсказуемая и обескураживающая си­туация:

Ты — мой отец, я — твоя мать, ты — моя жена, я — твоя сестра, ты — моя женщина, я — твое дерево... ты — моятрава, а я — твои ноги, ты — мой палец, а я — твой нос, ты — мое ничто, я — твое нечто, а вместе мы похожи.' Слова не имеют никакого смысла.2

Несовместимость убеждений

Иногда потенциальных адептов или их родителей интере­сует, совместимо ли вероучение движения с их собственными убеждениями. Священник также может задаться вопросом, не собирается ли группа, пожелавшая арендовать церковное по­мещение, проповедовать то, что прямо противоречит учению его Церкви.

Если следовать логике, то можно отметить, что в каждой вероучительной системе есть определенные аспекты, которые представляются несовместимыми с аспектами другой системы, или даже прямо противоречат ей. Следует признать, что мно­гим системам верований присущи внутренние противоречия. В некоторых религиях Божественная Тайна воспринимается пара­доксально. Право решать, какие верования совместимы с дру­гими убеждениями или действиями, должно быть оставлено за самим верующим или организацией.

Одни НРД требуют, чтобы их члены неуклонно придер­живались убеждений исключительно данного движения или общались только с его сторонниками. Другие, как большинство групп «Нового века» и «Человеческого потенциала», склонны допускать, что человек может исповедовать любую религию или же вообще не веровать и при этом оставаться членом, последо­вателем или «учеником» их группы. В брошюре, знакомящей с деятельностью СУБУДа, утверждается, что

Человек не обязан во что-то верить. Все, что от него ожида­ется, это признавать свой опыт и доверять ему. Представи­тели различных религий считают, что их вера только упро­чилась, и практикуют латихан в полной гармонии друг с другом и с теми, кто вообще не признает религии.3

Иногда внутри основных религий есть сильные расхождения в оценке того, насколько то или иное движение «совместимо» с этой религией (так, например, обстоит дело с масонством).1 Не все христиане согласятся с тем, что метод трансцендентальной медитации можно отделить от его индуистского происхожде­ния.^ Тем не менее движение ТМ может похвастаться наличием особой группы медитирующих христиан, «восприятие мира, человека и Церкви, которых является, по существу католиче­ским». Члены этой группы дважды в год собираются на не­сколько дней с целью «способствовать более ясному пониманию христианами значимости ТМ для духовного роста».3 Помощник приходского священника Англиканской Церкви, который, как говорят, занимается ТМ уже 13 лет, заявил, что ТМ не проти­воречит учению Англиканской Церкви:

«Процесс трансцендентальной медитации прост и понятен. Нельзя сказать, что он связан именно с христианством; это может практиковать любой. Я нахожу, что ТМ укрепляет меня в моей христианской вере.4

Может быть и так: сначала обращенный считает, что его новая вера совместима с той, в которой он был воспитан, а потом об­наруживает, что от него требуется участие в какой-то практике, которая явно противоречит его прежним убеждениям. В' подоб­ном случае движение может попытаться объяснить или оправ­дать эту практику таким образом, чтобы она выглядела совмес­тимой с обеими системами верований. Такой пример приведен в исследовании Дэвида Ван Зандта, посвященном Детям Бога. Новообращенному было трудно примириться с нововведенной «стратегией вербовки» новых членов путем «кокетливой рыбал­ки». Он вырос в консервативной христианской семье и, с точки зрения своего воспитания, новую практику рассматривал как своего рода религиозный адюльтер. Рабочие записи Ван Зандта позволяют воссоздать следующий разговор между «пастырем» (лидером) и этим человеком:

Пастырь: После того, как ты спасен, единственным законом для тебя становится закон любви. Спасение освобождает тебя от других законов. Оно исправляет зло, причиненное Адамом. Церковь слишком осторожничает: де­вушка в церкви боится, что ты ее осудишь, если она протя­нет руку. Плохо быть чересчур осторожным. К примеру, Песнь Соломона — это та же порнография: она ведь, собст­венно, рассказывает, как заниматься любовью. Сомневающийся: Но ведь это прелюбодеяние. Пастырь: Это совершается в любви. Да, адюльтер здесь присутствует, но все зависит от мотива. Прелюбодеяние оз­начает предательство супружества. Чтобы заниматься «кокетливой рыбалкой», нужно «иметь веру»... [Моя же­на] знает, чем я занимаюсь ... Партнеры в супружестве должны вместе принять решение... Любовная связь — это всего лишь похоть, ты хочешь только переспать с ней и уйти; в этом нет ничего духовного. Бог читает в твоем серд­це и судит тебя по делам. Если ты пошел на это только ра­ди похоти, Он тебя накажет. Это меняет все в корне, верно? Как истинный христианин, ты должен хотеть отдать все. Секс останется и на небесах, ведь все мы — Христова невеста.1

Немногие из тех, кто не относится к числу Детей Бога, согла­сятся с тем, что «кокетливая рыбалка» совместима с традици­онным христианством. Очевидно, что «сомневающемуся» в этой ситуации было бы легче не согласиться с практикой «кокетливой рыбалки», если бы он еще не стал членом органи­зации Дети Бога и не объявил публично о том, что он в целом принимает вероучение этого движения. Ван Зандт не сообщает об исходе дела в данном конкретном случае; вполне возможно, что сомневающийся решил покинуть движение. Однако объяс­нению пастыря, что значит «быть христианином», дополни­тельную весомость наверняка придавало не только то, что пас­тырь был к тому времени признанным авторитетом, но и то, что разговор происходил в присутствии других членов группы, которые, по всей видимости, были согласны с высказываемыми взглядами.

Мнения по поводу желаемой степени замкнутости того или иного вероучения расходятся. У Детей Бога и у групп консер­вативных христиан наблюдается тенденция к исключительности и замкнутости. Подобно членам многих других религий (древних и новых), они считают, что последователи того или иного вероучения должны придерживаться его основ, подвер­женность же влиянию иных идей несет опасность их вере. Воз­можно, они полагают, что открытость или диалог с другими системами верований ведут к компромиссу. Один из лондон­ских проповедников «Церкви Христовых евангелистов» объяс­нял снижение числа прихожан «старых» христианских церквей главным образом как результат

либеральной теологии: критика Библии подорвала ее авто­ритет, поставила больше вопросов, чем дала ответов, и рез­ко уменьшила число прихожан;

[и] экуменического движения: в деле организации, требова­ний к членам и даже в отношении доктрины Церкви все больше берут пример с деноминации.

Проповедник приходит к заключению:

...если мы будем неуклонно следовать «высоким путем» и «узким путем», Церкви Христа вновь смогут подняться по «пути наверх».2

Для представителей же других религий (древних и новых), чем больше система открыта для альтернативных толкований или перспектив, тем больше она приветствуется. Ратующие за от­крытый подход могут говорить о наличии «множества путей» в таких вопросах, как понимание или прославление Бога, правда или духовная природа человека. Возможно, они считают, что кажущиеся различными на «низком уровне» такие подходы являются взаимодополняющими и в конечном счете ведут к бо­лее широкому или более глубокому пониманию на «высоком уровне». Такие люди, вероятнее всего, одобрят и, возможно, поддержат межконфессиональный и межрелигиозный диалог.

Здесь не место оценивать относительные достоинства бого­словской открытости или замкнутости. Тем не менее важно уяснить, в какой степени НРД могут потребовать от своих чле­нов прекратить общаться с не-членами, — явление, которое иногда (хотя и не обязательно) связывают с богословской замкнутостью.

Обособленность, изоляция и зависимость

Закрытое Братство, как свидетельствует уже его название, являет собой яркий пример устоявшегося движения, которое дает богословское объяснение своего требования к членам — держаться строго обособленно от других. Считается, что это способ «борьбы со злом»:

Познал Господь своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2 Тим. 2, 19).1

Довольно часто новичок в движении не осознает, до какой степени ему придется «оторваться» от людей (и занятий), с ко­торыми была связана его прошлая жизнь. В одном НРД, где новообращенных вовлекают в движение постепенно, родствен­ники и друзья вначале могут говорить о том, что потенциаль­ные адепты явно воспрянули духом, стали более жизнерадост­ными, открытыми, с большей готовностью, чем прежде, делятся своими мыслями. Однако может случиться, что через несколько месяцев в связи с каким-нибудь событием новообращенного пригласят посетить Индию или иную страну. И уже после его возвращения родные и друзья замечают, что их встречают все менее и менее приветливо, слышат, что им нельзя оставаться в одном доме с обращенным, поскольку их «вибрации» плохо на него действуют. Существуют и такие движения, члены которых отказываются есть вместе с посторонними и почти полностью уходят от контактов с внешним миром. Уже высказывалось мнение, что потенциальная опасность особенно велика тогда, когда община обособляется от мира не только социально, но и географически. Есть одна общая черта у Раджнишпурама, бывшего поселения Бхагавана Радж-ниша в штате Орегон, Нью-Вриндабана, поселения в Западной Вирджинии, которое в настоящее время исключено из Между­народного Общества Сознания Кришны, и Джонстауна, посе­ления Народного Храма в Гайане, — это определенная геогра­фическая изоляция. Разумеется, есть устоявшиеся секты, кото­рые ныне считаются вполне приемлемыми и даже респектабель­ными, хоть они и отьединились от мира и географически, и со­циально. Например, гуттериты, некоторые амиши и другие группы менонитов в Северной Америке.

Женские и мужские монастыри всех религиозных направ­лений, в том числе и замкнутых монашеских орденов, часто пользуются большим уважением, иногда именно в силу жестких требований удаления от мирской жизни. Однако оказалось, что нередко родителям легче принять уход своего ребенка в мона­шеский орден с давней историей, чем в недавно возникшую группу или движение, — здесь не столь велик страх перед не­известным. Как правило, гораздо легче представить, какую жизнь ведут в организации, возникшей несколько веков тому назад. Кроме того, религиозные ордена являются частью более широкой религиозной традиции и, хотя они и могут пользо­ваться значительной автономией, но все же контролируются верховной властью в пределах этой традиции, чего не скажешь об НРД.1

Иногда возникает подозрение, что именно обособленность того или иного движения делает его в какой-то степени притя­гательным. К примеру, у молодого человека, выросшего в семье с либеральными взглядами, где «все позволено», может воз­никнуть желание обрести определенные, ясные границы, отде­ляющие истину ото лжи, добро от зла и хороших людей от плохих.2 Четкие границы, отделяющие группу (ее систему убеждений и ее членов) от остального общества, могут дать сбитому с толку, потерянному молодому человеку ту самую оп­ределенность, которой ему не хватало в детстве. Или же, если он ранее испытывал чувство вины, связанное, скажем, с любов­ной связью, эта группа может придать ему уверенность в том, что теперь он среди тех, «на чьей стороне правда». Возможно, что именно группа сумела превратить его смутное ощущение, что что-то не так, в чувство вины. Однако общепризнанно, что у большинства людей восприятие реальности (того, что проис­ходит или не происходит с ними, с другими людьми и с обще­ством в целом) и суждение о том, что есть ложь и что истина, что есть добро и что зло, может особенно сильно меняться под воздействием чьего-то внушения, влияния, а порой и манипуля­ции — в тех случаях, когда они лишены иных источников информации.1 «Проверка реальности» — дело нелегкое, если тебе дается только одно-единственное объяснение, если это объ­яснение явно принимают члены твоей группы и если усомнить­ся даже в мыслях считается недостатком веры в истину или предательством всего дела.

Более того, чем группа более изолирована (социально и географически) от остального общества, тем легче ей проник­нуться паранойяльным недоверием к посторонним. Затем такая же паранойя может развиться внутри самой общины. К ее членам могут обратиться с просьбой сообщать лидерам о тех, у кого возникают сомнения относительно вероучения или практи­ки, принятых в группе. Впоследствии лидеры могут установить тайное наблюдение за любым членом группы, которого запо­дозрили в том, что он ставит под сомнение их авторитет. Чем упорнее лидер группы настаивает на божественной сущности своих откровений (или на том, что он и есть Бог), тем неоспо­римее становятся его высказывания и жестче требования. В «Семье любви» Чарльза Мэнсона вопрос «почему» был катего­рически запрещен. Некоторые из аспектов, вызывающих наибольшее беспо­койство, хотя бы частично объясняются всепоглощающим стремлением лидера к достижению идеалистических целей. По­рой этими целями оправдываются средства, которые прямо про­тиворечат идеализму самих целей. Собственно говоря, в ряде движений обнаруживаются поразительные противоречия. Так, в некоторых движениях «саморазвития» можно заметить жесткое следование индивидуализму или бюрократическую организацию спонтанности; может выдвигаться требование абсолютного подчинения как средства достижения абсолютной свободы (см. подраздел «В поисках свободы»). Религия, которая убеж­дена, что она одна владеет Истиной, может считать тех, кто не принадлежит к ее членам, не просто заблудшими, а грешника­ми, заслуживающими, чтобы с ними обращались, как с низши­ми существами. Нередко дети, участвующие в подобном движе­нии, заявляют родителям, что те — исчадия сатаны или что у них не все в порядке с психикой.

Может сложиться впечатление, что одна из групп специа­лизируется исключительно на привлечении в свои ряды детей матерей-«шизофреничек» (не имеющих, однако, врачебного ди­агноза). Одна из таких матерей призналась, что избавилась от сомнений касательно себя и своих отношений с дочерью лишь тогда, когда ИНФОРМ познакомил ее с другой матерью, чья дочь точно так же безжалостно окрестила ее больной, вступив в ту же группу. Подозрение в том, что именно отношение груп­пы, а не ее собственное поведение стало причиной упреков до­чери, усилилось, когда выяснилось, что и еще одной женщине дочь поставила диагноз «шизофрения». Обвинение это пережи­валось особенно болезненно, поскольку все дети воспользова­лись им как причиной для разрыва отношений с матерями до тех пор, пока они (матери) «сами с собой не разберутся». Рас­пад семей рассматривается в другом разделе.

Даже если группа не изолирована географически, отдель­ные ее члены могут стать социально и психологически зависи­мыми от нее. Особенно часто так бывает, когда у обращенных разорваны все отношения с другими людьми, в результате чего в конце концов у них возникает ощущение, что им больше не­куда обратиться (этот вопрос рассматривается в Части Второй, где особенно подчеркивается, насколько важно стараться не терять связи с обращенным). Возможна и такая ситуация, когда учение данного движения утверждает, что связь человека с прошлым мешает его развитию. Так, Шри Матаджи предупре­ждает своих учеников, что они должны быть готовы отказаться от всех своих привязанностей:

... чтобы развить в себе эту силу (Ekaedasha Rudra), чело­век должен развить в себе мощную способность к отрешен­ности, способность к отрешенности — отрешенности от не­гативного. Негативное может исходить от самых близких людей, таких как брат, мать, сестра, от родственников. Оно может исходить от страны, от политических идей, от эко­номических идей и тому подобного. Любая неверная иден­тификация может разрушить вашу силу Ekaedasha Rudra. Вот почему недостаточно сказать: «Я отдаюсь во власть Са-хаджа-йоги , я — сахаджа-йог»...1

Тоталитарный авторитаризм

Следует еще раз подчеркнуть, что в большинстве случаев короткий флирт или даже более продолжительный роман с тем или иным НРД проходит для людей безболезненно. Однако несомненно и то, что есть люди, которые действительно постра­дали в жесткой, не допускающей сомнений группе НРД, нахо­дящейся в руках беспринципных, властолюбивых фанатиков, а иногда и в руках полных благих намерений «провидцев», которые рьяно следуют тому, что они считают благочестивыми или идеальными целями. Они не ведают принципа «сдержек и противовесов», который обычно существует в отношениях про­стых смертных, с их менее бескомпромиссными убеждениями.

Порой бывает так, что движение существует без каких-либо серьезных проблем для его членов, но затем во главе группы или центра ставится человек, который начинает зло­употреблять своим положением. Организационная структура движения или его вероучение могут сделать возможной экс­плуатацию рядовых членов, даже если подобная эксплуатация противоречит намерениям и обычной практике движения. К примеру, движение, возлагающее ответственность на местных лидеров и проповедующее жертвенность, послушание и служение, не имеет проблем, если местный лидер ставит своей задачей служение рядовым членам, но обречено на катастрофу, если местный лидер заботится лишь о своих собственных инте­ресах. Незачем говорить, что чрезвычайно трудно с уверенно­стью сказать, когда может возникнуть такая ситуация в движе­нии, в целом не являющемся манипулятивным, особенно, если местный лидер оказался человеком нечестным. С возможностью подобного развития событий необходимо считаться всегда, а когда группа изолирована географически или социально, не только постороннему, но и членам самой группы трудно понять, что происходит, пока события не примут слишком серь­езный оборот.

Некоторые из особенностей НРД, рассмотренных в преды­дущих разделах, могут привести к ситуациям, при которых ли­бо сам лидер, либо вся группа будут оказывать значительное давление на ее отдельных членов, чтобы подчинить их себе. Прежде уже упоминалось об особенностях харизматической власти. Что можно здесь подчеркнуть, так это степень возмож­ной авторитарности такой власти, поскольку лидера, который своими последователями наделяется харизмой, не сдерживают ни традиции, ни какие-либо правила, ни другие люди. Когда последователь перестает верить в то, что его лидер и в самом деле облечен боговдохновенной властью, он может увидеть все в ином свете. Бывший член одной группы, с горечью описывая человека, на которого он «ошибочно перенес веру в Иисуса Христа», написал:

Система, которую он создал, ничего не может предложить миру. Она также порочна, как все те системы, которые он осуждает, и даже хуже, потому что он увековечивает эту не­справедливость именем Бога и делает жизнь многих людей совершенно несчастной, заставляя их верить, что Божья воля и его воля — это одно и то же. Они настолько сбиты с толку, что, по-моему, больше не способны принимать ра­зумные решения в отношении своей жизни, все решает этот человек. Если они не будут делать то, что им сказано, то попадут в ад и будут отвергнуты Богом. Если и впрямь ве­рить в такого Бога, то это воистину жуткое существование. В конце концов, что может быть хуже, чем быть отринутым самим Богом, остаться без прощения и без спасения, да еще навечно? Это слишком долгий срок.1

В поисках свободы

Представляется — во всяком случае, на первый взгляд, — что вероучительные системы с акцентом на самореализацию должны поддерживать принципы свободы воли и даже анар­хические ценности, ибо часто отрицают законы и ограничения, налагаемые обществом. Но здесь опять-таки можно заметить, что движения, которые на словах признают неограниченную свободу, на практике могут придерживаться тоталитарного авторитаризма, хотя по своей природе он несколько отличается от того, который обнаруживается в некоторых «отвергающих мир» движениях, где принцип контроля выражен более опре­деленно.1

Свобода — одна из высших ценностей, провозглашение которых многие из этих движений считают своим делом (и биз­несом); и действительно, вступив в ту или иную группу, многие люди вкусили ощущение свободы и новое чувство хозяина соб­ственной судьбы. Как упоминалось ранее, тысячи людей под­твердят, что их здоровье улучшилось, что их отношения с людьми стали проще, интереснее, насыщеннее и увлекательнее, что они стали счастливее, духовно богаче, что они избавились от оков прошлого или ограничений, налагаемых обществом, одним словом, они стали свободнее.

Однако есть две стороны «освобождения». Избавление от навязанных обществом условностей может помочь людям по­чувствовать себя счастливее и «полнее обрести себя», и в то же время освобождение от чувства вины, угрызений совести и по­стоянная сосредоточенность на своем «истинном я» может при­водить к тому, что иные назвали бы неприкрытым эгоизмом. Когда собственное я становится предметом неусыпного внима­ния, риск стать эгоцентричным значительно возрастает. Отри­цание социальных норм или рационального мышления может устранить всякое понятие об ответственности. Человек, обрет­ший свободу, может (как о том часто заявляют) стать более чутким к нуждам других, он может оказаться способным на прекрасные честные взаимоотношения с такими же «осво­божденными», как и он. Однако он же может превратиться в деспотичное животное, требующее постоянного внимания, не проявляющее ни сочувствия, ни интереса к чувствам не освобо­жденных душ, окружающих его.

Бывает и так, что для некоторых отказ от слишком многих ограничений социальной жизни оборачивается не свободой, а еще большей зависимостью от своей группы. Вполне возможно, что лидер, который просит своих последователей порвать все прежние связи, слушаться своего сердца, а не разума, отдаться его (лидера) всеобъемлющей любви и знанию и предоставить себя в его распоряжение (или, быть может, заплатить за сле­дующий учебный курс), вполне возможно, что такой лидер и «развязывает некоторые узлы», но не менее вероятно и то, что он навязывает новые узы, новые виды зависимости. Да собст­венно говоря, если этот только что освобожденный человек не наденет на себя новые оковы, то вместо упоения свободой от теснивших его общественных условностей, он придет к ощуще­нию беспомощности, отчаяния и одиночества.

Уход в себя или эскапизм

Среди причин, которые тревожат друзей и близких чело­века, присоединившегося к НРД, часто называется тот факт, что он теряет связь с действительностью — удаляется от мира или отказывается воспринимать реальные события. Подобный уход от мира может принимать самые различные формы, при­чем некоторые из них тревожат больше других. Возможно, наибольшую тревогу вызывают случаи, когда начинает казать­ся, будто человек стал кататоником — он словно вошел в сту­пор и совершенно не осознает, что происходит вокруг. Такой человек напоминает робота или зомби; он может чувствовать себя совершенно «выпотрошенным» после того, как, к примеру, годами по семь дней в неделю, по восемнадцать часов в сутки собирал деньги для фонда. Возможно, его убедили, что он со­вершенно никчемный человек или что он одержим злыми духа­ми, и теперь он боится не только всего на свете, но и себя само­го. Возможно, он, словно к наркотику, пристрастился к сильно действующей практике или технике, которая уводит разум от непосредственного окружения, так что становится все труднее «возвращаться» к обыденному миру и справляться с обычной, повседневной жизнью. Может быть, такой человек серьезно бо­лен. Необходимо принять все меры, для того чтобы он как можно скорее оказался под соответствующим медицинским на­блюдением.

Следует, однако, добавить, что подобные случаи очень редки. Чаще долгие часы работы и недостаток сна приводят к тому, что, оказавшись дома и получив возможность ничего не делать (разве что поспать), люди просто «вырубаются». Быва­ет, что обращенные ведут себя, как нормальные и вполне ра­зумные существа, когда находятся среди своих в атмосфере движения, но, оказавшись среди чужих, немедленно отгоражи­ваются от посторонних. «Поведение зомби» может отмечаться в тех случаях, когда в отношениях с родителями или супругом есть напряжения. Если уж они решили не обсуждать свое движение или свое будущее, то, стоит коснуться в разговоре этой темы, как взгляд у них стекленеет. (Надо сказать, что по­добный уход в себя практикуют не только новообращенные члены НРД). Такое поведение человека может приводить его близких в бешенство, но едва ли оно является симптомом ду­шевной болезни.

Существует еще один тип эскапизма. Его можно назвать «синдромом Питера Пэна». В этом случае обращенный как бы возвращается к эмоциональному состоянию ребенка, которому строгие, но любящие родители говорят, как нужно поступить;

они-то и принимают все основные решения. Такие обращенные могут много работать на благо движения, но не несут никакой ответственности. Как сообщают родители, в подобных случаях их беспокоит не то, что их дети чувствуют себя несчастными, а наоборот, то, что они счастливы до блаженства и абсолютно не думают о завтрашнем дне. Иногда обращенные в буквальном смысле не верят, что наступит завтрашний день (или 2000-ный год). Они могут спокойно ожидать неминуемого конца света и блаженного и радостного будущего в загробной жизни.

В других разделах говорится, что мировоззрения некото­рых НРД могут приводить к тому, что сторонний наблюдатель расценит как бегство от моральной ответственности. Если дви­жение насаждает чувство вины, угрожая «адским огнем и про­клятием», то эффект бывает противоположным. Как сообщает Мессер в своем отчете о Миссии Божественного Света, у многих членов этого религиозного движения меняется поня­тие о том, что хорошо и что плохо, по мере их перехода от приверженности строгому моральному кодексу к желанию реагировать на внутренние побуждения без оглядки на установ­ленные нормы:

В этой ситуации посвященные утверждают, что чувство ви­ны исчезает, ему не находится места, и для тебя твой про­ступок не имеет последствий.1

Мессер, сама ревностный приверженец движения, замечает:

Можно сожалеть об отсутствии «ответственности» в целом, но зато отсутствует и ненависть к самому себе, связанная со стыдом. Начинаешь чувствовать и действовать по отношению к самому себе и другим как ощутивший на себе действие Бога: радостно, благожелательно и с любовью.2

И, наконец, что достаточно любопытно, уход от общества мо­жет случиться после посещения курсов, обещающих содейство­вать осуществлению «наивысших устремлений» человека и по­мочь ему добиться «наиболее полного самовыражения во всех сферах жизни». Один из бывших членов группы «Источник жизни» сообщает:

Я познакомился с теорией о том, что я сам несу ответствен­ность за все, потому что я сам все «выбираю», будь это плохое зрение, рак или даже мои собственные родители. Я начал верить, что, если сосредоточусь на чем-нибудь по-настоящему, это магическим образом случится. Вам гово­рят: «Будьте открыты для всех возможностей». Я стал от­крытым для кристаллов, которые до тех пор считал чушью. Потом я отправился к медиуму; я думал: «Ладно, может, и впрямь через него говорит дух». В общем, от действия я пе­решел к бездействию. Если можно сделать для себя види­мым идеальный мир, тогда почему не оставить мир так как он есть, зачем его менять?3

 

ГЛАВА 9

ВОЗДЕЙСТВИЕ НА «ВНЕШНЮЮ СЕМЬЮ»

Распад семей

Бывает, что общение с ребенком, вступившим в НРД, прекращается по воле самих родителей. Бывает, что НРД обвиняют в разрушении семьи, которая уже и без того была на грани распада. Существует мнение, что именно кризис современной семьи заставляет человека искать семейные ценно­сти в НРД, иными словами, что притягательность таких движе­ний для молодежи есть следствие, а не причина распада семей­ной жизни. Более того, есть примеры семей, утверждающих, что опыт участия в том или ином религиозном движении, пере­данный одним из членов семьи всем остальным, способствовал их большему сплочению. Некоторые НРД публикуют тексты, свидетельствующие, что благодаря этому движению члены их семей стали ближе друг другу.

Тем не менее факт остается фактом: во многих ранее впол­не благополучных семьях отношения чрезвычайно обострились именно после того, как один из членов семьи вступил в НРД. Собственно говоря, это не является исключительной особенно­стью движений последнего времени. Всегда находились люди, которые верили, что их долг по отношению к Богу стоит на первом месте по сравнению со всеми остальными интересами. Во все века религиозные лидеры ждали от своих учеников готовности порвать семейные узы.[1] На это обращают внимание многие богословы, например, известный протестантский бого­слов Пауль Тиллих говорил, что любой, кто действительно хо­чет познать Бога, «окажется перед риском трагической вины, которой чревато освобождение от отца и матери, от братьев и сестер».2 Некоторые новообращенные к моменту вступления в движение прожили вне семьи уже несколько лет. Поскольку их встречи с родителями и так носили нерегулярный характер, они не видят причин менять сложившийся стереотип только оттого, что вступили в НРД. Иные новообращенные настолько увлече­ны новой жизнью, что искренне удивляются, узнав об обеспо­коенности родителей тем, что они не пишут, не заходят или не звонят домой.

Сегодня есть такие движения, которые стараются следить за тем, чтобы их самые невнимательные члены не забывали о своих родителях. В некоторых из них молодым людям даже предписывается любые возникающие затруднения обсуждать с родителями. Однако верно и другое: говоря членам своей груп­пы, что они вольны идти домой, лидер может оказывать психо­логическое давление, совершенно противоречащее этим словам. Например, пожелавшим навестить свою семью намекают, что Бог (или движение) нуждается в них, говорят, что недурно бы им решить для себя, что для них важнее. Подразумевается, что в иерархии приоритетов родители занимают в лучшем случае второе место.

Существует также несколько НРД, которые совершенно недвусмысленно отговаривают своих членов (или даже запре­щают им) поддерживать отношения со своей семьей или с иными людьми из «прежней» жизни (кроме тех, кого можно считать потенциальными приверженцами данного движения). Бывает так, что родителям не позволяют выяснять, где живет их сын или дочь, и им приходится ждать, пока с ними свяжут­ся. Так, родителям Детей Бога (Семья) приходится в качестве адреса ребенка довольствоваться номером почтового ящика. В таких случаях, даже когда с ними связываются, родители боят­ся слишком горячо протестовать против чего бы то ни было, чтобы общение не прекратилось совсем. Известны случаи — правда, их немного, — когда родители, не имея никаких вестей от детей в течение многих лет, говорят, что не знают даже, как выяснить, жив ли их ребенок.

Когда новообращенного убеждают в необходимости разры­ва с семьей, помимо внушаемого ему чувства вины в предатель­стве группы или Бога, его обычно пугают возможными попыт­ками родителей депрограммировать его. Еще один приводимый довод: обращенный переходит на новый, духовный, уровень развития, которого не сможет достичь, если будет постоянно оглядываться назад или если его будут сдерживать прошлые привязанности и ценности. Существуют религиозные традиции, согласно которым путь к просвещению или мистическому союзу с Богом требует отрешения от мирской суеты. Как говорилось ранее, некоторые из таких традиций и те НРД, которые им следуют, утверждают, что ищущие истинного просвещения должны отрешиться не только от имущества, но и от всех прошлых привязанностей к семье и друзьям. В таких движени­ях способность отвернуться от родителей может толковать­ся как доказательство веры или как вступление на новый этап развития.

Кажется логичным, что, чем меньше контактов поддержи­вают со своими семьями и вообще с прошлым новые члены группы (особенно те, кому около двадцати), тем вероятнее, что они примут программу движения. Тем не менее есть люди, ко­торые отошли от движения именно в знак протеста против за­претов на встречи с родными и друзьями. Так, один из собесед­ников Сконовда после четырех лет пребывания в Церкви Объе­динения говорит:

«Я печатал эту речь, и там говорилось: „Твои родители и твоя семья... подобны камню, привязанному к твоим ногам. Твои родители и все депрограммисты, и все грешники — по ту сторону, они пытаются оторвать тебя от меня. Беги ко мне, только ко мне"... Я сидел и печатал это все, знаете, но тут я сказал: „О, Господи, какая чушь, нет, это не дело"...

Я просто прекратил печатать и сказал себе: „Нужно уносить ноги отсюда"».1

Напряженные отношения между остальными членами семьи

Напряженность в семье может быть вызвана не только от­ношениями между родителями и ребенком, вступившим в дви­жение. «Потеря» брата или сестры может сказаться на других детях. С одной стороны, «заблудший» может вызывать у них сочувствие, которое они не решаются высказывать дома. Если из страха точно также потерять еще одного ребенка родители запрещают детям видеться, это может служить почвой для кон­фликтов.

С другой стороны, братья и сестры могут испытывать воз­мущение или боль из-за того, что, как им кажется, все роди­тельское внимание поглощено одним этим ребенком. Родители должны помнить, что остальным детям внимание и помощь нужны ничуть не меньше, чем ребенку, вступившему в НРД.

Бывают случаи, когда в уходе ребенка в НРД родители обвиняют друг друга. Нередко они реагируют на случившееся по-разному, что может еще больше усугубить раскол в семье. Например, отец настроен резко против участия ребенка в дви­жении и не желает иметь с ним ничего общего, тогда как мать отчаянно стремится сохранить с ним контакт и постоянно раз­рывается между ними. Такая мать, и поддерживая, и не под­держивая отношения с ребенком, может чувствовать себя оди­наково виноватой. Ее чувство вины может перерасти в обиду и отчуждение между родителями станет еще глубже.

«Смешанные браки»

Если в НРД вступает только один из супругов, это также чревато напряжением в семейных отношениях. Дело может дой­ти и до распада семьи. Иногда в движение вступают оба супру­га, но затем один из них выходит или, формально считаясь членом НРД, проявляет гораздо меньшее рвение, нежели дру­гой. В некоторых НРД придерживаются того мнения, что че­ловек быстрее добивается результатов (поднимается на более высокий уровень развития или становится более просвещен­ным), если супруги живут порознь и не зависят друг от друга. Разумеется, это ведет к тому, что человек начинает больше за­висеть от группы, чем раньше зависел от супруга.

Конечно, можно назвать множество случаев, когда муж и жена живут вполне счастливо, несмотря на то, что один из них исповедует одну религию, а другой другую или вообще являет­ся атеистом. Однако та мера напряженного участия, которую требуют многие НРД, может изрядно осложнить ситуацию. У «необращенного» супруга может возникнуть ощущение, что ре­лигиозное движение, подобно счастливой сопернице или сопер­нику, стоит между ними.

Бывает так, что муж или жена, примкнувшие к НРД, про­должая жить дома, утрачивают откровенность или перестают обсуждать сколь либо серьезные вопросы. Они могут полно­стью утратить интерес к совместной жизни — все их помыслы обращены к новой «Истине» — и большую часть свободного времени заниматься деятельностью НРД или проводить со своими единомышленниками, которые, как они считают, в от­личие от отвергаемого супруга, «понимают их по-настоящему». «Необращенный» партнер может испытывать еще большее оди­ночество, еще большие страдания, чем родители, чьи дети всту­пили в НРД, поскольку ему часто вообще не с кем даже обсу­дить сложившуюся ситуацию.

Бывает и так, что член движения заставляет партнера «не­члена» усомниться в обоснованности своих страхов и опасений по поводу брака, а то и вовсе почувствовать себя идиотом. Не имея возможности поговорить с кем-либо, такой партнер начи­нает думать, что он становится параноиком, особенно, если на это намекает член НРД, которому, как и его единоверцам, внушили, что «правда всегда на их стороне». Порой поведение увлеченного движением супруга меняется до такой степени, что может вызвать у другого сильную тревогу и беспокойство, хотя едва ли нечто подобное можно считать достаточным основанием для развода. Жена, которой муж заявил, что, если бы ему пришлось выбирать между браком и гуру, он отказался бы от брака, признавалась:

«Первое время он все старался избегать моего взгляда. Это было странное ощущение; я думала, что схожу с ума. Что-то было не так, а я не могла понять, в чем дело. Но однаж­ды я поняла, в чем дело, и поинтересовалась у психолога, насколько важно встречаться глазами. Он подтвердил, что зрительный контакт имеет очень большое значение. Я спро­сила у мужа, говорила ли Матаджи что-нибудь о зритель­ном контакте, и он ответил, что говорила. Если кто-то сер­дится на тебя или ты на него, тогда с этим человеком не следует встречаться глазами. Такая мелочь может оказать пагубное, разрушительное воздействие».'

Иногда член НРД передает движению деньги, которые по пра­ву принадлежат обоим супругам. Такая ситуация может стать неприятной, поскольку, пожелай другой супруг получить день­ги назад, ответчиком в суде будет выступать физическое лицо, а не само движение. Очень немногие браки безболезненно вы­держивают судебное разбирательство. В тех случаях, когда возникает подобная ситуация или когда, например, партнер, не являющийся членом НРД, обнаруживает, что дело идет к про­даже дома, в котором он живет, рекомендуется как можно бы­стрее проконсультироваться у юриста.

Конфликт между разведенными или разводящимися супру­гами особенно обостряется, если у них есть дети. Между члена­ми и «не-членами» НРД состоялся не один мучительный про­цесс за право опеки над детьми.

  ГЛАВА 10

РЕАКЦИЯ РОДИТЕЛЕЙ

На одном конце спектра — родители, заявляющие, что предпочли бы, чтобы их ребенок занялся чем угодно, только не делами движения, или даже умер. На другом — родители, пребывающие в полном восторге оттого, что их сын или дочь вступили в НРД, причем некоторые даже присоединяются к движению вслед за своими отпрысками. Ро­дители с твердыми религиозными убеждениями, узнав, что их ребенок принял новую систему верований, представляющуюся им самим ересью, богохульством или просто-напросто сумасше­ствием, могут сначала не поверить этому, а затем испытать ужас и страх.

Большинство родителей, во всяком случае на раннем эта­пе, хотели бы видеть своих детей занятыми чем-нибудь другим хотя бы потому, что скептически относятся к верованиям и це­лям движения и считают, что у их сына или дочери жизнь мог­ла бы сложиться гораздо удачнее — они могли бы быть счаст­ливее или принести больше пользы. Иногда отношение родите­лей к участию ребенка в НРД со временем меняется. Некото­рые, вначале не обращавшие особого внимания на то, что каза­лось им мимолетным увлечением, спустя какое-то время начи­нают испытывать беспокойство. Иные, растерявшиеся, когда их ребенок только присоединился к НРД, примиряются с тем, что у них в семье есть последователь Кришны или «дитя» Миссии Божественного Света. Одна мать, и так не находившая себе места в тревоге за сына, ибо прежде он злоупотреблял наркоти­ками и пытался совершить самоубийство, пришла в еще боль­шее отчаяние, когда он вступил в похожую на секту группу христианского толка. Женщину охватил настоящий ужас оттого, что ее ребенок, которого «с детства учили не принимать на веру авторитеты и мыслить рационально», мог с таким энту­зиазмом поверить в какой-то, по ее мнению, суеверный вздор. Однако через несколько недель мать пришла к выводу, что ре­бенок, «талдычащий» Библию, это все же больше ее проблема, чем его (проблема несовпадения мировоззрений).

Возможно, родители беседуют со своими детьми и их друзьями о наркотиках, алкоголе, сексе, деньгах, о поступле­нии в университет, новой работе и о всякого рода других жиз­ненных трудностях. Однако лишь немногим приходит в голову, что отпрыску может вздуматься вступить в НРД, а уж о том, чтобы серьезно обсудить с ним такую возможность, и говорить не приходится. Подавляющее большинство родителей не имеют ни малейшего представления об этих движениях, кроме смутно­го воспоминания о где-то прочитанном или услышанном, как это плохо и опасно. Дурных предчувствий после вступления ребенка в НРД не удается избежать почти никому из родите­лей. Большинство, не зная, что делать и к кому обратиться, пребывает в состоянии замешательства и растерянности. Многие страдают молча.

Первое и, быть может, самое трудное, что должны сделать родители, — это разобраться в собственных реакциях и спра­виться с ними. Буря чувств, которые ими овладевают, может испугать их самих. Здесь могут быть смешаны и чувство от­верженности, и гнев, и разочарование, и сознание собственной вины, и одиночество, и растерянность, и тревога.

Чувство отверженности

Многие из тех, кто присоединяется к сегодняшним НРД, выросли в сплоченных семьях, где родители справедливо счи­тали, что играют важную роль в жизни ребенка, и где ребенок играл важную роль в жизни родителей. После его вступления в движение у родителей возникает чувство, что этим шагом он отверг их самих и те ценности и принципы, на которых воспи­тывался.

Однако чаще всего подобное отвержение является не столько устойчивым и полным неприятием родителей или их принципов, сколько демонстрацией собственной независимости. В таком поведении нет ничего экстраординарного. Напротив, бунт в юношеском возрасте — дело обычное. И тем не менее даже незначительно выходящее за рамки того, что принято счи­тать нормальным процессом взросления, такое поведение может восприниматься родителями очень болезненно, особенно, если роль родителей для них одна из первостепенных в жизни.

Полный воодушевления и восторга, новообращенный ис­пытывает меньшую потребность участвовать в жизни родителей, чем родители — в его жизни (хотя бы знать, чем он занимает­ся). Но те же самые взрослые дети обижаются и могут даже порвать всякие отношения с родителями, если считают, что те не проявляют должного интереса к их делам.

В какой-то момент дети становятся достаточно взрослыми, чтобы жить по-своему. Их новый образ жизни может предпола­гать отказ от взглядов и ценностей, которые внушались им с детства и которые по-прежнему первостепенны для их родите­лей. Это ранит родителей, будь они правоверными евреями, чей сын присоединился к движению «Евреи за Иисуса», благочес­тивыми баптистами, чья дочь примкнула к движению Ошо Раджниша или, как в случае, приведенном в качестве примера в предыдущем разделе, атеистами гуманистической ориентации, чей ребенок вступил в одну из новых фундаменталистских хри­стианских общин. Одни родители опасаются за состояние бес­смертной души своего ребенка, других больше заботит его спо­собность рационально мыслить.

Иногда бывает, что идеологические различия не так вели­ки, как это может показаться вначале. Порой столкновение именно тех верований, которые имеют между собой много об­щего, несет в себе большую угрозу, чем встреча совершенно различных. Кроме того, вполне возможно и даже вероятно, что дети не отрицают ценности, которые прививали им родители, просто они пытаются следовать им по-своему. К примеру, по­хоже, что многие из тех, кто вступил в Церковь Объединения, сделали это не вопреки, а даже в какой-то мере благодаря идеалам (преданность делу, чувство долга, умение жертвовать своими интересами ради других и т. п.), внушенным им в дет­стве родителями.1 А когда ребенок с энтузиазмом неофита оку­нается в движение, родители чувствуют себя отвергнутыми. Довольно типичным является высказывание члена Церкви Объединения: «Мои родители хотели, чтобы религия была для меня частью, а не образом жизни».*

Иногда отвергнутой оказывается другая сторона, т. е. ро­дители отвергают ребенка, который вступил в НРД. Вот как сказал об этом один отец, написавший письмо и пославший ко­пию этого письма своему сыну для распространения среди чле­нов движения:

В тот день, когда мы поняли, что впервые в жизни Х дейст­вительно втянулся в это дело, а не просто в очередной раз чем-то увлекся, с согласия жены я исключил его из своего завещания и, насколько это возможно, из своих мыслей.

Мы [с женой] потратили столько времени и сил, стара­ясь дать ему наилучшее физическое и интеллектуальное развитие. Но у нас хватает ума понять, что этого может быть недостаточно; иногда неудачные вложения приходится списывать со счета. Так мы и сделали.

Далее в письме приводилось немало жестоких высказываний в адрес сына. Кстати сказать, последний в конце концов покинул движение, но о своем местопребывании семье не сообщил.

Гнев и разочарование

Многие родители, обычно мягкие и любящие, говорили о неудержимом гневе, охватившем их, когда обнаружилось, что сын или дочь приняли новые, им, родителям, совершенно чуж­дые, убеждения и, похоже, пожертвовали ради этих убеждении уготованным им будущим. Родители добровольно отказывали себе в покупках и развлечениях, ограничивали себя в удобствах ради того, что казалось им более важным, — дать ребенку воз­можность преуспеть в этом мире.

Но ведь не для того же они шли на все это, чтобы он всту­пал в какую-то секту! Иногда гнев направлен на сына или дочь, иногда на само движение, а чаще всего и на ребенка, и на группу. Ощущение безысходности становится особенно острым, когда родители начинают понимать, что их ребенок больше не слушает доводов разума, или приходят к выводу, что движение никогда не позволит им доказать свою правоту.

Чувство вины

Довольно часто в проблемах, которые возникают у них во взрослой жизни, дети винят своих родителей. Некоторые НРД поддерживают в этом своих членов. Однако идет ли речь об обвинении родителей со стороны ребенка — члена НРД, или об обвинении родителями движения, связь между обвинением и виной есть далеко не всегда.

В жизни людей, у которых есть дети, почти всегда бывает момент, когда они спрашивают себя: что мы сделали не так? Но нет никаких свидетельств, позволяющих предположить, будто родители членов НРД сделали что-то особенно «не так». Зад­ним числом некоторым кажется, что они грешили чрезмерной опекой или были слишком строгими. Конечно, бывают родите­ли (хотя их немного), у которых и в самом деле есть основания считать себя виноватыми, но подавляющее большинство вело себя по отношению к детям ничуть не хуже других. Более того, по ряду критериев они, возможно, были и лучше многих.1 Ох­ваченные чувством вины, родители сами нуждаются в помощи, но, повторяем, их чувство вины обычно только мешает.

Чувство одиночества

После вступления ребенка в НРД, оказавшись в ситуации, которая явилась для них полной неожиданностью, многие ро­дители чувствуют себя сбитыми с толку, покинутыми и одино­кими (собственно, в таком же положении оказываются жены или мужья, «потерявшие» в движении супруга). Поскольку связь с НРД в массовом сознании — своего рода клеймо, неко­торые стыдятся признаться в случившемся. Доверившие свою тайну рискуют услышать от родных и друзей, что они сами ви­новаты, или что их остается только пожалеть (а вынести это бывает еще труднее). Некоторые родители признавались, что, справляясь о других детях, люди изо всех сил стараются не упоминать ребенка, «пропавшего» в НРД, «словно он покончил с собой».

Чтобы как-то преодолеть хотя бы самые неплодотвор­ные реакции родных и друзей, иногда бывает достаточно устроить их встречу с новообращенным. Такой простой способ может предотвратить многие недоразумения. Конечно, если обращенный далеко или он не может, не хочет придти домой, дело осложняется или становится совсем безнадежным. Но если «человеку со стороны» удастся встретиться с новообращенным один на один где-нибудь на нейтральной территории, он с изумлением обнаружит, насколько тот «нормален». Даже если родители обеспокоены произошедшими изменениями, едва ли они значительны до такой степени, как это воображают друзья и родственники. Несколько лет тому назад техник, которому поручили проявить кинопленку фильма об одном НРД, позво­нил продюсеру, чтобы уточнить, то ли ему прислали, слишком уж обычными выглядели люди на пленке.1

Переживания родных или близких человека, вступившего в НРД, сравнивают с горем людей, понесших тяжелую утрату. В той и другой ситуации «переживший тяжелую утрату» не может поверить в случившееся, испытывает страх, потрясение, гнев, чувствует себя покинутым; его охватывает чувство беспо­мощности оттого, что, вопреки его воле и желанию, с ним про­изошло нечто такое, о чем он даже не помышлял. В результате возникает необходимость приспосабливаться к новому образу жизни или изменять свое представление о себе самом. Как и в случае смерти, здесь наблюдается несколько «этапов» приспо­собления, через которые могут проходить люди. Острая боль одиночества постепенно стихает, хотя никогда не исчезает совсем.

Некоторые говорят, что им (особенно в первые ме­сяцы), может быть, даже легче было бы пережить смерть, ведь смерть — это, по крайней мере, нечто завершенное. Здесь же — чувство неопределенности, когда неизвестно, правильно ли ты поступаешь, что может случиться с «обращенным» в бу­дущем. Однако аналогия не должна заходить слишком далеко, в конце концов, «обращенный» по-прежнему жив и весьма ве­роятно, что он вернется. Даже если порой кажется, что со смертью примириться гораздо легче, людей, которые, будь у них выбор, в самом деле предпочли бы такой вариант, считан­ные единицы.

Чтобы напряжение не стало совсем уж невыносимым, че­ловеку, чей близкий друг или родственник неожиданно вступил в НРД, следует поделиться своими переживаниями хотя бы с одним-двумя людьми. К тому же, это положительно скажется и на их отношениях с «обращенным». Разумеется, всякому хочет­ся быть уверенным, что те, кому он доверяется, — люди ин­формированные, благожелательные и здравомыслящие и что их реакция не будет ни истеричной, ни излишне благодушной или категоричной.

Какими бы покинутыми ни чувствовали себя родители или иные близкие друзья и родственники, им следует помнить, что они не одиноки в своей беде. Есть другие родители, мужья, же­ны или друзья, оказавшиеся в такой же ситуации. Они пре­красно понимают страдания родителей, готовы выслушать их и поделиться своим опытом. Существуют и другие люди, готовые прийти на помощь. ИНФОРМ может связать вас с родителями, родственниками, друзьями членов НРД или с профессиональ­ными консультантами и священниками традиционных религий, которые имеют представление об этих движениях и понимают, какие проблемы могут возникнуть в связи с ними.

Страх и тревога

Страх, особенно перед неизвестным, заставляет родителей, узнавших о том, что их ребенок вступил в какое-то движение, испытывать сильнейшую тревогу. Одна из основных задач этой книги — убедить, что не следует сразу предполагать худшее. Тем не менее тревогу родителей вполне можно понять — она действительно обоснована.

Иногда на пользу встревоженным родителям (а следова-  тельно, и их отношениям с сыном или дочерью) идет следую­щий прием: сесть за стол с карандашом в руках, возможно, не одному, и спросить себя, в чем лежит причина беспокойства. Если ответом будет: «причина в том, что мой ребенок стал сек­тантом», то все это напрасный труд. Перечень четко названных причин позволит увидеть ситуацию как она есть куда яснее, чем смутные подсознательные страхи. При честном и взвешенном ответе некоторые страхи развеются; к настоящим же проблемам следует отнестись спокойнее и эффективнее с ними справиться.

В тех случаях, когда для беспокойства действительно есть основания, пусть даже самые незначительные, может помочь ведение дневниковых записей о данном движении, о самом «обращенном», о реакции родных и друзей, вообще о случившемся. Это может пригодиться не только для того, чтобы оценить происходящее, но и для того, чтобы предоставить как можно более полную и точную информацию тем, к кому позд­нее, возможно, придется обратиться за помощью. Ведение та­ких записей, естественно, не должно превратиться в навязчивую идею, которая лишь усиливает тревогу.

 

  ЧАСТЬ ВТОРАЯ

 ЧТО МОЖНО ПРЕДПРИНЯТЬ?

Ранее уже давались некоторые советы по поводу того, что могут предпринять обеспокоенные родственники и друзья. Во второй части книги некоторые из них рассматри­ваются более подробно и предлагается ряд других рекоменда­ций, но это всего лишь рекомендации. Еще раз подчеркиваем, что каждый случай уникален. Реакции на каждую ситуацию следует тщательно продумывать в свете конкретных обстоя­тельств. При этом необходимо помнить: поскольку друзья и близкие родственники (чаще всего родители) знают обращен­ного как никто другой и больше всего пекутся о нем, именно им придется взять на себя ответственность за действия, которые будут предприняты.

Тем не менее другие люди тоже могут помочь дружеским отношением, полной информацией, а возможно, и советом. Та­кая помощь позволяет справиться с излишней растерянностью и служит поддержкой тем, кому просто необходимо прийти к ка­кому-то решению и разобраться в собственных чувствах.

Laissez-faire[2]

Можно сказать: ничего не поделаешь, взрослый человек пожелал вступить в новое религиозное движение и это его личное дело. Если это никак не связано с преступной деятель­ностью, пусть он верит во что угодно и живет так, как ему хочется. В свободном обществе люди вольны сами управлять собственной жизнью и, если уж на то пошло, то и совершать ошибки.

Если посмотреть с более прагматической точки зрения, можно сказать, что всякие действия лишены смысла, так как могут усугубить ситуацию. И, наконец, при более позитивном отношении можно посчитать, что вступлению человека в НРД следует радоваться, ибо теперь его жизнь стала полнее, счаст­ливее, духовнее, да и просто потому, что она устраивает его больше, чем прежняя.

Безусловно, можно согласиться с тем, что человек волен выбирать, во что ему верить, и признавать за ним право выра­жать свои религиозные взгляды, однако следует признать и то, что в выражении своих религиозных предпочтений человек должен быть ограничен рамками, защищающими права дру­гих.[3]

Иначе говоря, определенные действия, ритуалы, обычаи, даже если они выполняются во имя веры, могут вызывать бес­покойство у другой части общества. Тщательное расследование иной раз показывает, что необходимо вмешательство компе­тентных властей. Более того, практика некоторых НРД, хотя и не требует вмешательства или контроля со стороны государства, может привести к тому, что человеку, вовлеченному в движение (до, после или во время участия в нем), или его друзьям и род­ственникам потребуется помощь.

К решению ничего не предпринимать можно придти только после тщательных расследований и размышлений.

  ГЛАВА 11

ПРИНУДИТЕЛЬНОЕ ДЕПРОГРАММИРОВАНИЕ

Противоположной, по сравнению с «laissez faire», край­ностью является мнение тех, кто считает, что члены НРД почти наверное стали жертвами «промывки моз­гов» или находятся под давлением такой силы, что нет ни малейшей надежды на то, что хоть когда-нибудь они оставят движение по собственной воле. А раз так, то единственный вы­ход — удерживать их в каком-нибудь безопасном месте, чтобы «депрограммировать». Иногда профессиональные депрограмми-сты связываются с родителями напрямую и, играя на родитель­ских чувствах, стараются убедить их спасти ребенка. Если, мол, они действительно озабочены судьбой отпрыска, то един­ственный выход — пригласить для его спасения депрограмми-ста. Чаще такое предложение осторожно делается человеком, связанным с «ответственной за секты» организацией, куда ро­дители обращаются за помощью и информацией о движении, к которому присоединился их ребенок.

Бывает, что с целью депрограммирования члена движения похищают на улице и вталкивают в закрытый фургон.1 В иных случаях ничего не подозревающий член НРД приходит в гости к родителям и обнаруживает, что оттуда ему уже не выйти; что его прежний дом превратился в тюрьму с запорами на дверях и решетками на окнах.2 Иногда на него надевают наручники или связывают руки веревкой. Порой делать то, что требуют похи­тители, пленника принуждают под дулом пистолета.

Часто похитители грозятся продержать своих жертв взаперти до тех пор, пока они не согласятся на требования депрограммиста, однако в большинстве случаев попытки депрограммирования длятся менее двух недель (средняя про­должительность депрограммирования, указанная в анкетах опроса, проведенного Американским Семейным Фондом, со­ставляла 8,5 дней).2 Однако бывает и так, что депрограммиро-вание длится несколько месяцев"

И в Великобритании, и в Северной Америке подобная не­законная деятельность распространяется не только на НРД. Наблюдались случаи, когда родители-протестанты нанимали профессиональных депрограммистов, чтобы «спасти» своего отпрыска от католичества,4 родители-католики организовали похищение своей дочери из монастыря, настоятельница которо­го была последовательницей архиепископа Марселя Лефевра;5 родители-евреи устроили похищение своих детей, ставших еван­гелическими христианами;6 родители похитили дочь, вышед­шую замуж за мусульманина;7 и множество других случаев, когда родители таким образом выразили свое неодобрительное отношение к выбору брачного партнера или к политическим взглядам своих взрослых детей.

Порой депрограммисты действуют очень мягко, иногда их методы жестоки. «Отец» депрограммирования Тед Патрик с гордостью писал об отдельных наиболее жестких методах, ко­торыми он пользовался:

Я твердо верю, что Господь помогает тем, кто сам себе по­могает. Время от времени неплохо воспользоваться подруч­ными средствами, вроде приемов карате, газа мейс, наруч­ников.1

Кроме примеров физического насилия, описанных в книге Патрика, существует ряд вызывающих тревогу свидетельских показаний жертв «неудачных» попыток депрограммирования, данных под присягой в различных странах, включая и Велико­британию. В показаниях говорится о физическом насилии, об угрозах под дулом пистолета и сексуальных домогательствах.2 Даже в тех случаях, когда присутствовали родители и физиче­ское насилие не применялось, навязанное депрограммирование почти всегда вызывало у «жертвы» чувство страха, по край­ней мере, на ранних этапах (см. следующие разделы и Приложение III).

В заключении Отчета правительству Нидерландов сказано:

«Действия, ставящие своей целью принудительное отречение (депрограммирование) членов какого-либо объединения, мы считаем неоправданными и недопустимыми».3 В 1986 году го­сударственный секретарь Нидерландов по здравоохранению назвал депрограммирование «противоречащим основным пра­вам и свободам человека». Хилл в своем Отчете администрации Онтарио заявил, что «исследовать принудительное депрограм­мирование — отвратительное занятие».4 В своей «Резолюции относительно депрограммирования» Национальный Совет Церквей Христа в Америке (организация, объединяющая 32 протестантских и православных церкви с общим числом членов более 40 млн. человек) объявил, что

Управление НСЦХ считает свободу вероисповедания — одним из драгоценнейших прав человечества, и это пра­во нарушается похищением и продолжительными усилия­ми изменить религиозные убеждения человека принуди­тельными методами. Похищение ради выкупа поистине отвратительно, но похищение с целью добиться отказа че­ловека от своей веры не менее преступно...

Управление НСЦХ отдает себе отчет в том, как тяжело переживают родители отказ детей от семейной веры, но, по нашему мнению, это не оправдывает похищения. Нам из­вестно, что против религиозных групп выдвигаются обвине­ния в привлечении молодых людей принудительными мето­дами, наркотиками, гипнозом, «промывкой мозгов» и т. д. Если это так, то подобные действия должны преследоваться по закону, но пока все свидетельствует об обратном: силу применяют именно те, кто называет себя спасителями.1

Можно также отметить, что многие бывшие члены НРД, в том числе и те, кто подвергся принудительному депрограммирова-нию, выступают против таких действий, называя их бесполез­ными или даже вредными. Как уже было сказано, каждая по­пытка принудительного депрограммирования дает религиозным движениям довод в пользу того, что родителям не следует до­верять и что с ними нельзя встречаться без «охраны».

Чтобы предотвратить возможные недоразумения, скажем прямо, что данная аргументация никоим образом не направлена против тех, кто пытается в словесной форме убедить других отказаться от своих верований, когда обе стороны участвуют в диалоге на равных, и каждый может по своему желанию в лю­бой момент уйти или прервать разговор. Совершенно неприем­лемым мы считаем лишь применение физического принуждения (когда человек не может изменить своего местопребывания). В этой книге термин «депрограммирование» используется только в отношении действий, связанных с физическим насилием.

С тех пор как возникла подобная деятельность, в Велико­британии депрограммированию подверглось от 40 до 75 членов НРД, а может быть, и больше. Число таких случаев продолжа­ет расти. В Великобритании насчитывается несколько десятков «экспертов», которые, убедив обеспокоенных родителей, что их ребенка удерживают методами психического контроля, готовы рекомендовать услуги профессионального депрограммиста. Некоторые депрограммисты прибыли из Северной Америки или других стран, однако ко времени написания этих строк уже существовало, по меньшей мере, пять британских депрограмми-стов, причем четверо из них — бывшие члены НРД.

В Америке несколько депрограммистов были осуждены за похищение, удерживание в заточении и угрозу физического на­силия. Недавно в ФРГ два британских депрограммиста были осуждены за нанесение телесных повреждений и Freiheitsbe-raubung (лишение свободы).1 За свои действия эти депрограм­мисты запросили сравнительно скромное вознаграждение в 3000 фунтов (плюс расходы), однако известны случаи, когда роди­тели залезали в долги, а порой даже закладывали или продава­ли дом, чтобы выплатить вознаграждение и оплатить расходы за депрограммирование, имевшее печальные последствия. Тре­тий британский депрограммист, который, по его утверждению, успешно депрограммировал 175 человек2 (на самом деле в это число он вероятнее всего включил значительное количество без­успешных попыток), недавно был условно осужден на 6 меся­цев после того, как побывал в тюремном заключении в другой европейской стране за попытку депрограммирования с исполь­зованием, как сообщалось в газетах, наручников и слезоточиво­го газа.3

Американские депрограммисты могут запросить до 80 000 долларов плюс расходы. Кроме того, с родителей могут потре­бовать плату за понесенный ущерб и судебные издержки, если их ребенок впоследствии возбудит судебное дело за беззаконное заточение. По сообщению Американского Семейного Фонда, 16% всех случаев депрограммирования, ставших известными, закончились судебным преследованием. Однако Лангоун выска­зал предположение, что из-за нерепрезентативного характера этого исследования цифры могут оказаться завышенными.

Показатели добровольного отступничества

Принудительное депрограммирование не только незаконно и нравственно неприемлемо для большинства людей; оно бази­руется на чрезвычайно спорном утверждении и, как правило, вызывает гораздо больше проблем, нежели разрешает. Как по­казано в одном из предыдущих разделов («Обращение или контроль над сознанием?»), научные исследования практически снимают основной довод в пользу депрограммирования, а именно — о программировании движением своих членов таким образом, что они в прямом смысле слова не в состоянии выйти из НРД по собственной воле. Те религиозные движения, члены которых чаще всего подвергаются депрограммированию, добро­вольно покидает гораздо больше народу, чем остается, причем для подавляющего большинства нет нужды в каком бы то ни было физическом сопротивлении.

Берд и Реймер, проводившие исследования среди 1607 взрослых жителей Монреаля, выяснили, что 75,5% тех, кто ра­нее состоял в НРД, через пять лет уже не были их членами. Показатели выхода из НРД колеблются от 55,2% для движения Трансцендентальной Медитации до 100% для Церкви Сайенто-логии.2 Рогфорд выяснил, что более половины адептов Между­народного Общества Сознания Кришны, принятых между 1974 и 1976 годами, через год отошли от движения, а с 1977 года после смерти Прабхупады число членов этого религиозного движения стало снижаться еще более интенсивно.3 Проводя ис­следование, посвященное Церкви Объединения, я обнаружила, что не менее 61% всех, кто присоединился к этому движению за четыре месяца в 1978 году, в течение последующих двух с по­ловиной лет вышли из него. Левин, проводя опрос более 800 членов НРД, выяснил, что в течение двух лет свыше 90% поки­нули движения и могут вернуться к тому образу жизни, которого желали для них их родители, и найти удовлетворение и смысл в том буржуазном мире, от которого они так самозабвенно отрекались.

Факт выявления большого процента выхода из тех самых НРД, от которых депрограммиеты пытаются «спасти» их членов, ко­нечно же, не означает, что рано или поздно любой участник выйдет из движения. Однако подобная статистика должна быть небезынтересна родителям, раздумывающим, не прибегнуть ли к услугам депрограммиста. Вывод, который можно извлечь из приведенных статистических данных, состоит лишь в том, что движение не настолько уж способно удерживать своих членов, как это утверждает депрограммист. Вполне вероятно, что обра­щенный так или иначе покинет НРД (особенно, если он пробыл там недолго); если же адепт задерживается в движении на бо­лее продолжительное время, то причиной тому не принудитель­ное удерживание, а что-то иное. (См. следующий раздел)

Прежде чем решиться на принудительное депрограммиро­вание, родителям следовало бы тщательно проанализировать свои собственные мотивы и рассуждения, а также мотивы и рассуждения тех, кто пытается убедить их, что единственным (или самым разумным) решением в этой ситуации будет депро­граммирование. Хорошо бы подумать и о возможных его по­следствиях.

Показатели «успеха» депрограммирования

С учетом того, что депрограммирование является противо­законным, неудивительно, что трудно собрать точную статисти­ку, чтобы определить, насколько оно успешно. Понятие «успеха» определяется в соответствии с намерением депрограм-мистов навсегда отвратить человека от религиозного движения, в котором он участвовал. Депрограммиеты заявляют, что не­удач у них почти не бывает; НРД заявляют, что у депрограм-мистов почти не бывает удач. Директор отдела исследований Американского Семейного Фонда и американского «Центра изучения вредных религиозных сект», анализируя 94 ответа (бесспорно, нерепрезентативных) на анкету, помещенную на последней странице газеты фонда, сообщил, что свыше трети (37%) из 62 попыток принудительного депрограммирования оказались неудачными. В дальнейшем четвертая часть «не­удачно депрограммированных» по собственной воле покинула религиозное движение, но несколько человек (15% из всех 94 респондентов) вернулись в движение уже после того, как оста­вили его.1 Из 32 случаев депрограммирования (их опять-таки нельзя считать репрезентативными) британских членов НРД, документальное подтверждение которых у меня имеется, 11 оказались «успешными», а в 21 случае люди вновь вернулись к своему религиозному движению.

В середине 1980-х годов я определила, что

примерно две трети подвергшихся депрограммированию не вернулись в церковь Объединения [на Западе]. Но я полагаю, что свыше двух третей от этого количества примерно через год вышли бы из движения по собственной воле. Иными словами, даже если в некоторых случаях депрограммирование определенно «срабатывает», в боль­шинстве случаев, скорее всего, можно обойтись и без него, чтобы не сказать, что оно вызывает обратную реакцию.2

Теперь, в свете работы Давида Бромли, где анализируются 397 случаев депрограммирования членов Церкви Объединения, я считаю, что в своей оценке была слишком осторожна. Около двух третей (64%) рассмотренных Бромли случаев были «успешными», но

почти все (96,3%) попытки депрограммирования тех, кто являлся членом Церкви Объединения менее двух месяцев, оказались успешными. А в отношении людей, состоявших в этой Церкви более четырех лет, цель была достигнута лишь в трети от всего количества случаев.3

Бромли делает очень важное наблюдение:

Кажущаяся легкость, с которой происходит депрограмми­рование отдельных лиц, привела к неверному толкованию результатов. НРД объясняют их тем, что депрограммисты применяют жесткие меры, запугивающие их пациентов, вызывающие у них страх. Члены же Антирелигиозного Движения (АРД) считают, что приведенные результаты доказывают другое: привязанность к религиозному движе­нию исчезает, когда человека освобождают от воздействия

механизмов принудительного контроля над сознанием... В основе того и другого мнения, хоть и по разным причинам, лежит одно и то же предположение о сильной привязанно­сти к НРД. Тем не менее предположение это ошибочно. В 1970-е годы, когда принудительное депрограммирование осуществлялось особенно часто, для НРД, подобных Церкви Объединения, были характерны высокие показате­ли как вступления, так и выхода из движения. Таким об­разом, в любой данный отрезок времени большинство чле­нов религиозного движения находились в процессе или вступления или выхода из него.

Чувство двойственности или неуверенности сравни­тельно легко возбудить в человеке, связь которого с груп­пой является одномерной, который уже испытывал чувство разочарования и не вполне готов приносить требуемые от него группой жертвы. Его еще не допустили к секретам проводимой группой политики, ее эзотерическим верова­ниям и ритуалам, или он не задумывался над тем, что уча­стие в группе повлечет за собой изменение образа жизни вовсе не на короткий срок. В то же время в ситуации де­программирования к молодому человеку обращаются с изъявлениями сочувствия и заботы, напоминают о жизни в тепле родного дома, вызывают у него чувство вины за то, что он ушел из дома и забросил учебу, грозятся бесконеч­но долго держать его взаперти, пока он не откажется от группы, убеждают в светлом будущем, ожидающем его вне группы. Таким образом, высокий показатель успеш­ного депрограммирования объясняется именно слабой привязанностью членов Церкви Объединения к своей организации.\

Это подтверждает высказывавшееся в предыдущем разделе предположение, что обращенные скорее всего уйдут из НРД по собственной воле или их побудит пересмотреть свое отношение к членству в религиозной организации вызывающий у них до­верие и уважение человек. Таким образом, все обойдется без тех мер, которые используются при депрограммировании и мо­гут привести к прямо противоположному результату.

С другой стороны, вполне возможно, что те, кто пребывает в данном движении более длительный срок, лучше знакомы с его верованиями и обычаями, и их решение остаться в Церкви Объединения будет более твердым. Попытка депрограммиро-вать таких людей, скорее всего, окажется неудачной.

Последствия «неудачи»

Если говорить о последствиях принудительного депро-граммирования, то неудача (имеются в виду случаи, когда жертвы возвращаются к своему религиозному движению) почти всегда ведет к усугублению предшествовавшей ситуации. Даже если физическое насилие не применялось, узники, не имевшие возможности покинуть место, где их удерживали против воли, как правило, испытывают огромное потрясение. Часто у них возникает глубокое недоверие к своим родителям, от которого приходится избавляться не один год. Более того, вернувшиеся в движение становятся еще более ревностными его последовате­лями, и вероятность того, что они его покинут, в этом случае слабеет.1

В Англии во время недавних попыток депрограммирования (разными депрограммистами) двум женщинам было заявлено, что, если они не откажутся от своих верований, их отправят в больницу для умалишенных.2 Как уже говорилось, в отдельных случаях человек, вступивший в НРД, действительно нуждается в психиатрическом лечении. Но мы категорически возражаем против того, чтобы депрограммисты, взяв власть в свои руки, угрожали человеку сумасшедшим домом. Неважно, будет вы­полнено это обещание или нет, подобные угрозы могут привес­ти человека в полный ужас, особенно, если ему приходилось слышать о случаях, зарегистрированных в США, когда только на основании принадлежности к НРД людей отправляли в ле­чебницы для психически больных, порой с очень печальными последствиями.^

Если жертвам депрограммирования удается бежать и вер­нуться в НРД, какое-то время они отказываются сообщать родителям место своего пребывания (так произошло в двух случаях, описанных в предыдущем абзаце). Прошедшие через это люди говорят, что испытанное ими унижение и убежден­ность в том, что над ними надругались, усиливались из-за яв­ной неспособности родителей признать свою неправоту. Роди­тели, во всеуслышание обвиняя религиозное движение и про­должая отказывать детям в праве на собственное мнение, в гла­зах детей только усугубляли ситуацию.

Иногда родители приходят к выводу, что совершенное ими было ошибкой или злом, и им удается как-то «залатать» отно­шения со своим ребенком. Некоторые родители, поверив лож­ной информации и необъективному совету, впоследствии испы­тывают горечь оттого, что позволили депрограммистам убедить себя и согласились на подобные действия.

В средствах массовой информации рассказы о жестоком обращении с «жертвами», оказавшимися «в когтях» у «странной, зловещей секты» и о том, как им «удалось спа­стись» или как родителям «пришлось их похищать», стали чуть ли не обычным делом. А вот об испытаниях, выпавших на до­лю тех, кто попал в руки депрограммистов, особенно если это привело к психическому расстройству, практически никто не рассказывает. В Приложении» II приводятся выдержки из все возрастающего числа показаний пострадавших при депрограм-мировании. Они собраны не столько для того, чтобы предста­вить конкретные случаи, сколько для того, чтобы показать че­ловеку, готовому согласиться на подобные действия, как их воспринимает «жертва».

Последствия «успеха»

Встречаются люди, которых результаты принудительного депрограммирования приводят в восхищение. Они утверждают, что «успешное» депрограммирование позволяет бывшему члену НРД вернуться к нормальной жизни. Однако на самом деле перед ним-встают проблемы, с которыми не сталкиваются по­кинувшие НРД по собственной воле. Оставляющие движение добровольно приходят к заключению, что они совершили ошибку, сами это поняли и сами же приняли меры — вышли из НРД. Подвергшихся депрограммированию убеждают, что они стали жертвами методов контроля над сознанием, почему и вступили в данную религиозную организацию, из которой (123) также не смогут самостоятельно выйти. Исследования показали, что в отличие от депрограммированных (т. е. тех, кого убеди­ли, что имела место «промывка мозгов»), самостоятельно поки­нувшие НРД едва ли когда-нибудь поверят, что оказались жертвами внушения. Скорее всего, они скажут, что в действи­тельности все оказалось не так, как они себе представляли, или что на определенном этапе религиозное движение помогло им, но теперь они хотят обратиться к чему-то другому.1 (См. также последний раздел о «Выходе из религиозного движениям.)

Если бы тезис о контроле над сознанием был справедли­вым, в какой-то мере он мог бы служить оправданием физиче­ского насилия, используемого при депрограммировании. Когда в него верят депрограммированный и его родители, на поверх­ность всплывает объяснение, снимающее с них всякую ответст­венность и возлагающее вину на движение. При этом молодой человек остается с убеждением, что дважды в жизни был не в силах контролировать свою собственную судьбу, и не так, как бывает с любым из нас, когда нам приходится мириться с об­стоятельствами. Это очень серьезно, ибо угрожает восприятию молодым человеком собственной личности. У него возникают те же самые проблемы, что и до вступления в НРД. Только теперь он утратил уверенность в своей способности самостоятельно определять свое будущее. Выражаясь словами Сола Левина,

Остановленные в момент предпринятой ими попытки ради­кального изменения, не успевшие разобраться самостоя­тельно с помощью опыта, полученного в движении, бывшие члены НРД отбрасываются назад все к той же психологиче­ской зависимости от родителей, от которой и пытались уйти. Чем успешнее родителям удастся достичь своей цели — то есть, чем сильнее ребенок осознает свою «ошибку», — тем меньше он будет доверять своей способ­ности сделать правильный выбор и тем больше будет боять­ся принимать самостоятельные решения. Иными словами, взрослеть ему будет гораздо тяжелее. (124)

Хотя некоторые из тех, кого посчитали успешно депрограм-мированными, в период так называемого «дрейфования» и возвращаются в НРД, остальным удается приспособиться к обычной жизни в «большом мире». Длительность периода ре-адаптации зависит от ряда факторов, в том числе от того, ка­кую помощь и сочувствие они встретят у окружающих. Однако в результате резкого отхода от движения в их жизни может возникнуть пустота. Примирившись с тем, что система, в кото­рую они верили, дружба, которую они считали искренней, и любовь, которая, как они полагали, на них изливается, оказа­лись иллюзорными, они скорее всего испытают чувство беспо­мощности и безнадежности, пока не найдется что-то взамен.

Один «успешно» депрограммированнный англичанин при­мерно через шесть месяцев так описывал свое состояние:

Я знаю: [Объединенная] Семья' в общем-то давала не те ответы, которые мне были нужны. Теперь, когда я вышел из нее, я понимаю, что эти вопросы по-прежнему не дают мне покоя. Я так виноват перед родителями за причиненное им горе и тревогу... Я понимаю, что должен вернуться к учебе, чтобы как-то загладить свою вину, но не могу пове­рить, что это есть то, к чему я предназначен. Я знаю, назад дороги нет, но и вперед мне некуда идти.1

У одних депрограммированных образовавшуюся пустоту запол­няет новая вера, и она дает им новую надежду. Другие, а ино­гда и кое-кто из обретших новую веру начинают работать с де-программистами или активно участвовать в противосектантском движении. Это помогает им обрести себя. Участие в противо­сектантском движении дает этим людям многое из того, что привлекало их в НРД: они четко знают, что хорошо и что пло­хо; они заняты спасением, цель которого — очищение; они принадлежат к маленькой, часто неправильно воспринимаемой общине единомышленников, знающих «истину», готовых по­стоять, а если нужно, то и пострадать за нее.

 

 

ГЛАВ12 СРЕДНИЙ ПУТЬ

Во второй части книги до сих пор рассматривались две возможные реакции окружающих на вступление человека в НРД. Первая: «секта захватила» молодого человека, он не в силах порвать с нею, и искренне любящим родителям, же­лающим спасти своего ребенка, единственным выходом пред­ставляется депрограммирование. Вторая: лучше ничего не предпринимать, поскольку любая попытка означает покушение на свободу вероисповедания; или то же самое — лучше ничего не предпринимать, ибо депрограммирование (единственно спо­собное помочь, так как к «жертве» применяются эффективные методы контроля над сознанием) опасно, дорого, непредсказуе­мо и часто лишь обостряет ситуацию.

Опыт, подкрепляемый научными исследованиями, застав­ляет все большее число людей усомниться в моральной и прак­тической сторонах того и другого отношения. Автор этой книги считает, что обе описанные точки зрения — воспользо­ваться депрограммированием или оставить все как есть — не­верны. Можно и должно сделать очень многое. В следующих разделах высказывается мнение о том, что существует средний путь, вернее, несколько средних путей. В каждом конкретном случае можно воспользоваться одним из них.

Поддержание контакта

Родителям, родственникам и друзьям очень важна не те­рять контакта с человеком, связавшим хотя бы на какой-то пе­риод свою жизнь с НРД. (стр.126)

По ряду причин это может оказаться совсем не просто. Иногда к разрыву отношений между «обращенными» и их ро­дителями приводит неумение сдержаться в экстремально слож­ной ситуации. Мы очень советуем родным и друзьям не ставить обращенному никаких ультиматумов, собираются они их со­блюдать или нет. Связана ли возникшая проблема с религиоз­ным движением прежде всего, коренится ли она в самом обра­щенном, родные и друзья должны сделать все от них завися­щее, чтобы показать: они по-прежнему любят и уважают его, интересуются его жизнью и хотят сохранить с ним близкие от­ношения. Для родителей нежелание «уступить» своего ребенка НРД вполне естественно, и они имеют полное право поддержи­вать с ним контакт. Обращенному же, который почти утратил связь с «внешним миром», нужно напоминать, каков этот мир на самом деле, напоминать, что о своей семье, да и обо всем остальном стоит думать не только в свете учения данного НРД, но и на основе собственного опыта. Это особенно важно в от­ношении тех религиозных движений, члены которых оказались социально изолированными. Чаще всего именно они рассматри­вают мир исключительно в черном и белом цветах: все, относя­щееся к самому движению, считается хорошим, богоугодным, истинным и желанным, а все прочее, не связанное с данным движением, определяется как дурное, сатанинское, ложное и достойное презрения.

Даже если ваши письма остаются без ответа, все равно их можно писать. Даже если вам не звонят, вы можете звонить. Даже если ваши приглашения зайти в гости игнорируются, не нужно переставать их делать. Друзья и родные всегда могут попытаться навестить обращенного.

Некоторые родители признавались, что боятся посещать НРД, к которому присоединился их ребенок. Кто-то получил предупреждение не делать этого от имени людей и организаций, считающих, что любые контакты с НРД либо опасны, либо компрометируют; а может быть и то, и другое. Разумеется, не стоит посылать туда младших братьев и сестер обращенного, но если говорить о родителях, то ситуации, в которых отцу или матери, желающим выяснить, чем занимаются их сын или дочь, лучше не посещать центр данного религиозного движения, встречаются чрезвычайно редко. Возможно, родители сами не хотят идти туда, по крайней мере, в первый раз; к тому же, если отношения испорчены, такой визит едва ли как-то (стр.127) поможет. Но обычно, если посещение центра НРД — единст­венный способ общения с обращенным, родителям следует хотя бы попытаться это сделать. Опыт показывает, что даже если это не единственный способ поддерживать связь с ребенком, все-таки лучше посещать его в центре НРД. Это позволит бли­же познакомиться с новой системой верований ребенка и его новыми друзьями. Многие обращенные испытывают обиду и разочарование из-за того, что их родители, как им кажется, не слишком интересуются ими и их новой жизнью.

Очень редко какое-либо НРД физически ограничивает свободу своих членов, но известно, что в некоторых — хотя и немногих из них — перехватывались письма и телефонные звонки. Уже упоминался ряд иных мер (наговоры и давление), используемых отдельными религиозными движениями для того, чтобы уговорить своих членов отказаться от общения с друзья­ми и родными. Добавьте сюда тот факт, что иногда, опасаясь депрограммирования, родителям, навещающим своих детей, не дают поговорить с сыном или дочерью наедине. Возмож­ность встречи исключительно в присутствии хотя бы еще одного члена НРД как раз и убеждает родителей в том, что прину­дительное депрограммирование — единственный способ «до­браться» до ребенка, даже если прежде они считали его слиш­ком суровым.

В тех редких случаях, когда родители не могут выяснить, где находится их ребенок, ИНФОРМ может связать их с чело­веком, поддерживающим своего рода нейтральный контакт с данным религиозным движением. Если родители и друзья подозревают, что на обращенного оказывается неправомерное давление, или что он страдает умственным или физическим заболеванием, но не получает должного лечения, такие по­средники помогают выяснять обстоятельства подробнее. Если заинтересованное лицо постигла неудача и во встречах ему по-прежнему отказывают, следует проконсультироваться у юриста, нельзя ли подать в суд за нарушение закона о не­прикосновенности личности, с тем чтобы обращенный предстал перед судьей.

Следует заметить, что случаи полного прекращения кон­тактов встречаются редко. Большинство родителей не теряет связи с детьми. При всей чрезвычайной важности сказанного выше заметим, однако, что, за исключением самых крайних случаев, друзьям и близким не следует переусердствовать в(стр.128) «поддержании контактов». Они могут показаться слишком на­вязчивыми в попытках вмешаться в жизнь ребенка, или ситуа­ция выйдет из-под контроля и поломает их собственную судьбу.

Поддержание хороших отношений

Предположим, что какой-то контакт все-таки сохранился. В этом случае родные и друзья должны приложить все усилия, чтобы их отношения с обращенным не ухудшились, даже если после его присоединения к НРД они претерпели изменения.

Конечно же, гораздо легче давать советы («не вступай», «уходи») или растолковывать обращенному, в чем ошибочность движения, чем выслушивать, что именно привлекает его в НРД. Тем не менее чтобы сохранить с ним отношения и поощрять его к постоянному размышлению над своими поступками, друзья и родные должны быть готовы выслушивать все, что хочет ска­зать обращенный.

Родителям необходима изрядная доля самообладания, что­бы выслушивать восторженные откровения неофита об обретен­ной им истине или образе жизни. Причем в разговоре подразу­мевается, что сами родители не могут принять эту истину из-за того, что они слепы, ограниченны или глупы. Новообращенные (и не только те, кто вступает в НРД) часто ведут себя невыно­симо самоуверенно и презрительно относятся к любому другому мнению, даже если совсем недавно прислушивались к нему с уважением. Вполне понятно, что родители приходят в замеша­тельство, а затем начинают сердиться и возмущаться. Тем не менее важно, чтобы старшие поняли: новообращенному тоже приходится очень нелегко, поэтому он и ведет себя не так ра­зумно, как хотелось бы даже ему самому. Родителям, как лю­дям более зрелым, следует попытаться привлечь всю свою вы­держку и постараться не впадать в истерию, не вымещать злость к НРД на своем сыне или дочери, не говорить того, о чем позже придется жалеть, и не нападать на новую веру с ар­гументами, для ребенка заведомо неприемлемыми.

Это не означает, что родители должны благодушно улы­баться и изображать восторг при любом повороте событий. Вовсе нет. Родители имеют право на то, чтобы к их взглядам относились с уважением. Им следует постараться вызвать об­ращенного на открытый разговор без какой бы то ни было враждебности. Если же они все-таки не в силах сдержаться, то (стр.129) следует помнить, что открытая ссора тоже может разрядить ат­мосферу. Во всяком случае, она гораздо предпочтительнее по­давляемого, затаенного возмущения. Разумеется, после ссоры желательно постараться побыстрее наладить отношения.

Кое-кто из родителей пришел к выводу, что, когда обра­щенный навещает их, лучше чем-то заняться (хотя бы вместе пойти на прогулку), чем бесцельно просидеть в напряженной атмосфере, не зная, как разрядить обстановку. Снять напря­женность между родителями и членом НРД помогает и присут­ствие третьей, эмоционально нейтральной стороны.

Как уже говорилось, выказывать уважение к праву и спо­собности своих детей принимать самостоятельные решения осо­бенно важно случаях, когда родители чрезмерно их опекали. Возможно, молодые люди присоединились к религиозному движению именно для того, чтобы доказать себе, что могут сто­ять на собственных ногах. Вместе с тем, они по-прежнему чув­ствуют (отдают они себе в этом отчет или нет), что для того, чтобы встать на ноги, им нужна семейная атмосфера.1

Пожалуй, чаще всего до детей удается «достучаться» роди­телям, которые, с одной стороны, сумели избежать циничных или пренебрежительных отзывов о новой вере и новом образе жизни своего ребенка, а с другой — не стали безоговорочно принимать все, чем он увлечен. Стюарт Райт сообщает, что

Хотя те, кто вышел из НРД, ни разу не называли влия­ние семьи в качестве первопричины, с которой началось их разочарование в религиозном движении, они часто призна­вались, что семья иным образом повлияла на их решение.2

... Оказалось, что и неодобрение родителей, и прошед­шие в спокойной семейной атмосфере годы отрочества оп­ределенно связаны с выходом из НРД.3

... Сред

и обращенных, сообщивших о своей привязан­ности к семье до присоединения к движению, оставшиеся в нем в четыре раза чаще говорили о родительском одобре­нии, чем покинувшие.4

... Хотя неодобрение родителей, по-видимому, имеет значение, — по крайней мере, во время процесса подрост­ковой социализации, когда связи, существовавшие до обра­щения к НРД, очень сильны, его не следует отождествлять (стр.130) с крайними проявлениями родительской реакции... Судя по всему, они оказываются неэффективными, скорее, вызыва­ют обратный результат.1

Иными словами, результаты исследования Райта позволяют предположить, что молодым людям гораздо легче выйти из НРД, не уронив достоинства, если родители ясно дали им по­нять: хотя они и уважают право своих детей принимать само­стоятельные решения, но сами не согласны ни с верованиями, ни с обычаями этого религиозного движения.

Мелтон и Мур, писавшие для американских читателей, со­ветуют родителям в общении с детьми дать понять примерно следующее:

Ты моя дочь (мой сын). Все мои дети умеют ориентиро­ваться в жизни. Я верю в тебя. Я знаю: пусть сейчас между нами возникли разногласия, мы всегда останемся в хоро­ших отношениях и будем любить друг друга. Я признаю твое право на собственное мнение и на собственный образ жизни. Я могу не соглашаться с тобой по поводу твоих се­годняшних привязанностей, но я знаю, что они важны для тебя. Ты умный человек и поэтому, видимо, что-то получа­ешь для себя в этом движении, иначе бы ты покинул его. Если ты решишь, что это не совсем то, чего ты ожидал, ты сам уйдешь оттуда. Если такое время настанет, я охотно помогу тебе обратиться к другим возможностям. Если же этого не случится, мы все равно будем любить друг друга по-прежнему.2

Иначе говоря, важно, чтобы родители и друзья не выска­зывались излишне резко в отношении того, кто собирается вступить (или уже вступил) в НРД. Важно постараться уверить обращенного, что его по-прежнему любят и уважают его право принимать самостоятельные решения. В то же время ничто не мешает отметить, что движение, которым он интересуется или к которому уже присоединился, возможно, надеется на гораздо более значительную сумму денег или на гораздо большее уча­стие, чем это кажется сначала (или любые иные мысли, кото­рые вас тревожат в связи с конкретной ситуацией). По сущест­ву,, если действительно есть причины для тревоги, нужно обяза­тельно рассказать о них спокойно, точно и как можно раньше. (стр.131)

Правда, замечание о том, что движение потребует от обращен­ного очень многого, не всегда оказывается лучшим способом отвратить от НРД. Возможность жертвовать, т. е. давать, а не брать, для идеалистически настроенного молодого человека может показаться чрезвычайно заманчивой. (См. раздел «Возможность менять мир к лучшему»).

Если родители считают, что такие предостережения про­звучат более убедительно из уст постороннего человека, и если член НРД готов обсуждать с посторонним свои дела, ИНФОРМ может рекомендовать человека, который достаточно полно информирован о соответствующем движении.

Более того, представители нескольких религиозных дви­жений (в том числе: Общество «Этериус», Брахма Кумарис, Церковь Сайентологии, ЭККАНКАР, Элан Витал, Семья, Ме­ждународное Общество Сознания Кришны, Церковь Иисусова Братства, Лондонская Церковь Христа, Буддийская секта «Нитирен Шошу», Сахаджа Йога, Высший Дом Света, Транс­цендентальная Медитация, Церковь Объединения) сообщили в ИНФОРМ о своем желании помогать разбираться в недоразу­мениях или проблемах, возникающих между членами этих об­щин и их родителями. Родитель может воспользоваться этим предложением сам, либо через посредника, в качестве которого может выступать, например, духовное лицо из приходской церкви или представитель гражданских властей, действующий от имени родителей.

Получение информации о религиозном движении

Итак, повторяем: заинтересованные лица должны поста­раться побыстрее получить как можно более достоверную ин­формацию. Это особенно необходимо в тех случаях, когда об­ращенный дает основания предполагать, что собирается уехать покинуть свою страну или взять на себя какое-либо обязатель­ство (юридическое, финансовое, матримониальное), о котором позже может пожалеть.

Существует много причин, по которым чрезвычайно важно получить информацию о соответствующем религиозном движе­нии. Не последняя из них — возможность развеять худшие опасения встревоженных родителей. К тому же, хотя «понять» еще не значит «одобрить», но обращенному не так-то просто будет бросить в лицо родным и друзьям обвинение «Вы ничего (стр.132) не понимаете!», если эти последние и в самом деле сделали все, чтобы понять его. Понимание почти наверное приведет к более плодотворному диалогу между обращенным и «посторонними», особенно, если он отчаянно пытается быть понятым. Тем же, кто незнаком с основными положениями соответствующего движения, его слова покажутся бессвязными или смешными.

Конечно, нужно обязательно постараться, как можно больше узнать о движении от потенциального новообращенного и других членов НРД. Однако следует иметь в виду, что не все движения готовы предоставить всю нужную информацию. Уже говорилось, что в ряде НРД не считается зазорным сказать за­ведомую ложь. Гораздо чаще члены движений отвечают уклон­чиво. Едва ли какая-либо группа (НРД или другая организа­ция) будет выносить сор из избы, да и вообще сообщать о себе посторонним что-либо, кроме того, что кажется самым привле­кательным. Поэтому желательно обратиться и к иным источни­кам информации. ИНФОРМ может помочь либо непосредст­венно, либо через свою сеть организаций специалистов, отдель­ных ученых, консультантов, бывших членов НРД или родите­лей других обращенных.

Многим понадобятся сведения о философских, идеологиче­ских и богословских отличиях НРД от их собственной религии. Принципы одних религиозных движений можно легко объяс­нить за несколько минут. Догматы других настолько сложны или многообразны, что могут уйти годы, прежде чем человек сумеет в них разобраться. Учение третьих может оказаться не таким уж сложным, но эти НРД держат в тайне свои эзотери­ческие доктрины, так что постороннему трудно понять, во что же именно верят их члены. Что касается фактов, ИНФОРМ постарается предоставить как можно более полные сведения о НРД, однако давать свои суждения по богословским вопросам не входит в компетенцию этой организации. Тем не менее, если туда обратится человек, желающий получить оценку опреде­ленного религиозного движения с точки зрения собственной веры, его постараются направить к специалисту, знакомому с обеими доктринами.

Следует подчеркнуть, что всю информацию, поступает ли она «снаружи» или «изнутри», необходимо тщательно оцени­вать. Особенно критично нужно подходить к обобщениям, ко­торые даются вместо фактических подробностей о данном НРД. Вот почему к сообщениям, появляющимся в средствах массовой (стр.133) информации, особенно к сенсационным или устрашающим ма­териалам, нужно относиться с большой осторожностью — они могут оказаться необъективными и даже ложными. Хотя, ко­нечно, бывает, что ценная информация приходит и из необъек­тивных источников.

Главное — не усугублять и без того тревожную ситуацию излишним беспокойством. Более того, действия, предпринятые на основании неточной информации, едва ли будут результа­тивными. Бесполезно вести по членам НРД огонь необоснован­ных обвинений, особенно, если они не новички. Это лишь ут­вердит их во мнении, что посторонние или все неверно истолко­вывают, или не могут распознать «подлинную истину».

Получение информации об «обращенном»

Желающим помочь следует не только узнать о данном НРД как можно больше, но и постараться найти ответы еще на два вопроса: что привлекает обращенного к этому движению и не пытается ли он таким образом уйти от какой-то неразрешен­ной проблемы.

Мы уже писали, что большинство людей способно не под­даваться на так называемые сектантские приманки. Значит, де­ло не в том, что религиозные движения применяют изощренные способы заманивания. Вероятно, в самих людях, присоединяю­щихся к НРД, или в обстоятельствах их жизни есть нечто та­кое, что сближает их с данным движением. Причем, нет ника­ких причин считать, что отличительные особенности движения, расположившие к нему человека, обязательно являются «пло­хими» или нежелательными. Вполне возможно, что от них бы не отказались и более широкие слои общества, даже если они и не желают замечать их в НРД.1

Частично уже упоминались положительные моменты, которыми НРД могут к себе привлечь: возможность наладить более близкие отношения с Богом; возможность совершенст­воваться в духовном отношении, совершенствовать свои (стр.134) умственные способности, развить навыки общения, приобрести умение вести дела и руководить людьми; наладить личные от­ношения; найти друга, узнать цель и смысл жизни или ощутить свое участие в создании более совершенного мира. Признание факта, что обращенные чаще всего верят в то, что обрели нечто чрезвычайно важное для собственной жизни, помогает навести мосты через зияющую пропасть, которая отделяет их от родных и друзей. Если близкие уделят внимание тому, что может счи­таться положительным началом в данном религиозном движе­нии, обращенный почувствует, что интересен родным не только тем, чем он был в прошлом, но и тем, что он считает своим но­вообретенным «Я».

Вполне возможно, что обращенный испытывает в жизни давление или напряжение, от которых старается избавиться или с которыми он не способен справиться самостоятельно. Так, он может страдать от одиночества после недавней потери, связан­ной со смертью или с разрывом близких отношений, он может страдать от чувства неуверенности, неполноценности или отсут-. ствия цели при огромном желании что-то сделать. Порой тот, кто дома и в школе чувствовал себя «большой рыбой в малень­ком пруду», становится «мелкой рыбешкой в большом водо­еме», когда он переходит на следующую ступень образования или начинает работать.

Встречаются обращенные, стремящиеся избавиться от бес­почвенного, на их взгляд, ожидания родителей, что их ребенок «преуспеет» там, где сами они не сумели реализоваться или в чем сами не находили интереса. Одни жаждут вырваться из-под чрезмерной опеки, испытывая «клаустрофобию», поскольку ро­дители «душат» их — взрослых уже людей — личность; другие хотят, чтобы ими руководили, ищут определенности после того, как испытали «агорафобический» либерализм типа «оставьте все как есть» и попустительство со стороны родителей или общества.

Одни религиозные движения помогают обращенному ула­дить трудности, возникшие на определенном этапе жизненного пути, другие, словно анестезирующее средство, помогают спра­виться с болью, не устраняя при этом ее причину; третьи — только ухудшают ситуацию. Какой бы ни была причина (или, скорее, причины) обращения в НРД, чем лучше заинтересован­ным людям удастся выяснить точку зрения на происходящее (стр. 135)самого обращенного, тем правильнее они смогут оценить ситуа­цию, а это может стать основой дальнейших действий.

Оценка ситуации с помощью обращенного

Маловероятно, чтобы кто-нибудь (в том числе и заинтере­сованное лицо) сумел выявить абсолютно все причины, по ко­торым человек желает стать членом НРД, или смог получить исчерпывающую информацию о догматах и практической жиз­ни движения. Тем не менее люди, ставящие себе целью донести до родных и друзей обращенного его возможную точку зрения, а также подробную информацию о данном НРД, должны знать как можно больше, чтобы:

а) предложить (а если можно, то и предоставить) альтер­нативы тем положительным моментам, которые привле­кают в НРД;

б) понять, что в жизни обращенного возникли какие-то проблемы и он нуждался (а возможно, и сейчас нужда­ется) в помощи;

или в) признать, что данное НРД и в самом деле может пред­ложить обращенному нечто, представляющее для него действительную ценность, по крайней мере, на короткое время, но не исключено, что и на длительный срок.

Однако знать и понимать самим недостаточно, если это знание и понимание не разделяют другие. Даже если те, кто не является членами НРД, считают, что поняли, почему данный человек присоединился к движению, и убеждены, что могут ему помочь, из этого еще не следует, что обращенный согласится с их выводами. Так же как обращенные могут считать, что они не в состоянии донести до родителей истинность миссии и целесо­образность практики движения, так и родителям может казать­ся, что они не могут передать обращенному своих тревог и со­мнений. Из всего сказанного можно сделать один вывод: ут­верждение, будто одна сторона во всем права, а другая — нет, ведет к все возрастающему антагонизму, причем каждая сторо­на только укрепляется в своем мнении.

Многие обращенные думают, будто признание, что учение или обычаи религиозного движения не всегда дают ответ на все проблемы — это свидетельство недостатка веры. Тем важнее постараться сделать так, чтобы ситуация не восприни­малась слишком жестко: хорошо или плохо, истина или ложь. (стр.136) Добиться чего-то можно лишь тогда, когда каждая сторона го­това выслушать другую и критически отнестись к собственной позиции. Если родители хотят, чтобы их ребенок мыслил само­стоятельно и умел задавать себе вопросы, они должны действо­вать очень осмотрительно и не загонять его в угол, откуда он начнет всячески защищать себя и свое движение.

Быть может, одна из самых важных целей подобного об­мена мнениями — удостовериться, что обращенный не утратил чувства личной ответственности и что подобная утрата ему не угрожает. Сливаясь с бессознательным, покоряясь Богу, подчи­няясь гуру или просто «плывя по течению», человек может за­быть или подавить в себе осознание того факта, что он — само­стоятельная личность, обладающая правами и обязанностями. Разумеется, каждый человек имеет право сливаться, покорять­ся, подчиняться или плыть по течению, но, по крайней мере, он должен быть готов отвечать за последствия отказа от личной ответственности. Он должен разобраться, чего хочет на самом деле, и отчетливо представить себе возможные последствия сво­его решения.

Одно из основных положений этой книги заключается в том, что человек почти всегда может принять самостоятельное решение. Даже если чье-либо влияние кажется непреодолимым, люди могут ему сопротивляться и часто именно так и делают на практике. Не стоит заявлять члену НРД, что он подвергался «промывке мозгов» и поэтому должен пройти депрограммирование. Гораздо честнее и действеннее поощрять обращенного анализировать то, что он делает. Иными словами, главное — донести до него следующую мысль: да, другие беспокоятся о нем и хотят ему помочь, но только он сам несет полную ответ­ственность за свою жизнь. Ни один человек не имеет права ви­нить кого-то другого — даже Господа Бога — за то, что забыл о своей личной ответственности.

Пробуждать в человеке стремление мыслить самостоятель­но — не то же самое, что заставлять его думать так же, как ты, соглашаться с тобой во всем. Тем не менее вызывая обращенно­го на разговор о его вере и испытываемых чувствах, можно до­биться того, чтобы он посмотрел на данное религиозное движе­ние свежим взглядом, а не просто повторял одни и те же фразы или привычные формулы, которыми некоторые НРД отделяют своих членов от посторонних. Очень нелегко, но вполне воз­можно, осторожно расспрашивая обращенного, подвести его к (стр.137) тому, что он начнет объяснять, как следует понимать обычаи движения или, скажем, требования, предъявляемые его лидера­ми к рядовым членам.1

Не принимающий догматы данного религиозного движения человек, ведущий расспросы, может пробудить в обращенном способность размышлять о верованиях и практической жизни движения в свете тех принципов, которые по обоюдному при­знанию они (и спрашивающий, и отвечающий) разделяют. Та­кими принципами могут быть любовь, доброта, истина, чест­ность, уважение к личности и личная ответственность. Спраши­вающему не следует принуждать обращенного отвечать ему или делать выводы, нужно дать возможность поразмышлять — в обстановке, которую тот не воспринимает как угрожающую, — над информацией, предположениями и смыслом того, над чем он не хотел или не имел возможности подумать.

Дабы все это не звучало слишком заумно или выспренно, любовь, уважение и заботу следует проявлять не толь­ко расспросами, но и выказывать ее в тысячах мелочей, что­бы пробудить в обращенном любовь, уважение и заботу к лю­дям и миру за пределами религиозного движения.

Если и в этом случае взрослый человек настаивает на сво­ем желании оставаться членом НРД, не следует забывать, что это взрослый человек. Следует уважать его право жить по соб­ственному выбору, пока его действия не угрожают правам дру­гих. Нельзя исключать и того, что он не ошибается, считая свое вступление в НРД правильным для себя, даже если другие убеждены, что он совершает ошибку.

Что делать, если обращенный находится за пределами Великобритании

Тем, кто собирается ехать за границу, из чисто практиче­ских соображений следует посоветовать принять необходимые меры, чтобы не заболеть. У обычного лечащего врача или в различных лечебных центрах, таких как клиника тропических болезней, или в центре Британской авиакомпании Бритиш (стр. 138) Эйрвэйз можно получить нужную консультацию, равно как и сделать прививки.

Если родители обеспокоены тем, что их ребенок вступает в ряды НРД не в своей стране, обращенного следует уговорить съездить домой. Если это не удается, то кто-то из членов семьи (один и более) при наличии средств на поездку может попы­таться навестить новообращенного. Убедить ребенка приехать дня на два домой родителям будет легче, если они купят ему обратный билет. Это поможет рассеять опасения, внушаемые членам НРД, что приняв приглашение навестить семью, они потом не смогут вернуться.

Беспокоятся ли родители о том, каково сейчас их ребенку, вступившему в НРД в чужой стране (или уехавшему туда), нет ли, — в любом случае лучше сообщить ему, что оплаченный авиабилет (вместо которого нельзя получить деньги) ждет его в ближайшем аэропорту.

Кроме того, обращенному следует сказать, что в случае не­обходимости он может вернуться в Великобританию без пас­порта (если он убедит британскую иммиграционную службу в своем праве въезжать на территорию Великобритании) — бри­танскому подданному это не составит труда. Желательно по­подробнее узнать обо всем, что касается данной страны, и удо­стовериться, что обращенный знает, как ему вернуться домой, если он того захочет. В получении информации может помочь ИНФОРМ, либо непосредственно, либо через сеть своих ин­формационных организаций.

Деньги

Если согласиться с тем, что взрослый человек несет ответ­ственность за свою собственную жизнь и что его право на это нужно уважать, то следует признать, что желающий заняться чем-то дорогостоящим, обязан сам зарабатывать деньги и опла­чивать все долги, которые он делает. Более того, если человек готов и собирается посвятить все свое время какому-то религи­озному движению, так что времени зарабатывать деньги на са­мое необходимое у него не останется, он должен удостоверить­ся, что заботу о нем это движение возьмет на себя. Ему следует убедиться и в том, что за него выплачивают национальную страховку или ее эквивалент. (стр.139)

Тем не менее ряд религиозных движений оказывает на своих членов сильное давление, с тем чтобы под различными предлогами они получали деньги у родных и друзей. В этом вопросе родителям рекомендуется придерживаться твердой ли­нии и не давать детям деньги, пока им не будет точно известно, на что эти деньги пойдут и пока они, родители, сами не одоб­рят эти траты. Тем, кто согласился дать деньги на определен­ные цели, нужно постараться заплатить их самим прямо по месту назначения (например, на лечение), а не просто выписать чек. Родители вполне могут отправлять посылки с одеждой или покупать ребенку одежду и обувь, когда он их навещает. Хотя в некоторых группах одежда сдается в «общий котел», большая часть купленных вещей скорее всего достанется тому, кому они и предназначались. К тому же, это не слишком дорогой способ показать, что родные или друзья заботятся об этом человеке и хотят помочь если не движению, то ему лично. Это особенно уместно в том случае, когда у членов религиозного движения есть дети, которым бабушка с дедушкой хотят помочь.

Бывало, что члены НРД, желающие выйти из движения или просто навестить близких, оказывались не в состоянии это­го сделать, потому что не имели доступа к нужным на поездку деньгам. Если у родителей есть основания считать, что такое возможно, им следует позаботиться, чтобы у их сына или доче­ри была припрятана достаточная сумма. Если же они считают, что все деньги будут переданы движению, нужно постараться устроить так, чтобы их ребенок знал, как достать нужную сум­му без особых затруднений. Как это устроить конкретно, зави­сит от того, где и в каких условиях живут члены НРД. В лю­бом случае можно напомнить ребенку, что полиция всегда по­может ему связаться с родителями, или что на случай крайней необходимости в местном банке лежат деньги. Все это, разуме­ется, нужно оговаривать как можно тактичнее, ибо едва ли об­ращенный признается родителям или самому себе, что обстоя­тельства, при которых появится подобная необходимость, во­обще могут возникнуть.

В некоторых случаях (например, ребенку собираются за­вещать значительную сумму денег или какое-то имущество, но не хотят, чтобы это досталось НРД) лучше обратиться за профессиональной юридической консультацией. Кроме того, оригиналы официальных документов (таких как свидетельство о рождении, страховка или дипломы о сдаче экзаменов) (стр.140) желательно по возможности хранить в безопасном месте, а от­давать только копии. Если необходимо отослать оригиналы, следует сохранить копии.

Еще одно замечание по поводу денег. Несколько членов НРД упоминали, что родители пытались подкупом заставить их выйти из движения, уверяя, что, если это случится, они оплатят учебу сына, купят дом, дадут деньги на путешествие или на хорошую одежду. Вполне понятно, что родители готовы тратиться на ребенка, только бы он не состоял в НРД, однако делать подобное предложение нужно с большой осторожностью, чтобы ребенок не истолковал его только как средство заставить его выйти из движения. Если он поймет это именно так, то лишь укрепится во мнении, будто все люди из «внешнего» мира — материалисты и манипуляторы, и, следовательно, его решимость не покидать движение только упрочится.

 

ГЛАВА 13

ВЫХОД ИЗ ДВИЖЕНИЯ

Если человек, решивший расстаться с движением, все время, пока он там пребывал, поддерживал тесный контакт со своими родителями и уверен, что его ни в чем не упрекая, с радостью (без слов: «мы тебя предупреж­дали», несмотря на то, что так и было) встретят дома, его возвращение в «большой мир» пройдет легче. Но даже в этом случае на адаптацию потребуется некоторое время (она пройдет быстрее, если обращенный находился на периферии движения или пребывал в нем совсем недолго). Так или иначе, терпели­вое участие и поддержка крайне необходимы человеку в период выхода из НРД.

Это еще более справедливо в том случае, когда человек уходит из сплоченного и замкнутого движения типа общины, где основные решения за рядовых членов принимают другие. В каком-то смысле сложность адаптации к жизни в «большом ми­ре» сходна со сложностями, возникающими у тех, кто покидает «самодостаточные» учреждения: больницу, армию, тюрьму или хотя бы школу-интернат.1 Тем не менее есть и ряд существен­ных различий, не последнее из которых в том, что решение покинуть движение, как правило, люди принимают самостоя­тельно, чего не скажешь о пациентах, солдатах, заключенных или учащихся интернатов.2 Порой выход из НРД сравнивают с (стр.142) разводом или разрывом близких отношений, опустошающими жизнь и оставляющими ноющие раны.

В Отчете Хилла Правительству Онтарио говорится, что

Лишь немногие люди... рассказывали только об отрица­тельных переживаниях. Большинство бывших членов, даже сильно разочаровавшихся в каких-то сторонах своего дви­жения, были относительно здоровы и признавались, что пребывание в группе оказало на них некоторое положи­тельное воздействие.

Большинство из тех, кому пришлось оказывать меди­цинскую помощь или чье психологическое состояние было близким к срыву, скорее всего, пережили личностный кри­зис еще до того, как присоединились к движению. По-настоящему неустойчивыми оказались лишь немногие.1

Франк Деркс провел опрос 31 человека, бывших членов раз­личных религиозных движений в Нидерландах. Более 80% (25 человек) вышли из движений добровольно, 3 были депро-граммированы, 2 — исключены, а 1 — и исключен, и депро-граммирован. Деркс выяснил, что у половины опрошенных по­сле выхода из движения не было никаких психо-социальных проблем. Составившие примерно половину остальных призна­лись, что испытывали трудности такого рода сразу после ухода, но что ко времени интервью проблемы исчезли (в среднем через три с половиной года после выхода). Остальные восемь респондентов сообщили, что на момент опроса эти проблемы у них по-прежнему есть, однако у пятерых они были и до вступ­ления в религиозное движение.2 Хотя для надежных обобщений выборка слишком мала, это исследование позволяет предполо­жить, что примерно половина тех, кто порывает с НРД, сразу после выхода из движения имеет те или иные проблемы психо­социального характера (возможно, «эмоциональные»). Однако у этих людей есть все шансы справиться с проблемами за срав­нительно короткий срок, если только они не страдали от этих проблем еще до вступления в НРД.

Конечно, бывшему члену движения необходимо какое-то время, чтобы осмыслить происшедшее. Иногда человек (стр.143) надолго замыкается в себе, не делая никаких попыток заняться чем-нибудь другим или хотя бы с кем-нибудь поговорить. Если такой человек упорно остается «трудным», кажется апатичным, полностью ушедшим в себя, или его душевное расстройство проявляется как-либо иначе, следует прибегнуть к профессио­нальной помощи.

У бывшего члена движения может возникнуть ощущение потерянности: кто он, что он, куда ему идти в этой жизни? Не­которые становятся подозрительными; им кажется, что их пре­дали, подвели, они не знают, как теперь верить другим. Бывает так, что они не доверяют даже себе, особенно если подверглись депрограммированию или были исключены из НРД.

Некоторым людям приобретение опыта в этом мире, «умение жить» даются тяжелее, чем их сверстникам, хотя вполне возможно, что в других отношениях они являются более зрелыми. Длительные кампании по проповеди вероучения НРД или по сбору денег развивают у отдельных адептов умение раз­говориться практически с любым человеком, но как только разговор требует хоть какой-то глубины, они заходят в тупик. Общение с лицом противоположного пола бывает особенно за­труднительным, если человек покинул движение, в котором либо все отношения вне брака носили чисто платонический ха­рактер, либо практически каждый воспринимался как потенци­альный сексуальный партнер.

Как уже говорилось во Введении, термин «бывший член» иногда вводит в заблуждение. Например, кому-то может пока­заться, что на бывших членах НРД (аналогично бытующему представлению о бывших заключенных) лежит некая тень, от­личающая их от «обычных» членов общества, — они «взяты на заметку». С другой стороны, может сложиться впечатление, что, покинув движение, учение которого человек ранее прини­мал безоговорочно и которому принадлежал безраздельно, он сразу же и полностью откажется от прежних убеждений и прежнего образа жизни.

В действительности же не верно ни то, ни другое. Разуме­ется, бывают случаи, когда бывшие члены НРД меняют свои взгляды на прямо противоположные. Бывает, что они сохраня­ют сектантскую точку зрения на жизнь. Чаще же всего они ос­таются «нормальными» мужчинами и женщинами, в жизни ко­торых имел место своеобразный опыт. По своей сути они не становятся какими-то иными, по сравнению со сверстниками (стр.144) (опыт которых, кстати, также может быть самым разнообраз­ным).

Люди часто ошибаются, полагая, что делают благое дело, пользуясь лишь черной краской в разговоре о движении с его бывшим членом. Уже говорилось, что исключительно негатив­ные воспоминания бывших участников НРД — редкость. Более того, люди могут по-прежнему сохранять многие убеждения или поддерживать практику, усвоенную в движении. Так, одна женщина, вышедшая из Общества Сознания Кришны, говори­ла, что почувствовала сильную обиду, когда ее мать высказала предположение, что теперь-то дочь сможет есть мясо. Ее рас­строило, что мать не сумела понять главного: она стала вегета­рианкой не под напором движения, напротив, она присоедини­лась к последователям Кришны, поскольку это означало для нее принятие тех убеждений и образа жизни, которые она счи­тала и во многих отношениях продолжает считать правильны­ми. Возьмем пример из другой области: многие браки, заклю­ченные по рекомендации лидера НРД, не только не распались после выхода супругов из религиозного движения, но и про­должают оставаться счастливыми.

Естественнее всего ожидать, что человек, отдавший НРД часть своей жизни и затем покинувший его, будет переживать по отношению к движению смешанные чувства. Тем, кто отка­зался от прежних убеждений, будет не хватать царящей там атмосферы товарищества. Те, кто разочаровался в самой орга­низации или ее членах, могут сохранять веру в какие-то пропо­ведуемые движением принципы и чувствовать вину за свой уход. Обоснованно или нет, но иногда они боятся возмездия со стороны движения, особенно, если знают или подозревают, что их провозгласили опасными врагами — persona non grata или «богохульным чудовищем».1 Некоторые боятся наказания свыше, которое, как им внушалось, всегда настигает тех, кто предал движение. Есть и такие, кто испытал разочарова­ние, убедившись в испорченности некоторых членов движе­ния, но по-прежнему верит, что лидеру было ниспослано наи­тие или что он святой, которому была явлена Истина (вариант:он сам открывает эту Истину). (стр.145)

Один из интервьюируемых Райтом так описал противоре­чивость своих чувств по отношению к движению, в котором пробыл четыре с половиной года:

Знаете, странное дело. Ко всему этому у меня остается двойственное чувство. Словом, не могу прямо сказать, мол, все было отлично, или все было отвратительно. Мне жаль, что родителям пришлось столько из-за меня пережить. Я знаю, для них это были пытки, особенно для матери. Но было там и много хорошего, о чем я никогда не забуду.1

Как уже говорилось, отношение бывшего участника движения к своему прошлому определяется и тем, каким образом он рас­стался с НРД. Вышедшим из движения по доброй воле Райт задавал такой вопрос: «Что вы чувствуете, когда вспоминаете о своем участии в движении?» Равнодушных к своему прошлому не нашлось. 7% ответили: «злость», 9% считали, что их одура­чили или подвергли «промывке мозгов», а 67% заявили, что «опыт сделал их умнее».2

В другом исследовании Джеймс Льюис разделил 154 быв­ших члена НРД на три группы: 1) те, кто вышел из движения добровольно и не подвергался «антисектантской пропаганде» (иногда называемой «обработкой») ни в какой форме, 2) те, кто ушел из НРД добровольно, но потом подвергся пропаганде в той или иной форме и 3) те, кто был принудительно депро-граммирован. Он попросил всех участников исследования оце­нить, до какой степени, по их мнению, а) их заманили обма­ном; б) они подвергались «промывке мозгов», в) лидер движе­ния был лицемером и г) верования группы были ложными. Оказалось, что ответы на все четыре вопроса находятся в пря­мой зависимости от «степени контакта отвечающего с антисек­тантской группой». Иными словами, чем больше бывшие участ­ники НРД контактировали с антисектантскими движениями, тем вероятнее становилось их негативное отношение к НРД.

Бывало и так, что человека исключали из НРД. Это могло произойти, если он позволял себе усомниться в авторитетах (стр.146) движения, начинал оказывать «разрушительное влияние» на остальных членов или допускал недозволенные сексуальные отношения. Исключенному из движения профессиональная по­мощь может понадобиться в тех случаях, когда он находится в сильной зависимости от НРД, или когда он, считая, что изгна­ние — справедливая кара за его проступок, противоречащий учению, в которое он продолжает верить, страдает от чувства вины. Исключенный, но желающий вернуться в движение стал­кивается примерно с теми же проблемами, что и человек, чей резкий выход из религиозного движения был обусловлен де-программированием. Такие люди часто страдают от растерянно­сти, неуверенности и самоуничижения. Они могут также испы­тывать своего рода кризис самосознания.

Чтобы прийти к согласию не только со своим прошлым, но и с настоящим и будущим, выбывшие из НРД должны как можно отчетливее уяснить себе все, что связано со временем, проведенным в движении. Оценивая вместе с ними случившее­ся, необходимо прежде всего постараться выделить из общей картины их личный опыт.1

Весьма вероятно, что вчерашним адептам религиозных движений придется пережить ряд потенциально разрушитель­ных эмоций, таких как злость или чувство вины. Эти эмоции нуждаются в «переработке» и следует поощрять человека к то­му, чтобы он давал выход своему гневу. Таким образом вы об­легчите ему путь к внутреннему согласию, несмотря на жаля­щие его сердце воспоминания о постыдных поступках, совер­шенных во время пребывания в движении (возможно, он угова­ривал других вступать в движение или обманным путем вымо­гал деньги; был равнодушен и даже жесток со своими родите­лями и т. п.). Однако поощрять бывших адептов нужно не только к извлечению уроков из отрицательного опыта, но и к тому, чтобы они не стыдились признавать то положительное, что дало им движение, и учились им пользоваться. Им может (стр.147) понадобиться помощь, чтобы найти иное направление, иную мотивацию, иные ответы на основные вопросы, которые поста­вило перед ними движение. Иногда они принимают как альтер­нативу какую-либо из традиционных религий; иногда им следу­ет помочь примириться с тем, что придется жить без ясных от­ветов на эти основные вопросы.

Родители не всегда в состоянии совладать со своими эмо­циями, поэтому иной раз лучше, чтобы человек, расставшийся с движением, первое время пожил у кого-нибудь другого. Общая неразбериха и взаимные упреки могут оказаться слишком тя­желым испытанием для внутрисемейных отношений. Лучше отдать себе в этом отчет с самого начала и договориться, чтобы покинувший движение пожил у кого-то из родственников или у близкого понимающего друга до тех пор, пока он не будет го­тов к самостоятельной жизни. В некоторых странах существуют реабилитационные центры, где с различной степенью успеха бывшим членам НРД помогают приспособиться к «внешнему миру». В Великобритании таких центров пока нет.

Большую роль здесь могут сыграть старые друзья, своим поведением показывающие, что вернувшиеся в мир им очень дороги, что они сильно беспокоятся об их благополучии и при­нимают такими, какими те стали. Собственно, помочь может любой, кто сумеет с сочувствием выслушать. Иногда особенно полезным может оказаться человек с профессиональной подго­товкой (консультант). Имея определенное представление о жизни в НРД, он может лучше других помочь бывшему члену движения разобраться в собственных чувствах и оценить свое положение. Помочь может и общение с человеком, пережившим нечто подобное. Дело здесь не только в том, что у двух экс-адептов НРД сходный опыт и они лучше поймут друг друга, но и в том, что в этих случаях складываются отношения взаимо­помощи, благодаря которым бывший обращенный избавляется от роли «нуждающегося в помощи», пострадавшего. ИНФОРМ может помочь связаться как с профессиональными консультан­тами, так и с бывшими членами НРД.

Есть люди, которым после выхода из НРД требуется не одна лишь моральная поддержка. Им приходится строить зано­во не только то, что называется «частной жизнью», но и всю свою жизнь. Скорее всего, они столкнутся с рядом трудностей чисто практического характера. Помимо того, что они, возмож­но, лишились всего, что имели, а может быть, даже оказались в

148

долгу, ровесники опередили их и на рынке труда. К тому же у них может возникнуть ощущение, что получить хорошую рабо­ту они могут, только скрыв свое прошлое. Что и говорить, ка­кой бы опыт ни приобрел в движении его бывший член, трудно себе представить, чтобы при приеме на работу ему засчитали его членство в движении за рекомендацию или за подготови­тельные курсы, а ведь большинство работодателей требуют от нанимаемого работника именно этого. Между тем, за время, проведенное в движении, человек мог приобрести самые разно­образные полезные навыки (скажем, практического или орга­низаторского порядка).

В рамках того, что говорилось о деньгах в предыдущей главе, родители, возможно, захотят подумать, как, не выходя за разумные пределы, проявить великодушие и помочь сыну или дочери, раз уж они решились расстаться с движением, вер­нуть независимое положение в обществе. Подобные расходы могут включать оплату ранее прерванного обучения или просто дотации, позволяющие молодому человеку самостоятельно рас­поряжаться какими-то суммами. При этом он вынужден будет сам устанавливать порядок очередности своих трат. В каких-то случаях родители захотят оплатить накопившиеся долги. Но прежде чем выплачивать долги движению, следует убедиться, что долг подкреплен юридическими документами. Члены неко­торых НРД могут считать, что имеют долги или связаны контрактами, которые на самом деле юридически недействи­тельны. Нужно быть готовым и к тому, что НРД — хотя таких немного — подаст в суд (причем с неплохими шансами на ус­пех) за долги, связанные с обучением бывшего своего участни­ка на организуемых движением курсах, несмотря на то, что он бесплатно или за очень низкую плату работал на движение.

Итак, если суммировать сказанное, родным и друзьям бывшего члена нового религиозного движения не следует слиш­ком уповать на скорые результаты. В то же время им не стоит считать, будто он погубил свою жизнь и у него нет никакой надежды на будущее. Вышедших из НРД следует подбадри­вать, но не подталкивать. Не впадая в покровительственный тон, надо замечать маленькие достижения и всячески их при-ретствовать. Проявляя терпение и понимание, не жалея своего времени, любви и дружелюбия, родители и друзья бывшего адепта НРД могут оказать большую помощь в его адаптации к новому образу жизни. (149)…………. множеств0 примеров тому, что бывшие члены НРД после проведенного в движениях времени не просто «выздоровели» и стали полноправными членами общества но и сумели обратить себе на пользу опыт (признаем, что не совсем обычный), приобретенный в движениях. Они продолжают жить достойной и полной жизнью в этом большом мире.

 

ГЛАВА 14

К БОЛЕЕ ПОЛНОМУ ОСОЗНАНИЮ ПРОБЛЕМЫ

Искусствовед Гарольд Розенберг однажды сказал, что ин­теллектуалы - это те, кто превращает ответы в вопросы. Любители заниматься обратным вскоре забывают о том, что в начале имели дело именно с вопросами. Беда не в том, что так много людей постоянно ищет истинного знания, а в том, что так много людей постоянно его находит.1

Признаемся, что большинство родителей, учителей и слу­жителей Церкви не слишком часто задумываются о но­вых религиозных движениях, пока им не случится ус­лышать о каком-то конкретном человеке, в подобное движение вступившем. В то же время общество постепенно начинает осоз­навать тот факт, что новые религиозные движения существуют и, более того, что они каким-то образом притягивают людей, причем таких, в которых раньше трудно было угадать искате­лей образа жизни, предписываемого этими движениями. Данная книга написана, главным образом, о той ситуации, которая возникает, когда какой-то конкретный человек вступает в то или иное новое религиозное движение. Автор не ставила перед собой задачу рассматривать эти движения в более широком плане, как общественное явление. Однако кажется целесооб­разным в конце книги остановиться на том, как общество в це­лом может реагировать на существование этого феномена.

Голословные утверждения, что «секты — это зло» мало что дают. Необходимо гораздо более наполненное содержанием представление о том, что именно эти движения предлагают

151

человеку и как привести людей к осознанию возможных по­следствий пребывания в них-

Кроме того, нужна более полная информация о различиях между движениями. Иногда человек вступает в НРД лишь по­тому, что ранее слышанное им об этом движении оказалось от-' кровенной неправдой, из чего он делает вывод, что ложью яв­ляется все, что об этом НРД вообще говорят. Как следствие, он принимает на веру все определения истины и реальности, пред­лагаемые движением, с такой готовностью, какой у него могло и не быть.

Учителям, родителям и служителям Церкви, наверное, следует больше интересоваться проблемами ищущих молодых людей. В поиске ответов на мучающие их вопросы они не нахо­дят собеседников, готовых серьезно обсудить с ними все, что их беспокоит. Искатели истины мечутся до тех пор, пока им не встретится какое-нибудь новое религиозное движение, госте­приимно распахивающее им свои объятия. Когда педагоги, священнослужители и все, кто считает своим долгом предупре­ждать общество об опасности этих движений, сами увидят «нечто», пребывающее в дефиците у общества, и в избытке у НРД; когда они увидят и осознают то взыскуемое людьми не­что, которое и притягивает к движениям, возможно, лишь тогда они научаться удерживать потенциальных адептов от вступле­ния в НРД. Они смогут быть полезными не только этим людям, но и многим, многим другим, страдающим от чувства неудовле­творенности, неуверенности и одиночества. У нас нет возмож­ности подробно останавливаться на этом в данной книге, одна­ко доказательством здесь могут послужить три нижеследующих примера.

Одиночество

Занимающийся прозелитизмом член НРД может показать­ся единственным человеком, готовым выслушать, чего ты бо­ишься, на что надеешься; единственным человеком, готовым принять тебя таким, каков ты есть. Может показаться, что только движение способно дать тебе ту единственную атмосфе­ру доброжелательности, взаимной заботы, серьезности, ответст­венности и высокой нравственности (или ту единственную воз­буждающую, манящую атмосферу неведомого), которую ты так ищешь.

152

Возможно, с молодым (или с пожилым) человеком, стра­дающим от одиночества, стоит поговорить об отсутствии подоб­ной атмосферы в современном обществе. Конечно, это легче сказать, чем сделать, да и сама идея не нова — есть много при­меров, когда отдельные лица или организации пытались (и не­которые успешно) помочь тому, кто по тем или иным причинам чувствует себя оторванным от общества. Собственно говоря, все, что мы здесь хотели сказать, — это то, что новые религи­озные движения говорят там, где мы молчим.

Возможность обсуждать вопросы религиозного характера

Выше уже говорилось о том, что люди, мучающиеся во­просами бытия (в чем смысл жизни? зачем я живу? отчего в мире так много страдания? и т. п.), часто жалуются, что им не с кем эти вопросы обсуждать. В других случаях те, у кого в опыте были переживания религиозного характера, очень для них важные, не смеют об этих переживаниях даже заикаться, чтобы другие не подумали, что они «со странностями».1

Служители Церкви могут показаться таким людям либо очень далекими и недоступными, либо настолько тен­денциозными, что под сомнение ставится сама их склонность говорить о Боге.2 Религиозное образование часто сводится к курсу «сравнительного религиоведения», который мало что со­держит, кроме описаний красочных религиозных празднеств и самых общих представлений «о других вероисповеданиях». Иногда, наоборот, религиозное образование ограничивается почти исключительно вопросами нравственного характера, на­пример, могут ли мужчина и женщина вступать в интимную близость до брака и т. п.

Некоторые молодые люди, воспитывавшиеся в атмосфере, не допускавшей сомнений в абсолютной истинности одной рели­гии, могут обнаружить, что их вера пошатнулась, когда оказа­лось, что они не могут больше принимать вероучение в той форме, в какой оно им подносилось. Ребенок, веривший

153

буквально повествованию о сотворении мира, может начать со­мневаться во всем христианском учении, после того как узнает об эволюции живых форм.1 Ребенок, который верил, что все священники святы, может разочароваться во всей Церкви, столкнувшись с нечестностью или неблаговидным поведением одного священнослужителя.

Другие, не получившие в детстве религиозного воспитания, могут столкнуться с обычными религиозными вопросами, имея лишь смутное представление о том, какие ответы могли бы дать на них традиционные вероучения. Такие люди, с легкостью ус­ваивают готовые наборы ответов, предложенные им НРД.2 Один человек, горько сожалея о времени, которое он провел в движении безоглядно веря почти во все, что ему говорилось, писал мне так:

«Трудность человека, не получившего религиозного воспи­тания, состоит в том, что у него нет почвы под ногами. Я вообще не представлял себе, что такое богословие, то есть, у меня не было никакой системы отсчета для хоть сколько-нибудь обоснованных суждений. Если бы в свое время я прочел работы Вильяма Джеймса или еще кого-нибудь и хоть как-то представлял себе законы развития, я не пошел бы (в движение); но оно было таким мощным и появилось как раз тогда, когда ничего подобного не было... Х произ­вел на меня устрашающее впечатление, потому что я нико­гда раньше не испытывал подобных переживаний, не встре­чал религиозного фанатика, объявляющего Божью волю; и то, что я сам стал частью этого — частью игры Бога — это было нечто!»

Вполне возможно, что ответы, данные НРД тем, кого они хотят обратить, удовлетворили бы их и при соответствующей теоре­тической подготовке. Но может быть и другое: знай эти люди, что существуют иные ответы на вопросы, которые они себе задают, и что многие из этих вопросов вообще не имеют

154

простых решений, они бы подвергли сомнению те ответы, кото­рые преподносят им движения.

Возможность менять мир к лучшему

Осознавать сложность проблем полезно и тем, кто озабо­чен поиском путей к совершенству, будь то собственный успех в работе, в личных взаимоотношениях с людьми или же переуст­ройство мира. Если бы анализ проблем и вопросов, для кото­рых у НРД заготовлены решения, понимание их глобальности и в какой-то степени неразрешимости предшествовали анализу ответов, то возможно, молодым людям легче бы было оценивать те готовые ответы, которые им предлагают.

Возможно, тому, кто хочет извлечь урок из практики НРД, следует понять, что многие молодые люди ищут возмож­ность отдавать. В обществе, где господствуют разделение сфер, бюрократия, социальное благоденствие, идеалистически настро­енным молодым людям не всегда легко понять, каким образом они могут реализовать свою потребность делать добро другим. Отдельные Церкви, школы и местные культурные центры пре­доставляют молодежи каналы для выхода этой энергии. Так же поступают и некоторые НРД.

Если говорить коротко, общество должно быть широко ос­ведомлено о новых религиозных движениях. Потенциальные обращенные должны знать о проблемах, поднимавшихся в этой книге. Однако не все, что предлагают НРД, следует оценивать негативно. Столь же допустимо и даже, быть может, более пло­дотворно видеть в появлении этих движений перчатку, брошен­ную обществу, вызов, на который обществу придется ответить.1

ГЛАВА 15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Краткие выводы

1. Одно из главных предположений книги состоит в том, что на вопросы, поставленные перед современным западным обществом феноменом новых религиозных движений, простых или легких ответов почти не бывает.

2. Некоторые часто отмечаемые особенности НРД происте­кают из того, что по преимуществу это движения новые и (в широком смысле этого слова) религиозные. В отличие от предшествовавших волн НРД на Западе, многие сегодняшние движения восходят к традициям, которые все еще остаются чу­ждыми западному сознанию.

3. Тем не менее между движениями имеются огромные различия как в отношении вероучительных вопросов, так и в отношении практики. Никогда не следует характеристики одно­го НРД переносить на другие движения.

4. Большинству людей, вовлеченных в НРД, их пребыва­ние в движении не причиняет серьезного вреда. Многие даже свидетельствуют, что оно оказалось для них весьма полезным.

5. Справедливо, однако, и то, что в ряде случаев возника­ют серьезные проблемы. Даже если ситуация не внушает осо­бых опасений, это не должно успокаивать, так как она может осложниться в будущем. Потенциально опасными ситуациями, о которых мы предупреждали читателя, можно считать сле­дующие:

а) Движение отрезает себя (географически или социально) от общества.

156

б) Обращенный становится все более зависимым от движе­ния в определениях и оценке действительности.

в) Движение устанавливает жесткие, непреодолимые гра­ницы между «нами» и «ими», «божественным» и «дьявольским», «добром» и «злом» и т. п.

г) Важные решения, касающиеся жизни и судьбы обра­щенных, принимают за них другие.

д) Лидеры движения придают своим действиям и требова­ниям силу божественного авторитета.

е) Лидеры или движения в целом преследуют одну узкую цель и идут к этой цели напролом.

6. Не всегда легко увидеть разницу между тем, кто решил принять новый для себя образ жизни, каким бы непонятным или непривлекательным ни казался он другим, и тем, кто, по тем или иным причинам, захотел избавиться от всякой ответст­венности. В книге высказывалось предположение, что вовсе не всегда те, кто позволяет другим «указывать им путь», лишены чувства ответственности. Более того, предполагается, что каж­дый, если, конечно, его не делает недееспособным какое-либо психическое расстройство, должен считаться ответственным, и должен принять на себя ответственность за любой совершаемый им поступок.

7. Ряд предположений книги основан на следующих убеждениях:

а) И многообразие новых религиозных движений, и их общие черты должны заставить нас осознать не только то, что НРД дают нам основания для беспокойства, но и то, что они, бесспорно, обладают известной притяга­тельностью для определенных представителей совре­менного общества.

б) Тот неоспоримый факт, что большинство людей добро­вольно выходит из движений, наводит на мысль, что причины преданности движению остальных членов сле­дует искать не в методах обращения и обработки.

в) Попытки принудительного «депрограммирования» не­этичны, незаконны и основаны на допущении возмож­ности контроля над сознанием, которая целым рядом серьезных научных исследований поставлена под

157

сомнение. К тому же, похоже, депрограммирование по­рождает больше проблем, чем решает.

г) Выбор позиции невмешательства представляется нера­зумным. Прежде чем его делать, необходимо тщательно рассматривать каждый конкретный случай.

д) Однако депрограммирование и «ничегонеделание» не являются единственно возможными путями.

е) Родители и друзья тех, кто вступил в какое-либо из но­вых религиозных движений, должны делать все, что в их силах, чтобы сохранить связь и способствовать доб­рым отношениям с обращенным.

ж) Желающие быть полезными должны постараться со­брать как можно больше точной и непредвзятой инфор­мации о движении и об обращенном, чтобы в каждом конкретном случае выбрать оптимальный образ дейст­вий.

з) Они должны поощрять обращенного к тому, чтобы он самостоятельно, не принимая на веру чужие слова, оце­нил свое движение в свете имеющихся у него фактов, а также в свете таких общих принципов, как честность, уважение к другим и личная ответственность за свои действия.

и) Нужно всегда помнить, что западные демократии гаран­тируют взрослым людям право на свободу совести.

8. Для непосредственной, а также для опосредованной, че­рез систему контактов, помощи была создана сеть ИНФОРМ.

И последние, личные замечания

Возможно, слова о том, что все мы не похожи, и что у ка­ждого свой жизненный опыт, звучат банально. И тем не менее одним из важных последствий этого простого факта является то, что разные люди интерпретируют одну и ту же ситуацию по-разному, и по мере возрастания разнообразия в обществе жизнь для разных людей приобретает разный смысл. Но в со­временном обществе все взаимозависимы, человек не остров в океане. Нравится нам это или нет, мы живем вместе и должны считаться друг с другом, хотя бы до определенной степени. Иногда недоразумение можно разрешить, выяснив факты, или с помощью диалога, однако всегда будут существовать и

158

неустранимые разногласия. Некоторые последователи новых религиозных движений, а также кое-кто из их оппонентов предпочли бы, чтобы общество более жестко контролировало выбор своими гражданами идеологии, да и вообще образа жиз­ни. Другие считают, что не должно быть никакого контроля над людьми, чем бы те ни занимались. Я полагаю, что, если мы хотим защитить свою свободу, нам необходимо твердо поддер­живать очень тонкое равновесие. Мы должны признавать права каждого человека, убедившись в том, что они не ущемляют прав других людей. Заблуждения о возможности разрешения всех трудностей с позиции силы непозволительны. Также неле­по думать, что, если трудностей не замечать, они исчезнут сами собой.

Хотя в изложении «фактов» я старалась по возможности придерживаться объективной и взвешенной точки зрения, все же это мое частное мнение. В заключение позволю себе еще од­но замечание частного характера. Я не согласна с тем, что в процессе совершенствования личности можно достигнуть идеа­ла. Равным образом я не согласна с тем, что если наше общест­во не являет собой лучший из миров, то оно непременно являет худший. Не будучи совершенными, люди в одних условиях ве­дут себя более достойно, чем в других: обнаруживают больше честности, ответственности и уважения к чувствам и благополу­чию окружающих.

Заранее обреченные на провал попытки создать совер­шенного человека или совершенное общество (вместо того, что­бы попытаться просто сделать их лучше или даже ограничиться еще более скромной — но, может быть, более выполнимой за­дачей свести к минимуму страдание) могут иметь самые небла­гоприятные последствия. Люди начнут проявлять меньше чест­ности, снимут с себя ответственность, перестанут уважать дру­гих, наступит царство авторитаризма и тоталитаризма. На мой взгляд, очень рискованно выступать с «абсолютистскими» заяв­лениями относительно истинного и ложного, добра и зла и т. п., как это делают некоторые новые религиозные движения и отдельные борцы с сектами. Сказанное вовсе не означает, что я отрицаю разницу между хорошим и плохим или смотрю на нее с позиций релятивизма. Но если, стремясь к достижению ценностей (таких как индивидуализм или общность, спра­ведливость или равенство, личная свобода или общественный порядок), впадать в крайность, то их реализация окажется

159

возможной лишь за счет других ценностей, не менее важных. История уже демонстрировала нам трагедии, явившиеся ре­зультатом того, что лидеры, их сторонники и их столь же абсо­лютистски настроенные противники избирали себе истину или ценность, а также путь их достижения и объявляли все это Истиной с заглавной буквы, пренебрегая другими истинами, другими ценностями и другими путями, которые, возможно, нужны для поддержания равновесия. Несмотря на то, что де­мократический плюрализм делает возможным существование очагов экстремизма, за жизнь в демократическом обществе и за то, чтобы альтернативы демократии не возникало, мы должны платить неусыпной бдительностью.1

 

ПРИЛОЖЕНИЕ II

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ:

ОПРЕДЕЛЕНИЯ,ВИДЫ, КОЛИЧЕСТВО

  Проблемы с определениями

Большинство НРД современной волны мы называем новы­ми, учитывая, что в своей теперешней форме они про­явились уже после Второй Мировой войны; рели­гиозными, поскольку они предлагают религиозное или фило­софское мировоззрение или средства, с помощью которых мо­жет быть достигнута какая-либо высшая цель, например:

трансцендентальное знание, духовное просветление, самореали­зацию или «истинное» развитие. Таким образом, термин НРД охватывает группы, которые обеспечивают своих членов четки­ми и однозначными ответами на основные вопросы бытия (например, на вопрос о смысле жизни или месте индивидуума в мироздании).

Однако согласия в определении того, что входит в понятие религии, не существует. Некоторые дефиниции, определяя религию как веру в Бога, исключают буддизм; другие столь всеобъемлющи, что включают в понятие религии идеологии, такие как марксизм.1 В определении, что является новым религиозным движением или культом, а что нет, разногласий еще больше. Пытаясь ответить на вопрос, является ли Церковь Сайентологии религией, Брайан Уилсон составил список из 20 характеристик, которые (не обязательно все) должны при­сутствовать в движении для того, чтобы его можно было квалифицировать как религию. В Сайентологии он обнаружил

166

очевидное наличие 11 характеристик, 5 полностью отсутство­вали, наличие 4 других было спорным.1

Те, кто возражает против термина «новые религиозные движения», как правило, основывают свою точку зрения на том, что НРД не являются настоящими религиями. Религия часто рассматривается как «благо», поэтому отнесение к этой категории таких движений, как Международное Общество Со­знания Кришны (более известное как движение «Харе Криш­на») или Церковь Объединения (более известная под названием «мунисты»), определяемых любым словарем как религии, их противники не приемлют. С другой стороны, некоторые НРД относятся к религии негативно: либо как к источнику розней, либо как к учреждению, лишенному жизни, поэтому они сами не хотят, чтобы этот термин с ними связывали, дажг если в движении присутствуют все основные признаки религии.

Если говорить о юридической стороне, установление точ­ных границ — дело сомнительное и рискованное, из-за множе­ства так называемых законных интересов, религиозных и мир­ских. Разногласия в отношении употребления этих терминов часто приводят к бесплодным спорам, в которых каждая группа отстаивает свою позицию из соображений практической выгоды или, наоборот, старается избежать ограничений, содержащихся в тех или иных трактовках понятия. Например, если НРД счи­тается религией, это освобождает его от некоторых налогов; но, согласно первой поправке к Конституции США, доступ к пре­подаванию в средней американской школе для него оказывается закрытым.2

Церковь Сайентологии боролась в судах (в Австралии — с успехом) за право быть зарегистрированной как религиозная организация, что давало возможность снизить налог. Трансцен­дентальная Медитация (ТМ) сделала неудачную попытку дока­зать в суде Нью-Джерси, что является не религией, а методи­кой, которую можно преподавать в государственных школах. ТМ определяет себя как «технику глубокой релаксации и обновления, развивающую внутренние энергетические и интел-

167

лектуальные возможности человека, являющиеся основой жиз­ненного успеха», и подчеркивает, что можно принадлежать к любой религии или не принадлежать ни к какой и успешно за­ниматься ТМ (см. Главу Восьмую). Брахма Кумарис — другой пример движения, которое не относит себя к религиям и пред­почитает выступать как духовное или образовательное движе­ние. Ананда Марга — принципиальный противник всех рели­гий как искусственных барьеров, разделяющих человечество, называет себя общественно-духовной организацией. Выпускни­ки Форума или Экзегезиса настаивают на том, что эти органи­зации не являются религиозными, что они выше религии, так как последняя связана с догмой и бессодержательным риту­алом. Последователи Раёля определяют свое движение как атеистическую религию.

Некоторые движения не согласны с тем, что они «новые», если их новшества берут начало в какой-либо традиционной религии. Например, члены Общества Сознания Кришны счи­тают свое движение древней и традиционной религией. Это бес­спорно, но только в отношении их ведических верований и ри­туалов. Однако же организация, созданная на Западе Шрила Прабхупадой, содержит в себе черты НРД с самого начала сво­его существования.

Иногда темой для дискуссии становится вопрос, включать или нет в категорию НРД группы, которые в целом приобрели некоторую «респектабельность» в глазах общества, но в то же время иногда дают повод для запросов в такие организации, как ИНФОРМ. Можно ли, как это иногда делается, назвать сектантами или членами НРД масонов или представителей ин­теллигентного труда (учителей, журналистов, юристов, писа­телей), участвующих в деятельности тайных мистических групп? Было замечено, что Объединенную Реформатскую Цер­ковь (образованную в 1972 году как союз Английской Пресви­терианской Церкви и Союза Конгрегаций Англии и Уэллса) тоже можно было бы назвать новым религиозным движением, хотя это мало кому придет в голову. И хотя многие в Европе считают западных преданных Кришне членами НРД, они могут усомниться в том, что к этой же категории следует относить и участвующих в богослужениях в раскиданных по Великобрита­нии храмах Общества Сознания Кришны выходцев из индий­ских общин, которые, по мнению большинства соплеменников, не выходят за рамки той или иной индуистской традиции. 06-

168

щество Сознания Кришны является уважаемым членом Нацио­нального Совета Индуистских Храмов.1 Проблема в том, что так или иначе вывод о «респектабельности» движения или о том, что оно является «причиной для беспокойства», часто за­ложен в самом понятии НРД («культ» или «секта»). Более де­тально это будет рассмотрено в следующем разделе.

В числе наиболее известных движений, которые с меньшим сомнением можно отнести к основному потоку НРД, назовем движение Ошо Раджнища, Детей Бога (Семью Любви или Не­бесное волшебство), Миссию Божественного Света (Элан Ви­тал), движение Евреи за Христа, Сахаджа Йогу, Высший дом света и Церковь Объединения («мунистов»). Далее, существует движение Новый век, в состав которого как его «психо-спири-туалистическое крыло» входит движение «Человеческий потен­циал». Многие из этих групп Пол Хилас отнес к «религиям субъекта», которые рассматривают «Я» как местопребывание Бесконечного, a ego, или его эквивалент, как нечто, мешающее реализации истинного потенциала субъекта.2 У этих групп мо­гут быть различные источники: учения Юнга, Гурджиева, Ала­на Уотса или более современные, такие как учение Рона Хаб-барда; это могут быть и различные восточные традиции (особенно — разнообразные версии буддизма). Примерами по­добных групп могут служить Арика, Эмин, Посланники Боже­ственного Света, Экзегезис (который уже не устраивает пуб­личных семинаров, но разработал программу общества с огра­ниченной ответственностью), Финдхорн Фаундейшн, Форум (поздняя версия осэ, est), Движение «Проникновение», Психо­синтез, некоторые версии Ребефинга, Школа Экономической Науки, Самопреображение (которая теперь называется Парт­нерство Беллин), Храм Духовной Молодежи и огромное коли­чество «центров развития», центров встреч, групп психотера­пии, саморазвития и холистического лечения.3

169

Кроме того, существует множество шабашей колдунов, языческих, оккультных и магических движений. Сатанизм, не являясь, по точному определению, новой религией, сейчас рас­сматривается как культ, и существует ряд сатанистских НРД.

Более того, существует несколько групп или организаций, которые, хотя и остаются связанными с той или иной тради­ционной религией, содержат некоторые черты секты или куль­та. В последнюю категорию попадают некоторые христианские группы (протестантские и римо-католические), особенно те, которые, имея, как правило, фундаменталистскую окраску, ставят основной своей целью приобретение как можно боль­шего числа приверженцев.

Но хотя попытки точно определить, что является новым религиозным движением, а что нет, безусловно обречены на неудачу, в рамках здравого смысла этот термин вполне употре­бим. Бесполезно рассматривать Джайнизм, Общество Друзей, Друзей Земли или Ассоциацию Уимблдонских Голубятников как «культ» или НРД. Желающие больше узнать о таких рели­гиях, как, скажем, Джайнизм, Ислам или Зороастризм, тради­ционных, существовавших долгое время в других обществах и сравнительно новых для Запада, могут получить информацию у представителей этих религий или же в организации Межрели­гиозная Сеть.1

Количество движений

Ответ на вопрос о количестве новых религиозных движе­ний в современной Великобритании зависит от того, какой смысл вкладывается в это понятие (см. предыдущий раздел);

однако число их не превышает 600. Говорилось, что в Северной Америке насчитывается более 5000 культов; однако их списка никто не видел, и даже если кто-то пытался его составить, ве­роятнее всего слишком широко применял понятие культа. Более реалистичные подсчеты дают от 1500 до 2000.

170

Институт Изучения Американских Религий, обладающий одним из наиболее обширных банков данных о религиях в Америке, располагает сведениями о 1667 различных религиоз­ных группах в Северной Америке, 836 из которых квали­фицируются как «нетрадиционные религии». Институт не включает в это число движения, которые не попадают в разра­ботанную им категорию религии, но иногда именуются «культами». Примерами могут послужить осэ (est) или Ребе-финг. Около 500 из этих нетрадиционных религий были осно­ваны между 1950 и 1988 годами.1

Если обратиться к ситуации в странах за пределами так называемого западного мира (в рамках этой книги такая по­пытка не предпринималась), количество движений чрезвычайно возрастет. Гарольд Тернер подсчитал, что только в Африке число НРД может оказаться более 10 000.2 Несколько сотен, а может быть, и тысяч, добавятся к списку, если включить туда Азию (особенно Японию и Корею), субконтинент Индии, ост­рова Тихого океана, Южную Америку и Вест-Индию.3

Примерно о тридцати НРД, существующих на Западе, имеется достаточное количество систематизированной научной информации. Постоянно пополняются пока еще отрывочные сведения более чем о 200 движениях. Об остальных НРД дан­ные, доступные кому-либо, помимо их членов, пока еще весьма скудны. Литература о НРД крайне разнообразна по содержа­нию, а общее число книг и статей, написанных за последние 20 лет, должно быть пятизначным: Питер Кларк и Элизабет Арвек в аннотированной библиографии, которую они готовят в Центре НРД в Королевском колледже Лондона, собрали 8000 наимено­ваний;4 Джон Салиба ссылается примерно на 2000 книг и ста­тей, уделяющих основное внимание психологии, и на 2219

171

социологических работ;1 а Майкл Миклер составил список из 1826 работ, связанных только с Церковью Объединения (изданных ею или ей посвященных).2

Число членов НРД в Британии

Когда делаются попытки подсчитать число людей, вовле­ченных в деятельность НРД, возникает проблема, уже обсуж­давшаяся выше: необходимо определить признаки НРД. Более того, даже при подсчете членов какого-то конкретного движе­ния важно учитывать чрезвычайное разнообразие уровней и типов членства, которые могут там существовать.

Многие НРД (как и большинство традиционных Церквей) устанавливают различные уровни членства: от постоянного служения (аналога священства) до уровня активного последо-вания (нечто, вроде благочестивых прихожан общины), плюс те, кого можно определить как частично вовлеченных в дея­тельность движения или симпатизирующих ему. Другая слож­ность состоит в том, что некоторые люди, особенно те, кто ис­пробовал на себе две-три «религии субъекта», могут быть со­считаны дважды из-за того, что они переходят из одного дви­жения в другое. Учитывая все эти проблемы, на основе имею­щейся информации членство в различных движениях можно представить разве что в общих чертах.

Что касается Великобритании, кажется маловероятным, чтобы многим движениям хотя бы единожды удалось собрать несколько сотен человек, которые посвятили бы всю свою жизнь работе на движение. Невозможно подсчитать число лю­дей, которые, живя у себя дома и имея работу во «внешнем» мире, глубоко преданы какой-либо группе или движению и от­дают им все свободное время, выступая в роли старост или цер­ковного совета, берущего на себя функции организатора в ме­стной церкви. Если бы такие подсчеты были произведены, речь шла бы о десятках тысяч. Гораздо большее число людей под­держивает с движениями отношения, хоть и второстепенной важности, однако значительно влияющие на их жизнь. Еще больше людей вступают с тем или иным движением в

172

кратковременные контакты. Члены движения могут менять уро­вень своей вовлеченности в его деятельность, в зависимости от личных обстоятельств: например, студенты (КАРП) Церкви Объединения после завершения обучения могут стать постоянно или частично занятыми в служении адептами.

За последнюю четверть века в Великобритании около мил­лиона человек в течение какого-то времени увлекались или «флиртовали» с тем или иным движением. Если принять на веру сообщение, что «в Соединенном Королевстве, по самым скромным подсчетам, существует более 250 000 приверженцев колдовства и язычества в той или иной форме и сотни тысяч людей с серьезным интересом к астрологии, альтернативным методам лечения и психоэнергетике»,1 и рассматривать этих людей как членов НРД, общее число значительно возрастет.

Около полумиллиона человек принимали участие в семи­нарах, курсах, богослужениях или же потратили хотя бы не­сколько часов на изучение НРД. Однако возможно, что поло­вина этих людей была включена в статистику лишь на том ос­новании, что они прослушали краткий курс, предложенный Трансцендентальной Медитацией или Церковью Сайентологии. Согласно заявлению представителя Элан Витал (бывшей Мис­сии Божественного Света), в Великобритании около 20 000 че­ловек «получили Знание». «Обучающие Семинары Эрхарда» утверждают, что за время своего пребывания в Великобритании они «выпустили» 8000 человек. Теперь можно сказать, что та­кое же количество прошло через наследовавший им «Форум» и другие относящиеся к ним семинары. Подсчитано также, что около 7000 человек прошло через семинары Экзегезиса. Другие движения, такие как «Проникновение», Психосинтез, Движение Ошо Раджниша, Ребефинг, Школа Экономической Науки и семинары по Самопреображению, насчитывают 4-7 тыс. чело­век, посещающих их курсы.2

Около 350 постоянных членов Церкви Объединения со­ставляют ее «Ядро» в Великобритании (примерно 2^ из них —

173

британцы). Насчитывается более 100 «практикующих» членов, не работающих все время на движение, но обучающихся, посе­щающих богослужения и постоянно выплачивающих взносы. Около 8000 человек попадают в категорию «членов-кор­респондентов», хотя менее чем 1 из 10 имеет постоянный кон­такт с движением. Количество в мире мунистов-британцев неиз­вестно, но их не больше 600, а может быть, даже значительно меньше 500.

В Британии около 1000 человек изучают и практикуют Раджа-Йогу вместе с Брахма Кумарис, но только 8 из них по­стоянно работают на движение. Буддийская секта «Нитирен Шошу» насчитывает 4000 получивших гохонзон, но штатных членов этой организации менее десяти. Говорят, что около 1200-1400 человек дважды в неделю практикуют «латихан» с последователями Субуда. В списке адресатов Последователей Раёля около 300 имен, но только дюжина из них являются пре­данными последователями учения.1

В числе движений, количество адептов которых в Брита­нии составляет более 100, но менее 1000 человек, можно на­звать Общество «Этериус», Детей Бога (Семью Любви), ЭККАНКАР, Эмин Фаундейшн, Орден Друзей Буддистов За­пада и Сахаджа-Йогу. Ананда Марга имело много последо­вателей в Индии, в Британии же движение насчитывает всего несколько сотен «ассоциативных» членов и около 30 постоян­ных. Церковь Иисусова Братства насчитывает 950 членов, 600 из которых живут в общинах. Из 150 Посланников Божест­венного Света 60 живут в Костфолдской общине. Между­народное Общество Сознания Кришны насчитывает несколько десятков тысяч человек, связанных с индийской общиной,2 и только 300 постоянных членов. Подавляющее большинство из 10 000 последователей Сатья Саи также принадлежат к ин­дийской общине.3

Возможно, путаница с тем, что имеется в виду, когда гово­рят о членстве и, следовательно, о числе людей, вовлеченных в деятельность движения, может быть наглядно продемонстриро­вана на примере детального анализа того, какие виды участия

174

в деятельности движения существуют в Трансцендентальной Медитации и Церкви Сайентологии, движениях, с которыми на разных этапах своей жизни было связано относительно мно­го людей.

Служба Информации движения Трансцендентальная Ме­дитация (ТМ) сообщает, что к 1994 году около 170 000 человек в Британии приобщились к ТМ, посетив четырехдневные кур­сы, и каждый год эти курсы проходят еще 6000 человек. Около 3000 человек приступили к курсу для продвинутых «ТМ-Сидхи». Многие из этих людей продолжают жить обычной жизнью (не работают на движение и не живут в общине). Сколько из них ежедневно занимается медитацией, неизвестно. Однако некоторые из практикующих «ТМ-Сидхи», не бросая работу, переезжают на жительство в «Деревню Мечты» в Скелмерсдейле (Ланкашир), насчитывающую сейчас около 400 жителей, со школой для 80 детей. Около 500 Медитаторов обу­чались по специальным программам для преподавания ТМ; из них около 50 человек преподают ТМ постоянно и более 60 обу­чают ей время от времени. Около 40 человек вовлечены в раз­личные проекты Ментмо Тауэрс, 8 человек работают бесплатно в Академии движения в Кенте. Таким образом, в Британии на­считывается около 100 человек, постоянно работающих на ТМ.

Церковь Сайентологии заявляет, что с тех пор, как в нача­ле 1950-х она стала предлагать курсы обучения, в Британии около 100 000 человек оплатили как минимум один вводный курс, проводимый обычно за один уик-энд. Однако состав­ляющие лишь очень небольшой процент от этого числа посвя­тили свою жизнь движению. Во время создания этой книги в движении было около 250 постоянных членов, работающих в его штабе в Ист-Гристенде, и приблизительно столько же рабо­тающих в различных центрах, разбросанных по стране.

Следует отметить, что, хотя за последнюю четверть века несколько сотен тысяч человек могли бы быть названы членами НРД, на самом деле людей, чья вовлеченность в НРД приводит к тому, что они почти теряют контакт с внешним миром, потому что живут в центре или практически все свое время отдают ра­боте, очень мало. В 1985 году Бекфорд подсчитал, что в Бри­тании в предыдущем десятилетии число преданных членов движений никогда не превышало 15 000.1

175

 

Подобная статистика в этой книге уместна потому, что ос­новное беспокойство по поводу НРД связано с действиями и поступками, совершаемыми их постоянными членами, а также влиянием, которое оказывает на жизнь человека постоянная погруженность в дела движения. Как уже говорилось, тревога редко выражается по поводу тех десятков тысяч выходцев из Азии, которые связаны с движением кришнаитов и посещают храмы движения для участия в богослужении. Как правило, волнуются родители нескольких сотен адептов-англосаксов, по­святивших свои жизни «Сознанию Кришны». Так же обстоят дела и с Церковью Объединения — коренным образом собира­ются изменить свою жизнь отнюдь не 8000 человек, подписав­ших бланк о своем членстве в обществе мунистов, а всего лишь около 300 членов, составляющих британское «Ядро».

Стоит сделать еще несколько замечаний относительно ин­терпретации (как правило, неверной) статистики, когда попыт­ки проследить общие тенденции делаются опрометчиво или же предвзято. Во-первых, относительная скорость изменения со­става движения зависит от полного числа членов, с которого начинается подсчет (т. е. от того, насколько начальное число больше нуля). Во-вторых, направление и сила той или иной тенденции определяется в зависимости от выбранных времен­ных границ (например, более пристальный взгляд на различ­ные точки, выделенные на протяжении длительного периода времени, может показать цикличность распределения данных;

долговременная тенденция не всегда совпадает с кратковремен­ной; более ранняя тенденция может обратиться в свою противо­положность). В-третьих, определяя скорость роста движения, необходимо учитывать не только обращение, но и выход. В-четвертых, нужно внимательно следить за тем, чтобы при вы­явлении временных изменений изучался один и тот же объект. Например, британские члены какого-либо движения сообщили свою статистику, а по прошествии некоторого времени британ­скими и японскими членами того же движения была совместно представлена другая статистика. То, что второе число оказалось больше первого, вовсе не означает, что число англичан в дви­жении увеличилось или что все движение в целом расширилось. И, в-пятых, нужно быть уверенным, что статистика, на основа­нии которой делаются выводы относительно тенденций, являет­ся точной.

176

Все это довольно очевидно, но иногда слишком абстракт­но. Возможные просчеты лучше всего показать на примере од­ной недавней телепрограммы, начавшейся с утверждения, что число исповедующих нетрадиционные религии постоянно рас­тет. Как нечто очевидное заявлялось, что

«темп роста культов феноменален. По данным Христиан­ского Справочника, в 1970 году в Британии было всего 50 мунистов; сейчас же их насчитывается 500. Тогда же у Церкви Сайентологии было 10 000 последователей, сегодня их 50000».1

Поскольку Церковь Объединения появилась в Англии только в 1970 году, практически любой рост покажется неимоверным, если его демонстрировать как историческую диаграмму (что и было сделано в программе, где колонка, представляющая 50 человек в 1970 году, сравнивалась с колонкой в 450 в 1989), тогда как подобный же прирост в 450 человек на фоне 516 739 зарегистрированных методистов или даже 107 767 Свидетелей Иеговы почти незаметен. Если обратиться к тенденции или ха­рактеру распределения статистических данных, количество му­нистов в Британии достигло своего пика — чуть больше 1000 членов (из которых англичане составляли едва ли половину) — в 1978 году, когда в Британию было послано несколько сотен членов «Международного всемирного крестового похода» с миссией «евангелизации». Неудивительно, что, когда в 1981 году «крестоносцы» покинули Великобританию, число мунистов в стране упало; оно продолжало падать и тогда, ко­гда английских членов начали отправлять с миссией за океан. Число вступающих в движение с тех пор соответствовало числу покидающих его. Это означает, что в 1980-х гг. ситуация в «Британской Семье» была достаточно стабильной, при этом к «Британской Семье» относили всех, вступивших в Цер­ковь Объединения в Британии, независимо от их нацио­нальности. Также следует отметить (хотя в программе это не было сделано), что цифра 500 дается в справочнике как редак­торская оценка. Что послужило основанием для подобных под­счетов, не совсем ясно, особенно, если учесть, что в таблицах справочника показано уменьшение числа членов с 570 в 1980 г. до 350 в 1985 г.2

177

Что касается статистики Церкви Сайентологии, то сам по себе способ регистрации членов движения определяет постоян­ный прирост. Это происходит из-за того, что при расчетах со­всем не учитывается текучесть; любой прослушавший основной вводный курс считается членом движения и уже практически не изымается из общих подсчетов. Это значит, что, если в год 100 человек прекратили общение с движением, а 10 человек начали с ним контактировать, цифры дадут неверное представление о том, что наблюдается увеличение, а не уменьшение числа приверженцев.

Конечно, небольшие, даже уменьшающиеся показатели членства не означают, что НРД не являются социально, значи­мыми и важными для общества — ведь под косвенным влияни­ем их верований и культов находятся и другие социальные группы.1 Не означают эти данные и того, что НРД не состав­ляют предмета глубокой озабоченности для людей, которые, не будучи сами их членами, испытывают воздействие движений через, к примеру, вовлеченность в них родственников или дру­зей. Однако при определении места движений в британском обществе нужно иметь в виду, что число безусловных их после­дователей очень невелико.См. также мои комментарии относительно интерпретации статистики в издании Справочника в 1983 г., с. 5-9. ' См. Barker (1982).

  ПРИЛОЖЕНИЕ III

НЕУДАВШЕЕСЯ ПРОГРАММИРОВАНИЕ:

НЕКОТОРЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

Бытует множество историй о том, как человека «успешно спасли» от НРД.1 Они рассказывают о страданиях, кото­рые пришлось перенести родителям и детям, и о том, как после ряда отчаянных приключений в лучших традициях рома­нов «плаща и шпаги» все закончилось счастливым воссоедине­нием семьи и единодушным обвинением НРД в злодействе. Случаи, представленные в этом Приложении, говорят совсем о другом. Здесь тоже есть мучительные переживания, но отсутст­вует счастливый конец.

Мы не утверждаем, что эти истории типичны, в депро-граммировании не может быть ничего типичного. Они расска­заны четырьмя женщинами и одним мужчиной. К моменту вы­хода книги все эти люди по-прежнему оставались членами сво­их движений. Их возраст указан на момент попытки депро-граммирования. Показания, дававшиеся под присягой, записы­вались не позднее, чем через несколько недель после депро-граммирования. Все пятеро дали разрешение привести свои по­казания в этой книге. Четыре английских депрограммиста, упо­мянутые в них, обозначены буквами W, X, Z и Y.

Случай 1. 32-летняя француженка в течение 9 лет была чле­ном одного из новых религиозных движений. Она работала

179

секретарем в Лондоне. 11 июля 1981 года в доме ее родителей во Франции должна была состояться гражданская церемония ее брака. 5 июля она приехала во Францию и хотела направиться прямо к родителям, но на станции ее встретили зять и два бра­та. Они сказали, что отвезут ее в загородный дом, где будет проходить прием после свадьбы. В этом доме ее встретил W и еще какие-то люди. Как выяснилось позднее, все они были де-программистами.

Меня держали там с 5 по 17 июля... Окна в комнате, где я находилась, были заколочены, двери не закрывались. Две­ри в ванную комнату и туалет отсутствовали, так что я по­стоянно чувствовала себя под наблюдением. Это совершен­но лишало меня возможности быть одной. Дверь, веду­щая из коридора на улицу, была заперта и постоянно охра­нялась...

Под угрозой применения силы у меня отобрали кольца:

золотое кольцо с эмблемой моей Церкви и кольцо, подарен­ное мне женихом. W снимал их у меня с пальцев, а М [француженка, помогавшая ему в депрограммировании] при этом цинично улыбалась. Из-за жестокого обращения — они лишали меня пищи и сна — я чувствовала себя исто­щенной и физически, и морально. Оскорбления, унижение, психологическое давление со стороны моих мучителей за­ставляли меня невыносимо страдать...

17 июля, во время насильственного перемещения в Испанию, ей удалось подбросить письмо к жениху в проходившую мимо ма­шину. W выяснил это, когда жених начал ее искать.

После этого W повел себя еще более жестоко и безжалост­но. Он угрожал физической расправой над моим женихом, даже его смертью в случае их встречи... 29 июля я осталась с W совершенно одна, в полной от него зависимости. Пере­ходя от доброты и сочувствия к жестокости, он пытался сломить мое сопротивление и лишить чувства собственного достоинства, принуждая к сексуальным отношениям (чему я отчаянно сопротивлялась) и намеренно заставая меня врасплох в те моменты, когда я была обнажена.

К 8 августа я была совершенно сломлена и растеряна... W отвез меня обратно в Париж, в дом В [этот человек] знал, что меня ищет полиция... [Позже] W дважды ударил меня по лицу. К этому времени у меня просто не осталось сил...

[В Париже] меня понуждали давать интервью журна­листам и писать статьи, направленные против моей Церкви.

180

Зная, что прямой отказ опять повлечет за собой жестокое обращение, я всячески тянула...

С 25 августа по 8 сентября меня очень похудевшую и психологически сломленную вернули родителям [которые] сомневались в том, что я депрограммирована окончательно;

они увезли меня снова в Париж...

[11 сентября] в состоянии полной душевной растерян­ности я оказалась в доме, ... который, по словам W, он ку­пил для реабилитации своих клиентов...

С 30 сентября по 2 октября меня опять держали в Па­риже... где я наконец встретилась с женихом. После еще одной попытки шантажа 1 октября нам удалось бежать.

Из этого ужасного испытания, которое можно назвать только психологическим надругательством, я вышла совер­шенно обессиленной и как-то морально деградировала из-за действий моего тюремщика и его сообщников. Им почти удалось превратить меня в марионетку, которой можно ма­нипулировать, как им вздумается... Они заставили меня по­чувствовать себя виноватой во всем и жить в постоянном страхе. Из-за неуверенности и боязни, что не сумею сохра­нить свою волю, я начала сомневаться во всем, к чему стре­милась. Унижая меня, они пытались уничтожить меня как личность, разрушить мои нравственные устои.

Чтобы прийти в себя, мне пришлось обратиться к психиатру. 24 октября 1981 года мне выдали медицинское заключение о временной нетрудоспособности сроком на месяц.

Я не хотела подавать в суд на родителей и братьев с сестрами, потому что они руководствовались своей любо­вью ко мне. Но мне глубоко отвратительны действия наем­ников — специалистов по душевным мукам, которые, мож­но сказать, обманом выманили у родителей 6000 фунтов. Единственным результатом происшедшего явился еще больший разлад между родными и мною.

С тех пор я живу в постоянном напряжении из-за стра­ха оказаться похищенной второй раз и прячусь, чтобы из­бежать встречи с W...1

Случай 2. 28-летняя англичанка 4 года была в одном иа НРД. Находясь вместе со своим движением в США, она с двумя дру­гими членами того же движения была арестована американской иммиграционной службой и выслана в Великобританию, куда прибыла 18 марта 1982 года. 6 апреля знакомые пригласили ее

' выдержки из заявления, поданного на имя главного судьи Верховного суда в Париже от 23 ноября 1981 года (неофициальный перевод).

181

на чай. Приглашение оказалось ловушкой, подстроенной, для того чтобы похитить ее и подвергнуть депрограммированию, осуществить которое попытались W и еще один английский де-программист.

...Когда я вышла на улицу, ко мне подошли трое муж­чин и запели <С днем рождения...» (типичный прием для того, чтобы сбить с толку ничего не подозревающих слу­чайных свидетелей). К моему изумлению, они внезапно схватили меня и бросили в фургон...

Сначала в той же комнате находились и мои родители. Я старалась уверить отца и мать, что люблю их по-прежнему, тогда как W все Бремя пытался убедить их, что для меня они — воплощение зла и сатанизма... Именно так этим «депрограммистам» удалось встать между мною и ро­дителями. Я знала: если бы только мне удалось поговорить с родителями наедине, так... чтобы «депрограммисты» на них не влияли, я смогла бы доказать им свою правоту, но остаться с ними наедине мне ни разу не удалось.

Чувствовать чужое присутствие у себя за спиной каждое мгновение дня и ночи, даже когда идешь в туалет или мо­ешься в ванне, знать, что кто-то неотрывно наблюдает, как ты встаешь, садишься, дышишь — вообще все — одного этого достаточно, чтобы сойти с ума.

... они заставили меня чувствовать себя виноватой, за­являя, что я вынудила родителей организовать похищение, что из-за меня они истратили много денег (как будто эти деньги попали ко мне, а не к ним), что они из-за меня бес­покоились, что я их сделала больными. Когда они увидели, что их аргументы меня сломали, то начали говорить, что на самом деле здесь нет моей вины, что такой меня сделало [движение].

До тех пор, пока ты не осознаешь, каким образом «депрограммисты» играют на таких естественных человече­ских чувствах, как любовь и забота о близких, чтобы воз­будить в тебе чувство вины и самобичевание, эта тактика может довести тебя до ужасного состояния. И даже хотя я понимала, что они пытаются переложить на меня вину за ситуацию, созданную ими самими и другими людьми, все равно беспрерывно выслушивать эти обвинения было очень тяжело...

Больше двух месяцев «депрограммисты» продолжали это психологическое изматывание и манипулирование эмо­циями и всячески старались разрушить мою цельность, мое уважение к себе, чтобы подорвать мою веру.

182

Они хотели, чтобы я почувствовала себя ненормальной, чтобы я потеряла уверенность в себе и считала себя урод­кой. Они критиковали любые проявления моего характера, внешность, манеры, которые, как они уверяли, изменились с тех пор, как я стала работать для церкви... Они пытались убедить меня, что причина моего несогласия с ними — в недостатках моего характера, а не в различии наших взгля­дов. Они говорили, что я высокомерна и что это мешает мне быть объективной, — но при этом их критерием объектив­ности являлось согласие с ними!

Их тактика заключалась в том, чтобы давить на любое уязвимое место моего характера, даже если это никак не было связано с моей верой. Они явно пытались сломать ме­ня как личность, чтобы я потеряла уверенность и стала их слушать.

Они пользовались всевозможными средствами, чтобы заставить меня почувствовать себя виноватой, они говорили:

«Если бы ты действительно любила своих родителей, разве такое могло бы случиться?» Они договорились до того, что стали утверждать, что, если бы мой отец, у которого слабое здоровье, умер во время судебного разбирательства, мне пришлось бы всю жизнь мучиться от угрызений совес­ти...

Мне внушали, что если бы я действительно покинула мою Церковь, то захотела бы сотрудничать с ними, чтобы помочь другим также осознать совершенную ошибку и по­кинуть Церковь.

Было совершенно ясно, что, заставляя меня отвернуться от Церкви и привычной жизни, они пытались добиться, чтобы вне моей Церкви я зависела от их поддержки, хотя на словах утверждали, что якобы у них нет желания, чтобы я следовала за ними. И потом, несмотря на их притворные заявления, будто бы им не нужна моя благодарность, было очевидно, что они все млеют, когда перед ними благоговеют те, кого им удалось сломить.

В конце концов меня снова привезли в Англию из Ев­ропы и позволили позвонить родителям. W не хотел отпус­кать меня домой, опасаясь, что члены [движения] по-прежнему — это через два с половиной месяца — слоняют­ся вокруг с целью захватить меня. Поэтому я увезла роди­телей в Уэльс, где мы могли поговорить наедине. Я со­общила им, что по-прежнему хочу вернуться в свою Цер­ковь. Это поразило их гораздо сильнее, чем я предпола­гала, поскольку, по-видимому, W заверил их, что я «депрограммирована»... Естественно, родители все еще

НЕУДАВШЕЕСЯ ДЕПРОГРАММИРОВАНИЕ

(стр183)

беспокоились, но я пообещала, что через неделю я снова приеду к ним на уик-энд. Они мне поверили...

... после такого тяжкого испытания мне стало трудно доверять людям. Но я из счастливчиков — у меня в Церкви есть хорошие друзья, которым я доверяю, с кем могу откро­венно поговорить. У тех же, кто не вернулся, психическая травма останется на всю жизнь.

Доверие между мной и родителями сейчас потихоньку восстанавливается. Да, они по-прежнему не все понимают и согласны не со всем, что я делаю, но они готовы выслушать меня. Я очень часто приезжаю домой повидаться с ними и провела там три недели после Рождества...1

Случай 3. 23-летний молодой человек пожелал опровергнуть статью, появившуюся в Дэйли Мэйл 4 ноября 1985 года. Как и в случаях 1 и 2, депрограммированием занимался W.

При попытке депрограммировать меня присутствовал R, репортер из Дэйли Мэйл. О том, что он репортер, мне сообщили лишь в середине второго дня.

Под ложным предлогом меня привезли в какой-то небольшой дом. Там меня встретил W. В течение вечера я несколько раз говорил ему, что хочу уехать, но W отвечал, что не отпустит меня...

W ... ни разу не удалось заставить меня хоть в чем-то изменить свое мнение или поколебать веру в учение... Я «сломался» только дважды:

1) после того, как узнал о присутствии репортера из Дэйли Мэйл. Для меня это было недопустимым вторжением в мою личную жизнь и я категорически заявил, что не желаю оказаться расписанным на страницах подобной га­зетенки. Я чувствовал, что Дэйли Мэйл не мою точку зрения представит, а состряпает какую-нибудь сенсаци­онную историю, потому что заметил, что [репортер] усерд­но записывает слова W и игнорирует многое из того, что говорю я...

2) после того, как на второй день W разглагольствовал и изводил меня 10 часов подряд... Я не выдержал из-за то­го, что был просто истощен и из-за того, что он посто­янно давил на меня, стремясь изменить мои взгляды...2

Случай 4. 24-летняя англичанка была связана с религиозным движением около года. 19 июля 1986 года, в пятницу, она выехала из Лондона, согласившись поухаживать за больной матерью на выходных. На остановке автобуса ее встретила

сестра S и предложила пообедать у нее дома, а потом пойти к родителям.

Когда мы пришли [к ней домой], S сказала, что меня ждут Z, моя сестра М и ее муж N. Я ответила, что не желаю раз­говаривать с Z и ухожу. S знала, что в ноябре 1985 года Z пытался депрограммировать меня, но мне удалось бежать из родительского дома. В тот раза она пришла мне на помощь и помогла уехать. Но теперь S и ее друг заявили, что, хочу я того или нет, мне придется поговорить с Z...

Z ясно дал мне понять, что у меня нет выбора, я долж­на его выслушать, и меня будут держать здесь ровно столь­ко времени, сколько ему для этого потребуется.

После неудачной попытки к бегству ее перевезли в дом М.

Я сказала, что хочу поспать хоть немного, но мне ответили, что спать вообще не позволят... Z, S и М продолжали напа­дать на меня за [участие в движении]. Около 6 часов утра Z ушел спать, а мои сестры продолжали...

Около 10 утра Z снова спустился ко мне... Опять я по­просила дать мне поспать, поскольку была совершенно без сил, но получила отказ. S, М и Z продолжали упрекать и изводить меня... Приблизительно в 3.30 дня я сказала, что хочу спать, и мне позволили прилечь на кровати М. Через час меня разбудили...

N сказал, что у меня явные симптомы шизофрении, и что он может все устроить. Я попросила объяснить, что это значит. Он пояснил: у него есть знакомый, который может меня обследовать и запросто поместить в психиатрическую лечебницу как минимум дня на три. N — врач-консультант в больнице К, и я знала, что он может выполнить эту угро­зу. Я пришла в ужас.

Все они поочередно продолжали упрекать меня, обви­няя в болезни матери [как говорят, у нее рак]...

В 3 часа утра [в воскресенье] меня оставили с R (третья сестра) и с Z; они продолжали словесные нападки.

Около 10 утра... М сказала, что они намерены заста­вить меня сдаться, а для этого я должна заплакать. Они сидели прямо напротив меня, чуть ли не нос к носу и по­вторяли нараспев: «Плачь, плачь» минут пять... [Потом] я вынула фотографию F [своего друга] и, как только увидела его, так сразу заплакала... Z сказал, что все дело в F. Тогда S ... сказала, что больше я никогда не вернусь в Лондон и не увижу F и должна с этим смириться. В этот момент я поняла: если я ни в чем не буду с ними соглашаться, они,

  184

185

пожалуй, выполнят свою угрозу и поместят меня в психиат­рическую лечебницу, поэтому я начала понемногу с ними соглашаться... Они были явно довольны и разрешили мне принять ванну и немного поспать.

Я проспала 3 часа. Приблизительно в 5 вечера в воскре­сенье меня разбудили... [позднее] мне дали поспать целую ночь.

[В понедельник утром пришел полисмен, чтобы под­робнее расспросить об украденном видеомагнитофоне]. Я прервала расспросы и сказала ему, что меня здесь держат против воли... Он засмеялся и сказал, мол, родные не будут держать против воли. Тут же вмешался N и объяснил полисмену, что я в сильном расстройстве... Полисмен знал, что N — врач. Затем N спросил, не может ли полисмен подержать меня дня три под арестом. Тот сказал, что нет... Z начал с полисменом разговор, направленный против [движения], а М в это время попросила N позвонить своему знакомому, чтобы тот положил меня в больницу. N ответил, что позвонит, но не думает, что тот сможет меня госпитали­зировать...

Немало пережив, она все-таки сумела вернуться в Лондон в воскресенье, 3 августа.

Дни, когда мои родные вместе с Z насильно удерживали меня, стали самыми тяжелыми днями в моей жизни. Это был кошмар, которого мне не забыть никогда. Никому не пожелаю подвергнуться такому обращению со стороны соб­ственной семьи. Я все еще нахожусь в постоянном страхе, что моя семья может опять предпринять какие-то меры, чтобы я вышла из (движения]. Я чувствую, что они ни пе­ред чем не остановятся, поскольку, видимо, не уважают за­кон.1

Случай 5. 28-летняя англичанка была членом религиозного движения на протяжении девяти лет. Вместе со своей группой она находилась на учебных занятиях в Соединенных Штатах, но на несколько дней приехала в Великобританию и вместе с женихом остановилась в доме родителей. Все шло гладко до тех пор, пока в воскресенье 21 августа 1988 года, проводив жениха, она не вернулась домой.

... отец открыл дверь и сказал: «Тут к тебе пришли»... Я очень удивилась, увидев X, тем более что слышала о ее выходе из движения... Очень быстро я поняла, что она пришла с одной целью - убедить меня покинуть

' из искового заявления от 5 августа 1986 года.

186

 [движение]... Вскоре я встала и попыталась позвать отца, поскольку не была уверена, знает ли он, что она пытается задержать меня в комнате. Он вошел... и сообщил, что все окна и двери заперты и они хотят только поговорить со мной. Так я узнала, что стала пленницей в своем собствен­ном доме...

Рядом со мной всегда кто-нибудь находился... и мне постоянно задавали вопросы о моей вере, о [движении], все время обвиняли меня в самых ужасных грехах, говорили, что я ненавижу родителей, что обманываю их и погрязла во всевозможных мерзостях и пороках... Звучали даже угрозы запереть меня в лечебнице для умалишенных, признать невменяемой и так далее...

... потом я поняла, что родители не выполнят своего обещания [отпустить меня], и что выйти отсюда я смогу только при одном условии - покинув [движение]... Я решила для себя, что единственный способ выбраться отсю­да — это притвориться, что депрограммирование удалось...

Х вела себя очень оскорбительно, ругалась и бросала обвинения, но я понимала, что другой депрограммист, Y, был гораздо... профессиональнее... Он вкратце объяснил, что в случае моего упорства он будет вести себя все жестче и жестче. Иными словами, вначале он будет говорить со мной тихим голосом, но, если я не буду реагировать, он начнет на меня кричать. Если я и здесь не одумаюсь, он начнет бросать в меня предметами и т. д. Вначале и мои родные, и Х заверили меня, что не будет никакого насилия, но с появлением Y я поняла: если он будет вести себя все жестче, невозможно предсказать, чем все это кончится. Мне кажется, Х говорила: «Мы, конечно, не любим действовать силой, но если будет необходимо, то, возможно, придется пойти на это». Так я поняла, что все может быть еще много хуже...

Я просто не могла говорить на том языке, которым пользовался он, но никогда, никогда в жизни со мной так не разговаривали... в общем, он по-своему помог мне, пото­му что объяснил, что происходит, когда человек в конце концов ломается или хотя бы уступает и в самом деле вы­ходит из своей секты или что там еще. Поэтому я довольно хорошо представила себе, что когда «расколюсь», должна кричать, часто плакать... в течение следующих дней или недель от меня будут ждать сонливости, полной эмоцио­нальной или психической неустойчивости, поэтому я поста­ралась им угодить...

[5 сентября ей удалось позвонить по телефону членам своего религиозного движения и попросить] приготовить

для меня авиабилет, чтобы я смогла [уехать] как можно быстрее. Тут я сказала (человеку, с которым разговарива­ла], что на данный момент мне совершенно безразлично, что думают мои родители; я смогу позвонить им и наплести с три короба, чтобы сбить со следа, могу сказать им даже, что звоню перед тем, как наложить на себя руки, или что-нибудь еще. Главное для меня — улететь как можно быст­рее, пока они даже не поняли, что произошло... [8 сентября ей удалось сесть в лондонский поезд.] Сегодня [8 сентяб­ря?] около 7.30 я позвонила Х и что-то насочиняла, чтобы навести их на ложный след... К тому времени, как они сообразят, что случилось, я буду очень далеко...

Я уверена, Х пришлось долго уговаривать моих родите­лей прежде, чем они на это пошли. Не думаю, что сами по себе они смогли бы проделать такое.f

выдержки из заверенного нотариусом заявления от 4 мая 1989 года. [Первоначально заявление было составлено в первой половине сентября 1988 года и позднее повторено под присягой (без изменений)].

 

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ:

НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

Когда было принято решение включить это приложение в

 книгу (см. раздел Содержание во Введении), встал вопрос: о каких движениях из более 600 знакомых автору стоит рассказать. В своем выборе автор руководствовалась дву­мя основными критериями. Во-первых, следовало уделить вни­мание движениям, входящим в число тех 150, по которым служба ИНФОРМ получала запросы. Во-вторых, движения должны были предстать перед читателем во всем разнообразии, так, чтобы статьи справочника, взятые вместе, наглядно пока­зывали, насколько схожи бывают подчас различные движения и культы, объединенные общим названием «новые религиозные движения».

Цитаты, предваряющие разделы, взяты из литературы са­мих движений. Информация, содержащаяся в основной части книги, а также статистические данные Приложения //не всегда здесь повторяются, поэтому для получения более полной ин­формации о каком-либо движении читателю, возможно, придет­ся заглянуть в Указатели. В сносках указываются адреса дви­жений в Великобритании и в США.

AETHERIUS SOCIETY (ОБЩЕСТВО ^ЭТЕРИУС^) 1

Главным делом Общества «Этериус» является прямое сотрудничество с Высшими Космическими Силами, со­вершенными Духовными Существами, имеющими в сердце своем заботу о человечестве, помогающими ему в это

Адрес штаба в Европе: 757 Fulham Road, London SW6 5UU, UK. Штаб в Аме­рике: 6202 Afton Place, Hollywood, CA 90028, USA.

189

решающее время так же, как они помогали на протяжении всей истории.1

Учение ОБЩЕСТВА «ЭТЕРИУС» передается Косми­ческими Учителями с других планет через ... Его Преосвя­щенство Сэра Джорджа Кинга в то время, когда он нахо­дится в абсолютном трансе.2

Основателем и Президентом Общества «Этериус», или «Международного Духовного Братства», является Его Преосвя­щенство Сэр Джордж Кинг (род. 1919), Главный Архиепископ, имеющий ученые степени в области богословия и философии. Сам Его Преосвященство рассказывает, что 8 Мая 1954 года он получил команду: «Готовься! Тебе предстоит стать голосом Межпланетного Парламента!»3. После этого Кинг несколько раз входил в контакт с Космическими Существами (многие из них являлись в виде НЛО или «летающих тарелок»). Среди этих Существ особое место занимает Космический Учитель Эте-риус с планеты Венера. Как заявляет Кинг, Этериус передавал через него многочисленные послания землянам.

Общество было основано в Лондоне в 1955 году; зарегист­рировано оно как Церковь. В Обществе проводятся службы, включая и свадебные церемонии. Есть филиалы за границей. Члены Общества уплачивают ежегодные взносы в 22 фунта стерлингов. Членство дает право бесплатной подписки на обо­зрение Cosmic Voice («Космический голос»), информационные издания Общества, а также право на скидку при посещении лекций, семинаров и т. д. Приветствуются и добровольные пожертвования на открытые службы, называемые «Косми­ческими Миссиями».

Согласно документам Общества, Сэр Джордж «был руко­положен в архиепископы в 1980 году архиепископом ново-католиков. Тогда ему было разрешено, в соответствии с цер­ковным правом, учредить свою собственную Церковь и стать ее Главным Архиепископом».4 Однако новокатолики заявили о

190

своей непричастности к Джорджу Кингу, замечая кстати, что у них не существует архиепископов. Кинг изобрел «Излучатели Духовной Энергии», с помощью которых гигантский косми­ческий корабль может транслировать тысячи Молитвенных Ча­сов духовной энергии. Другое изобретение Кинга называется «Батарея Духовной Энергии». Эта батарея аккумулирует энер­гию, произведенную силой христианской молитвы или буд­дийской мантры. Энергию затем можно посылать в те места, где в ней более всего нуждаются.1

Члены Общества верят, что они «вступили в команду зем­лян, сотрудничающую с Космическими Силами, и исполняют важнейшую роль в осуществлении Космического Плана — эпо­хальных событиях в преддверии Новой Эры на Земле».2 Они распределяют духовную энергию так, чтобы Земля спаслась от катастрофы. Работа по спасению нашей планеты осуществляет­ся в контакте с Космическими Силами и Великим Белым Брат­ством. По имеющейся информации, в 1958-1961 годах прово­дилась Операция «Звездный свет», в ходе которой 19 горных вершин по всему миру были заряжены Космической Энергией и стали навеки священными. Теперь многие члены Общества от­правляются в паломничества на эти Святые Вершины.

ANANDA MARGA (АНАНДА МАРГА)3

АНАНДА МАРГА (ДОРОГА БЛАЖЕНСТВА) ... есть син­тез традиционной и тантрической йоги с акцентом на со­циальном аспекте, предполагающем социальное служение и социальное реформирование.4

Пока человек несет в себе мысли или совершает по­ступки, имеющие целью нанести вред ближнему или его по­работить, движение такого человека навстречу спокойствию и пониманию затруднено... Применение силы в оп­ределенных обстоятельствах может быть необходимо для сохранения человеческих жизней и свобод... Однако наши

191

поступки никогда не должны руководствоваться мыслью о ненависти или гневе.1

Человеческая цивилизация в наше время находится на последней стадии решающей эпохи. С одной стороны — заря новой славной эры, с другой - маячит полусгнивший скелет прошлого. Человек должен решить — на чьей сторо­не ему быть.2

Движение Ананда Марга было основано в 1955 в Бихаре, Индия. Его основатель — Шрии Шрии Анандамурти, мирское имя — Прабат Рейнждян Саркар (1921-1990). Члены движе­ния склонны расценивать Ананда Марга не как религию, а как образ жизни по определенной философии, под духовным наставлением общественной организации.

Отличительная черта этого движения — высокая степень централизации. В Великобритании «Лондонская Епархия» Ананда Марга является частью «Берлинского сектора».3 Среди дочерних организаций в рамках движения существуют: органи­зация Ананда Марга Пракарака Самга, «Всемирное Возрожде­ние» (Rennaissance Universal), «Всемирная Команда Облегче­ния Аманда Марга» (Ananda Marga Universal Relief Team — AMURT). Члены AMURT недавно провели акцию помощи жертвам наводнений в Замбии.4 Существует специальное Отде­ление Благоденствия Женщин с несколькими подотделами. Организация PROUT (PROgressive Utilisation Theory Univer-salism — Универсализм Прогрессивной Теории Пользования) официально независима от движения Ананда Марга, но опира­ется на политическую теорию Саркара.5

Количество активистов движения во всем мире, вероятно, измеряется сотнями. Большее количество людей так или иначе связано с Ананда Марга. Члены движения подразделяются на три группы: 1) Маргии, ставшие членами движения, но не ра­ботающие в нем постоянно и не обязанные неуклонно и регу­лярно заниматься духовной практикой; 2) члены движения,

192

занятые в нем постоянно по месту жительства; 3) Ахарии, ак­тивисты, полностью посвятившие себя делу организации; они могут быть направлены на работу в любую часть света.

Членом движения можно стать по знакомству. Можно уз­нать о движении в диетическом магазине, ресторане или в одной из школ движения. Новоприбывший начинает членство с участия в каком-либо проекте организации или с посещений лекций или курсов по медитации и йоге. В странах третьего мира новые члены часто приходят через многочисленные служ­бы социальной помощи, спонсируемые движением (оно под­держивает школы, приюты, социальные программы помощи сельской бедноте). Кандидат в члены движения должен по­сетить несколько занятий; следующий этап — личный инст­руктаж одного из ахариев, и лишь затем — изучение особых разновидностей Тантрической йоги Ананда Марга.

Для «сосредоточения на Высшем Сознании» исполняется песнопение «BA'BA NA'M KEVALAM». Члены движения должны каждый день регулярно заниматься медитацией или йогой. От них также требуется следование правилам, опреде­ляющим требования гигиены, питание, пост, поведение, состоя­ние духа, служебные обязанности и половую жизнь. Диди и дада (женщины и мужчины ахарии) носят особое индийское платье; маргии в одежде не отличаются от других представите­лей западного общества. Особо преданные члены движения принимают «духовное имя» на санскрите или хинди. Члены движения соблюдают строгую молочно-вегетарианскую диету. Особо предписано употреблять чеснок и лук. Дада и Диди не разрешается жениться и выходить замуж, а маргии могут вести половую жизнь только в браке.

Вокруг Ананда Марга ведется много споров. В некоторых странах, в Индии, например, противники этой организации за­клеймили ее как насильственную и террористическую. Во время чрезвычайного положения в Индии (1975-1977 гг.) движение было запрещено и более чем 400 школ, принадлежащих движе­нию, были закрыты, а несколько активистов движения — аре­стованы. Сам Анандамурти был заключен в тюрьму в 1971 году и вышел из нее в 1978, когда с него было снято обвинение в подготовке убийства одного из его бывших последователей.1

193

Последователи Анандамурти возмущались тем, что движение подвергают жестоким и несправедливым гонениям, и заявляли, что их лидер совершенно невиновен. Более того, они выражали опасение за его жизнь, утверждая, что в тюрьме Анандамурти пытались отравить.1 Имели место акты самосожжения членов движения в знак протеста.

BRAHMA KUMARIS (БРАХМА КУМАРИС) 2

У каждого из нас есть Третий Глаз, часто называемый глаз мудрости или внутреннее зрение. И по мере того, как меди­тация постепенно открывает этот третий глаз, он начинает приносить состояние отдохновения и спокойствия в созна­ние, ясность в разум и полное самообладание. Но более то­го, появляется переполняющее чувство примирения... Вы снова обретаете власть над обстоятельствами и можете пра­вильно распределять Вашу энергию. Следовательно, Вы уже гораздо менее подвержены срывам и болезни.3

Медитация, практикуемая в Раджа Йоге, не есть отри­цание мира, это подготовка к жизни в мире. Применяемое отчуждение лишь привносит объективность, которая прида­ет всей Вашей деятельности позитивный характер.4

В Раджа Йоге, практикуемой членами Брахма Кумарис, нет пения мантр, особых поз или способов дыхания. Нет и по­клонения гуру. Обычно медитация проходит в сидячем положе­нии с открытыми глазами. Обучиться медитации можно в центре движения Брахма Кумарис, или заочно, используя по­собия и магнитофонные записи. Задачей обучения является «достижение понимания того, что есть ум, для овладения его

194

внутренней энергией», а также все более ясное осознание при­роды Высшего Существа.

В 1937 году Дада Лех Радж (1877-1969), преуспевающий купец, торговец бриллиантами и набожный индуист, основал в Карачи Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис — Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU). Дада Лех Радж принял духовное имя Праджапита Брахма. Когда Дада Лех Раджу было 60 лет, у него начались видения. Сооб­щается, что выглядело это так: через него как будто проходил свет и при этом он говорил голосом, который, казалось, при­надлежал не ему. Голос возвещал: «Я — Блаженное „Я". Я — Шива, я — Шива; я — Всезнающее „Я", я — Шива, я — Ши­ва; я — Светоносное „Я", я — Шива, я — Шива.» Последова­тели Брахма Кумарис верят, что «Шива, Бог Высшая Душа, вошел в тело Дада ... для того, чтобы начать создание нового мирового устройства».1

Головной центр Всемирного Университета Брахма Кумарис расположен на горе Абу в Раджастане. BKWSU рекламирует себя как неполитическая, нерелигиозная, и несектантская орга­низация.^ Подавляющее большинство духовных лидеров Брах­ма Кумарис — женщины («Кумари» в переводе означает «незамужняя женщина»). Первые отделения движения на За­паде появились в 1971 году. В 1980 году Всемирный Универси­тет Брахма Кумарис вошел в число ассоциированных членов ООН как неправительственная организация. Движение финан­сировало проведение нескольких конгрессов с участием ученых и знаменитостей, проявивших себя активными миротворцами. В 1987 году Брахма Кумари Пракашмани, руководительница ад­министрации Всемирного Университета, была удостоена Меж­дународной награды ООН «Посланник Мира».

По данным Брахма Кумарис, ежедневно во всем мире Раджа Йогу практикуют 200 тысяч людей. Еще недавно в не­скольких лондонских муниципальных школах члены Брахма Кумарис обучали медитации детей. Такое же обучение проводи­лось в тюрьмах, школах полиции и в Парламенте.

Лишь небольшое число последователей Брахма Кумарис работает в организации постоянно, подавляющее большинство

195

ходит на «нормальные» работы, однако ежедневно вступает в контакт с местным центром Брахма Кумарис, в основном во время медитации в 6 часов утра. Последователи ведут аскети­ческий образ жизни; наиболее приверженные члены движения приняли обет безбрачия, носят отличительную белую одежду и соблюдают строгую диету. Брахма Кумарис существует на по­жертвования. Часто члены Брахма Кумарис переписывают на организацию свое личное имущество и сбережения.

Среди публикаций Брахма Кумарис: Brahma Kumaris WORLDWIDE, международный информационный бюллетень Всемирного Университета; Visions, международный информа­ционный бюллетень (вестник) дочерней организации «Всемир­ное сотрудничество за лучший мир» (Global Cooperation for a Better World) с центральным офисом в Лондоне.'

Как и большинство НРД, Брахма Кумарис имеет своих критиков. Среди самых недовольных — мужья тех женщин, которые приняли требуемый организацией образ жизни и вме­сте с ним безбрачие.2

CENTRAL LONDON CHURCH OF CHRIST (ЦЕРКОВЬ ХРИСТА ЦЕНТРАЛЬНОГО ЛОНДОНА)

см. LONDON CHURCH OF CHRIST (ЛОНДОНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ХРИСТА)

CENTRES NETWORK, The (ОРГАНИЗАЦИЯ <СЕТЬ ЦЕНТРОВ^) 3

Твое участие в Форуме дает тебе гораздо больше, чем пони­мание жизни, больше, чем дает тебе случайный, непредска­зуемый опыт жизни, но ведет тебя прямо в область настоя­щей жизни. В этом — магия Форума...

Из Форума ты несешь эту волшебную силу во все сфе­ры своей жизни — в отношения с семьей, друзьями и

196

знакомыми: наделенный этим волшебством, ты наслажда­ешься жизнью, волшебство проникает в твое мышление, общение и поведение, в твое свободное время и в работу.*

В 1971 году в Калифорнии Вернер Эрхард (род. в 1935 г.) провел первые «Обучающие семинары Эрхарда», осэ (Erhard Seminars Training, est). В настоящее время «Важнейшее зна­ние» вместо семинаров организует Форум, а также ряд курсов, например, Курсы Общения. Разработаны и проводятся в жизнь Программы Семинаров по таким темам, как «взаимоотноше­ния», «развитие возможностей и производительности». Данные курсы проводятся с выпускниками Форума. Кроме того, Эр­хард считается основателем других, юридически независимых от Форума, учреждений, таких как «Образовательная Сеть» (Education Network) и «Проект по борьбе с голодом» (Hunger Project). Последний проект вызвал многочисленные споры, так как в нем не предполагается расходовать деньги на продукты. Цель работы — довести до сознания голодающих, что необхо­димые ресурсы для преодоления голода у них уже имеются;

ресурсы эти надо только мобилизовать — и с голодом будет покончено.2

Участие в Форуме стоит примерно 325 фунтов стерлингов. Семинар длится несколько выходных и еще один вечер на про­тяжении трех часов. Как правило, выпускники Форума гово­рят, что описать происходящее на семинарах невозможно, это можно понять, только участвуя в них лично.

Многие выпускники как est, так и Форума утверждают, что опыт, полученный на семинаре, произвел революцию в их жизни, наделил их «навыками общения», которые делают жизнь более продуктивной. Некоторые, однако, выражали бе­спокойство по поводу того, что посещающих ознакомительные вечера вынуждают безвозмездно жертвовать 50 фунтов стерлин­гов на осуществление следующей программы Форума. Кроме того, интенсивная работа на семинаре может оказать отрица­тельное воздействие на некоторых людей. Теперь организаторы семинара настаивают, чтобы люди с плохим самочувствием или находящиеся на лечении предварительно получали разрешение терапевта или лечащего врача на прохождение курса.

197

 (CHILDREN OF GOD), The FAMIL Y ((ДЕТИ БОГА), 4CEMbЯ^)\

ТЫ НЕ МОЖЕШЬ ОДНОВРЕМЕННО ПРИНАД­ЛЕЖАТЬ И СИСТЕМЕ, И РЕВОЛЮЦИИ, силам реак­ции и силам реформ! Не выйдет. Как сказал Иисус:

либо ты ненавидишь одно и любишь другое — либо при­держиваешься одного, но тогда ненавидишь другое. Или будь внутри Системы, или покинь ее. Нельзя сшиваться где-то между, пойти на компромисс и с Небом, и с Преис­подней!2

Наслаждайся собой, сексом и всем, что дал тебе бог для наслаждения, без страха и проклятья. Отбрось все эти старые глупые выдумки, которые все еще проповедуют не­которые Церкви и родители! Предоставь себя груди Бога и воле Бога в оргазме Духа, — и ты станешь свободным! Ты — Его жена! — Внуши ему это! Аллилуйя, я свободен -Иисус дает нам свободу! - Аминь? — Попробуй! - По­нравится! — И благодари Бога за это! Аминь? Это - Ре­волюция! - За Иисуса! Власть — Народу! - Власть в сексе! — Сила Бога! — И, может стать, твоя власть! Аминь? — Стань сексуальным революционером для Хри­ста! — Ура! — Вперед! Аллилуйя! — Ты с нами?^

Когда Давид Брандт Берг (1919-1994) стал работать в конце 60-х в Калифорнии с хиппи, он имел сан в Церкви Хри­стианского и Миссионерского Союза, консервативной деноми­нации «Святость». Была сформирована маленькая община «Подростки за Христа» (Teens for Christ). Она действовала на волне проходившей тогда Иисус-революции. Берг стал известен под именами Моисея Давида, просто Мо, Отца Давида или

198

 «Папы». Его движение получило название «Дети Бога» (Child­ren of God), а в конце 70-х переименовалось в «Семью Любви» (Family of Love). Были и другие названия, например, «Небесное Волшебство» (Heaven's Magic), но в настоящее вре­мя движение чаще всего называют просто «Семья» («The Family»).

Члены движения считают себя христианами-фунда-менталистами, исповедующими «богоугодный социализм». Они также верят в то, что мы приближаемся к «последним време­нам», когда и капитализм, и социализм (которые в теории и на практике материалистичны) произведут на свет мировое прави­тельство, возглавляемое Антихристом. Это правительство, со­гласно одному из пророчеств, должно быть у власти семь лет, до 1993 года, когда мы станем свидетелями Армагеддона.1 Берг называл себя «пророком последних дней» и заявлял, что полу­чил ряд откровений. В своих писаниях он часто ссылался на Библию и особенно на Христа. Христианские критики усматри­вают в этом не только оскорбительные выпады против христи­анства, но и богохульство, проявляющееся в основном в нена­сытном интересе Берга к сексу. Тема секса определила не толь­ко общий тон писаний Берга, но и весь характер движения. В основной части книги описана практика «кокетливой рыбалки». В настоящее время сексуальное «участие» все еще имеет место, но только между членами движения. Половые отношения меж­ду детьми и взрослыми, а также связи с не-членами движения теперь караются исключением.

«Семья» имеет отделения во многих странах мира. Сейчас (1995 г.) в ней, согласно заявлениям, состоит около 3000 взрослых и около 6000 детей. В Великобритании насчитывается около 240 полноправных членов движения и примерно 280 «сочувствующих», обязавшихся отчислять часть своих денег в пользу движения. Среди и тех, и других около двух третей — дети. От полноправных членов требуется полная преданность делу «Семьи». Они принимают библейские имена, живут в «Доме Семьи» и работают на движение, «добывая» пожертво­вания, присматривая за детьми и выполняя работу по дому. Они также участвуют в различных благотворительных меро­приятиях, например, в раздаче еды нуждающимся. Особенно часто практикуется «свидетельствование миру» — раздача

199

ярких плакатов и брошюр, раскрашенных в стиле Диснея. Плакаты и брошюры содержат лозунги об Иисусе и любви, часто перенасыщенные восклицательными знаками, подчер­киваниями и выделениями слов. Все материалы помечены World Services («Всемирная Служба») с почтовым адресом в Цюрихе. Обычно литературу раздают в общественных местах, при этом просят пожертвовать «на миссионерскую работу». «Сочувствующие» (TRF — Tithing Report Form — запол­няющие «отчет о внесенной десятине») отдают движению 10 процентов своих доходов. У них «обычная» работа, они живут дома и отправляют детей в обычные школы, в то время как де­ти полноправных членов движения получают образование в Семье. В основном «сочувствующие» — бывшие полноправные члены Семьи.

Кроме перемены в подходе к сексу, в последние годы дви­жение претерпело ряд других коренных изменений. Если со­всем недавно оно было явлением «андеграунда», носило «подпольный» характер и не шло ни на какие контакты, то те­перь «Семья» приоткрыла двери инспекторам органов власти и исследователям. Изменилась также и внутренняя организация движения. Авторитарная структура организации и строгая иерархия власти с Бергом во главе ушли в прошлое, уступив место более сложной системе отношений, когда Дома имеют выборное самоуправление, а совет «пастырей» координирует деятельность Домов в различных странах. В последнее время все большее влияние в движении приобретает Мария, граждан­ская жена Берга. Теперь она фактический лидер движения; она утверждает многие решения и дает прямые указания по ключе­вым вопросам.

Идеология и деятельность движения неоднократно вызы­вали многочисленные протесты. В глазах общества, секс в идеологии и практике «Семьи» служил для манипуляций по­следователями Берга. Возмущение вызывало содержание и ха­рактер писем Мо, «подпольное» существование движения. «Дети Бога» были, пожалуй, первым НРД, в противодействие которому группа родителей создала комитет. Его название — «Комитет родителей за освобождение наших сыновей и до­черей от „Детей Бога"» (Parents'Committee to Free Our Sons and Daughters from the Children of God (FREECOG). Ко­митет был создан в начале 70-х гг. и предшествовал созданию

200

информационной службы «Сведения о культах» (Cult Awa­reness Network).

CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ СЛЙЕНТОЛОГИИ) 1

Саиентология — это изучение ... основ знания о человеке и о жизни, которые существенно необходимы каждому, чтобы быть счастливым и выполнить все задуманное... Примене­ние принципов сайентологии может усилить уверенность в себе, умственные способности, возможности и навыки... Саиентология выводит человека из круга каждодневных проблем и кажущихся ограничении на тот уровень, с кото­рым он может достичь больших высот духовной свобо­ды.2

Книга Л. Рона Хаббарда (1911-1986) «Дианетика: совре­менная наука душевного здоровья» (Dianetics: The Modern Science of Mental Health) впервые была опубликована в 1950 году и до сих пор остается бестселлером. В ней описываются философские предпосылки методики «дианетической терапии». Терапию проводит «одитор», иногда использующий прибор, называемый «Е-метр». Считается, что в ходе терапии одитор помогает пациентам стирать из их разума «энграммы», запечат­ленные в части сознания в далеком прошлом и с тех пор посто­янно препятствующие нормальной работе разума и тела. Опти­мальным результатом такой терапии считается «полное стира­ние „энграммов" из сознания»; пациент при этом получает ста­тус «клира» («очищенного», человека без аберраций).3

Церковь Сайентологии была основана в 1954 г. В Велико­британии часовня движения не была зарегистрирована как «культовая постройка». Вместе с тем Верховный Суд Ав­стралии определил движение по отношению к налоговому

201

законодательству как религиозное. При этом были приведены следующие доказательства:

*... сутью сайентологии является вера в реинкарнацию и в прохождение „тетана" или духа, или души человека через восемь динамических ступеней и в окончательное освобож­дение „тетана" от оков тела».1

Движение по ряду вопросов придерживается радикальных взглядов: выступает против использования определенных меди­каментов, электро-шоковой терапии и психо-хирургии. В США движение обвинило ЦРУ в проведении ряда незаконных меро­приятий.

С Церковью Сайентологии связана деятельность многочис­ленных организаций. Среди них: Author Services Incorporated, AOSH UK (Advanced Organization Saint Hill), Bridge Publications (издательство в Лос-Анджелесе), Concerned Businessmen's Association of the UK, Narconon, New Era Publi­cations (издательство в Копенгагене), Saint Hill Foundation, Sea Org, Way to Happiness Campaign. Периодические издания ор­ганизации: Advance («Наступление»), Auditor («Одитор»), Crusader («Крестоносец»), Freedom («Свобода»).

В 1968 году правительство Великобритании ввело огра­ничения на въезд иностранных граждан для изучения сайенто­логии или работы в этой области. По данным отчета Фостера, в 1980 году эти ограничения были сняты. В настоящее время Церковь Сайентологии апеллирует в суд против приговора, в соответствии с которым она должна перечислить 30 млн. фун­тов стерлингов своему бывшему последователю за «предна­меренное нанесение морального ущерба в результате халатного отношения». Люди часто жалуются на непомерную стоимость обучения в Церкви Сайентологии. В результате такой учебы некоторые клиенты оказались в долгах на многие тысячи фун­тов стерлингов. Имели место также обвинения в «промывке мозгов» и в насильственных методах принуждения, практикуе­мых движением.

CHURCH UNIVERSAL and TRIUMPHANT (ЦЕРКОВЬ ВСЕОБЩАЯ» ТОРЖЕСТВУЮЩАЯ)

См. SUMMIT LIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА)

202

DIANETICS (ДИАНЕТИКА) См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ)

DIVINE LIGHT MISSION (МИССИЯ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА)

См. ELAN VITAL (ЭЛАН ВИТАЛ)

ECKANKAR(ЭККАНКАР) 1

Экканкар — для тех, чья цель — понять Себя и Бога уже в этой земной жизни... Экканкар - секретная наука, доступ­ная на протяжении веков немногим избранным и принесен­ная в современный мир Шри Полом Твитчеллом, великим учителем Экка и современным основателем Экканкара.2

Экканкар — это путь жизни. Это самый древний путь, известный человеку, и он основан на личном контакте с Эк-ком (Духом) — той божественной сущностью Бога, что есть в каждом из нас.3

Учителя Экка несут послание Духа и обращают особое внимание на необходимость личного соединения с Духом, чего можно достичь с помощью духовных упражнений Эк­канкара.4

Джон Пол Твитчелл (1908/127-1971), основатель Экканкара, участвовал сначала в других движениях, таких как Рухани Сатсанг Карпала (Кирпала) Сингха и Церковь Сайентологии Л. Рона Хаббарда. В Церкви Сайентологии он был одним из первых, удостоенных звания «клир». В 1965 году в Лас-Вегасе Джон Пол Твитчелл основал свое собственное движение Эккан­кар и объявил, что он — Учитель Живой Экк.5

Утверждается, что учение Экканкара непрерывно пере­давалось в веках от Учителя к Учителю. В этой цепи пре­емственности Джон Пол Твитчелл называет себя 971-ым.

203

После «перенесения» (смерти), звание «972-ой Учитель Живой Экк» получил Шри Дарвин Гросс, однако его лидерство оспа­ривалось. В 1984 году Шри Гарольд Клемп объявил, что Гросса нельзя более признавать Учителем.' Шри Гарольд Клемп также известен под духовным именем Вах Зед (Wah Z). Еще в 1981 году сам Гросс признал его 973-им Учителем Живым Экком.

Учение Экканкара считается развитием сурат шабда Йоги. В центре учения — способы физического совершенствования и духовные упражнения, которые дают возможность душе пре­одолеть физические границы тела и путешествовать в высшее духовное царство Сугмад. Сугмад определяется как бесфор­менное и всеобъемлющее, безличное и бесконечное, как Океан Любви и Милосердия, из которого истекает все живое, то есть то, что в теистических религиях нашло отражение в поня­тии Бога.2

Для несовершеннолетних движение организует специаль­ные курсы. Начать обучение можно на курсах серии ЕСК Teenie для детей 4-6 лет. Члены движения платят годовой взнос, который в 1980 году составлял 80 долларов США за первый год членства, 100 долларов за второй год и 120 долла­ров за каждый последующий год. Членом движения может быть целая семья. Членство дает право на посещение 12 лек­ций-бесед и получение материалов по почте. Члены движения не живут в общинах. Нет ограничений в питании, определен­ных правил поведения, хотя поощряется умеренность во всем. Обучающийся (называемый «чела») ежедневно выполняет 20-минутные духовные упражнения у себя дома. Можно также ходить на занятия в местном центре, на курсы Сатсанг («святые беседы»). Проводятся и международные семинары, по три дня четыре раза в год, под председательством Шри Гароль­да Клемпа.

Первое Посвящение в члены Экканкара бывает без каких-либо формальных церемоний. Оно «происходит в невидимых, внутренних сферах. Часто оно приходит в состоянии сна.» По прошествии двух лет членства в Экканкаре человек проходит через Второе Посвящение, которое «связывает его с Духом, ос­вобождая от необходимости дальнейших инкарнаций в нашем

204

физическом мире.»1 Проходящие Второе Посвящение «полу­чают тайное слово, которое принадлежит только им».2

Давид Кристофер Лейн выбрал движение Экканкар темой своей дипломной работы. Ознакомившись с книгой Твитчелла «Становление духовного движения» (The Making of a Spiritual Movement), он обвинил автора в плагиате и нечестности. По данным того же Лейна, движение на начало 80-х охватывало примерно 40-60 тысяч человек во всем мире.^

ЭЛАН ВИТАЛ (ELAN VITAL) 4

Мы можем быть счастливы в этом мире. Не надо ничего ждать. Можно испытать и настоящую радость, и настоящую любовь, все можно испытать. Дело не в образе жизни. И не в образе мышления. И не в философии... Я говорю о том, что постоянно происходит с нами. О наслаждении просто быть человеческим существом — вы можете теперь насла­диться этим простым обстоятельством.5

Чтобы уметь получать удовольствие от Знания, вы должны уметь получать удовольствие от жизни... В жизни с нами никто не играет, мы сами с собой играем... Но не надо отчаиваться... В этой жизни есть что-то, и вам нужно только это «что-то» открыть. Не нужно ничего предпри­нимать... Возьмите щетку и расчистите картину перед ва­шими глазами.

Везде, во всем мире, люди получают это Знание. И то­гда они сразу задают вопрос: «Как же случилось, что я это­го не знал раньше?» «Как все, оказывается, просто!» Да, просто, — ведь жизнь проста, очень, очень проста.^

205

В 1930 году Шри Ханс Джи Махарадж основал Миссию Боже­ственного Света (Divine Light Mission, DLM). Когда он умер в 1966 году, его восьмилетний младший сын Прем Пал Сингх Рават (род. 1957 г.) стал для последователей Миссии «Сат-гуру», или Совершенным Учителем. Через некоторое время Прем Пал Сингх Рават получил известность под именем Гуру Махараджи Джи и затем просто как Махараджи. В 1971 году в возрасте 13 лет Махараджи прибыл в Англию, а вскоре после этого он учредил движение в США.

Несмотря на то, что существуют стенограммы речей Маха­раджи, магнитофонные пленки и видеозаписи, движение так и не выпустило книги, в которой бы подробно описывались ос­новные положения веры и практика Миссии. Между тем по­добные документы существуют у Церкви Сайентологии, Обще­ства Сознания Кришны, Церкви Объединения и т. д. Члены движения разделяют центральное положение, что ключом к са­мореализации и пониманию себя служит упражнение в Знании. Это Знание — внутри каждого, но упражнять его можно толь­ко после того, как его пробудит в человеке Махараджи или один из его ближайших последователей, наделенных правом посвящения новых членов. Знание состоит из четырех методик, позволяющих посвященному обращать свои чувства внутрь себя и воспринимать то, что в начале 70-х гг. называлось «Божественный Свет» «Музыка», «Нектар», «Изначальное ко­лебание» или «Святое Имя».

Воспринявших Знание просят не рассказывать о методи­ках, которые помогли его достичь, и этот запрет объясняется тем, что Знание принципиально необъяснимо во всей своей полноте и важности, его можно лишь субъективно пережить. Несмотря на это, некоторые бывшие члены движения рассказа­ли о том, что внешне представляют из себя эти методики, а также поделились своими ощущениями.1

Сначала движение распространялось довольно быстро. Летом 1973 года, по данным движения, количество при­верженцев, (premies — молодых членов) в Великобритании достигало 8000 человек. В основном это были разделяющие взгляды хиппи белокожие молодые выходцы из семей среднего достатка. Всего насчитывалось около сорока ашрамов — семейных общежитии, где проживали молодые члены дви­жения.1 Примерно в это же время количество «наделенных Знанием» в Соединенных Штатах составляло 50 000, хотя ак­тивистов движения, проживавших в 24 ашрамах, было гораз­до меньше -— около 500 человек.2

Вскоре движение Миссия Божественного Света, в основ­ном управляемое матерью Махараджи Матой Джи с помощью старшего брата Махараджи, столкнулось с трудностями. После большого собрания, проведенного в 1973 году в «Хьюстон Аст-родом», движение охватил финансовый кризис3, а последую­щая женитьба Махараджи на Мэролин, его американской сек­ретарше, едва не привела к борьбе за власть внутри семьи.4 Все же Махараджи добился безраздельной власти в Миссии на Западе.

Тогда изменился и общий характер движения. Махараджи отбросил многие положения, корнями уходящие в индийские традиции, и основное внимание стал уделять своему учению. В начале 80-х годов было принято новое название движения — Элан Витал. Махараджи настоял на том, чтобы ему не покло­нялись как богу, распустил ашрамы, прекратил употребление термина premie — молодой («незрелый») приверженец. Акти­висты движения, обладающие властью посвящения новых чле­нов, стали называться не «Махатма», как раньше, а «настав­ник». Несмотря на то, что наделенные Знанием все еще имели возможность встречаться, были прекращены регулярные и обя­зательные «святые беседы» — «сатсанг». Многие продолжали проповедовать и распространять деяния Махараджи, но это уже не являлось непременной обязанностью служения. Движение теперь избегало шумихи. Вследствие этой новой политики не наделенные Знанием средства массовой информации стали по­лучать гораздо меньше сведений об Элан Витал. Лишь в по­следние годы движение охотнее делится данными.

До последнего времени финансовое состояние движения зависело от нерегулярных пожертвований в адрес Махараджи. Но недавно в Великобритании было решено урегулировать фи­нансовую ситуацию. Для этого к последователям Махараджи

207

обратились с просьбой ежемесячно вносить небольшую сумму (примерно 5 фунтов стерлингов) на нужды движения- В апреле 1989 года, по сообщениям News line, английского информацион­ного листка, предназначенного для внутреннего распростра­нения, такие поступления приходили от 1420 «подписчиков».1 В Великобритании около 5 тысяч человек регулярно получают материалы движения. Возможно, около 7 тысяч человек в Ве­ликобритании и примерно 15 тысяч человек в США все еще регулярно упражняются в Знании. Очевидно, что в настоящее время число новопосвященных в тайны Знания несравнимо с притоком новообращенных в начале 70-х годов. В прошлом го­ду в Великобритании в движение вступило около ста человек. На момент написания данной книги насчитывается около 150 желающих получить тайну Знания от наставников Махараджи. В 1989 году для 200 кандидатов из Великобритании и Европы была проведена 4-дневная конференция по обучению наставни­ков. Подобное обучение уже три раза проводилось в США;

также планировалось провести два курса обучения в Италии и Австралии.2

Когда движение Миссия Божественного Света только что появилось на Западе, о нем много спорили. Махараджи, «детский гуру», был постоянным предметом насмешек средств массовой информации. Членов движения часто обвиняли в по­следовательной «промывке мозгов» населению, в давлении «Знанием» на сознание новообращенных. В последние годы общественная критика в адрес движения стихла, отчасти благо­даря новой политике, отчасти из-за всем очевидной «нормальности» приверженцев Знания.

EMISSARIES OF DIVINE LIGHT (ПОСЛАННИКИ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА) 3

Посланники — это ассоциация люден из многих стран, движимых стремлением прилежно содействовать нормаль­ному ходу жизни во всех повседневных делах.

Основная предпосылка: открытие себя возможно толь­ко в контексте чего-то большего. Открыть себя можно

208

только через принятие целесообразности, полезности и уравновешенности во всем и в любой ситуации.1

Организация Посланники Божественного Света начала форми­роваться в 30-х годах нашего века в США. Инициатором созда­ния движения был Ллойд Микер (писавший под именем У ран­да). Учреждено движение было в 1945 году на ранчо «Санрайз» в штате Колорадо. В 1948 году лорд Мартин Сесил (1909-1988), бывший маркиз Эксетер, основал общину в Кана­де. Именно Мартин Сесил «духовно руководил Посланниками в период с 1954 по 1988 гг.»2. После его смерти эстафету ли­дерства принял его сын Майкл Эксетер.

По всему миру существует 12 общин Посланников. Всего членов движения насчитывается порядка 2 или 3 тысяч. Из них в Великобритании живет около 150 человек, и примерно 60 из них проживают в общине в Котсволдсе, основанной в 1979 г. Время от времени проводятся семинары на различные темы, например, один такой семинар был посвящен «искусству жить». Участие в этом пятидневном семинаре стоило 225 фун­тов стерлингов.

При движении существует также организация The Emissary Foundation International, выпускающая журнал Integrity («Цельность»). С ней связан ряд организаций, таких как Rennaissance Educational Associates (образовательная ассоциа­ция «Возрождение»), издающая The Rennaissance Educator, a также организации: Rennaissance Business Associates (органи­зация деловых партнеров «Возрождение»), the Stewardship Community («Общество Управляющих»), The Whole Health Institute («Институт Хорошего Здоровья»), The Association for Responsible Communication («Ассоциация „За Ответственное Общение"»).

209

FLAME FOUNDATION (АССОЦИАЦИЯ чПЛАМЯ^) 1

•«ВЕЧНОЕ ПЛАМЯ» - группа физически бессмертных людей, которые пришли из разных частей света по внутрен­нему зову в ответ на слово Основателя и с общей целью — распознать и утвердить телесное бессмертие у своих членов и у всех тех, кто страстно желает жить...

Смерть физического тела — проявление ограни­ченности, которое не приемлют те из нас, кто пробудился для телесного бессмертия.2

Телесное бессмертие — состояние, присущее человече­ской форме после устранения всех признаков смертности. Иными словами, это состояние полной физической « жиз ценности ».3

Вы все еще думаете, что можете быть спасены от собст­венных грехов через смерть другого? Ну что ж, давайте все тогда умрем и спасем остальных от их грехов! Мы все еще собираемся жертвовать собой. Нам нельзя жертвовать собой ради спасения других. Смерть никому не приносит выгоды!4

«Творцами» и «служителями» телесного бессмертия являются Чарльз Пол Браун (род. ок. 1933), Бернадин Браун (род. ок. 1934) и Джеймс Рассел Строул (род. ок. 1949). Чарльз Браун описывает, что в 1960 году с ним случилось нечто сверхъестест­венное, он понял, что Иисус учил о телесном бессмертии. Тогда Браун почувствовал, что его телом завладел этот новый образ мышления.5 Откровение Брауна имеет под собой целую теорию, согласно которой физическое бессмертие таится в самой клеточ­ной структуре человеческого тела. Если мы поверили в то, что мы физически бессмертны, наши клетки начинают приумно­жаться и, укрепляя имунную систему, устраняют протеины эн­зимы смерти в ДНК. При этом ясно проявляется наша «запрограммированность на смерть», генетически и культурно закодированная в нас и разрушающая наши тела. Мы можем

210

избавляться от так ясно проявленных «программ смерти» и «строить друг друга вплоть до полного торжества нашего раз­вившегося, творческого и радостного я».1 Публикации в жур­нале The Eternal Flame («Вечное Пламя»), издающемся Ассо­циацией, часто ссылаются на идеи, выдвигаемые идеологами «Нового Века», на данные об открытиях, сделанных в науке и при изучении Библии, могущих быть полезными для понима­ния членами движения природы биологической войны, идущей в нашем организме.

Поскольку считается, что телесное бессмертие должно быть прочувствовано «на клеточном уровне» и только в контакте с другими бессмертными телами, особое внимание уделяется ре­гулярным встречам, на которых бессмертные исследуют и по­знают свое бессмертное существование. Такие встречи вызывают в участниках как «страсть, напряжение и глубокую близость», так подчас и «горечь, гнев и ненависть». Провозглашается, что только на этих собраниях бессмертные имеют шанс полностью ощутить те аспекты собственной личности, которые они ранее отрицали из боязни встретить противодействие.

Бессмертные из Аризоны начали свое продвижение в Ев­ропу и Израиль в конце 80-х годов. По словам Бернадин, ими двигало желание, «чтобы вся Земля была покрыта телами, та­кими же как наши».^ Планировалось также, что поездка по Ве­ликобритании и Северной Ирландии в 1989 увенчается встречей на Пятидесятницу в Гластонбери.3 В июне 1989 года в Ско-тсдейле состоялся девятидневный 22-ый Ежегодный Между­народный Сход, Посвященный Физическому Бессмертию. Соб­рание предлагало участникам спонтанные открытые форумы, проводимые обоими Браунами и Строулом, спонтанные интен­сивные самоиспытания, работу по секциям и посещение Мекси­канской Фиесты. Участие с размещением клиента в отдельном номере стоило 1095 долларов США.4

Имеются сведения о том, что в Скоттсдейле проживает около 200 бессмертных. Некоторые приехали туда из Вели­кобритании, чтобы быть поближе к «динамической тройке»

211

основателей движения.1 Бессмертных поощряют отчислять от своих доходов «десятину» в пользу Ассоциации. Ассоциация недавно выпустила аудиокассеты (например, «Динамика тела и физическое бессмертие», 20 долларов США + доставка), видео­кассеты (например, «Физическое бессмертие, пробуждение кле­ток» — 50 долларов США + доставка) и продолжает активно расширять ассортимент.

HUMAN POTENTIAL МО VEMENT and TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY (ДВИЖЕНИЕ ^ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ^ и НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ) 2

См. также CENTRES NETWORK, INSIGHT, THE NEW AGE MOVEMENT, OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM, SATANISM and TRANSCENDENTAL MEDITATION (ОРГАНИЗАЦИЯ «СЕТЬ ЦЕНТРОВ, ДВИЖЕНИЕ «ПРОНИКНОВЕНИЕ», ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК», ОККУЛЬТИЗМ», НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ, САТАНИЗМ и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ).

Работа над проектом по изучению потенциальных воз­можностей человека была начата в декабре 1970 года Уни­верситетом графства Саррей. В настоящее время здесь рас­полагается старейший в Европе центр гуманистического и надличностного образования. Основные цели его работы следующие:

способствовать проникновению высшего и непре­рывного образования в сферу профессионального и личного развития; способствовать распространению холистических форм практической деятельности, обра­зования и исследовательской работы.3

Название «надличностная психология» скрывает мно­гое. Официально надличностная психология появилась

212

недавно, но корнями своими она уходит в далекое про­шлое. Религии мира и разработанные в них системы ду­ховного обучения, мистические школы и эзотерические движения, символические системы, порожденные алхимией, Таро и И Шин, — благодаря всему этому стал возможен подход к понятию сущности «Я»...

Критерием того, что является надличностным, а что нет, выступает принятие реальности субъекта. В начале бы­ло потенциальное «Я», (субъект).

В конце — также «Я», реализованное и актуализиро­ванное.

Надличностная психология является перспективой раз­вития, а не системой или доктриной...

Наш практический опыт терапии показывает, что наи­более ценен тот образ личности, который является самым творческим и важным для пациента.1

Гуманистическая психология делает упор на личную ответственность и сотрудничество. Она признает, что у жизни есть духовное измерение, и не одобряет зависимость личности от авторитарного гуру или строгих правил орга­низации. Считается, что сознание и тело имеют внутреннее единство, а Человеческие Существа наделены природной тенденцией к росту, здоровью и положительным чувствам. Доверие, уважение и принятие себя и других — важная составляющая данного подхода.2

Многие из основных идей и работ движения «Челове­ческий потенциал» также нашли применение в движении «Новый Век» (см. соотв. статью), так что некоторые считают «Человеческий потенциал» частью «Нового Века». Согласно другой точке зрения, эти движения различны прежде всего в том, что «Новый Век» ориентирован вовне и стремится вырабо­тать новые формы отношений с окружающей средой, а «Человеческий потенциал» (и надличностная психология) стре­мится, используя психотерапию (в самом широком смысле), за­глянуть «внутрь» «Я» и развить внутренний человеческий по­тенциал. Надличностная психология выходит за пределы «эго». Это часто достигается тогда, когда пациенту помогают войти в контакт со своими чувствами, приобрести «эмоциональную компетентность», т. е. способность «разряжать» их эффективно

213

и «приемлемо». Иногда через реорганизацию понятии происхо­дит полная перестройка отношений человека со своими чувст­вами и переживаниями.

Среди наиболее известных подходов, терапий и методик — Биоэнергетика Александра Лоуэна, Биосинтез Давида Боадел-лы, Взаимное консультирование (Харви Джакин), Группы Встреч, Гештальт-терапия (Фритц Перле), Ведение фантазии, Гуманистическая психология, Обучение Отношениям любви (Сондра Рэй), Праймэл Терапия (Артур Джанов), Психодрама, Ребефинг, Писхосинтез (Роберто Ассаджиоли), Транзакцион-ный Анализ Эрика Берна. Один из основных принципов Гума­нистической психологии гласит, что эксперт должен скорее по­могать пациенту и стимулировать его работу над собой, чем обучать его.

В основной части данной книги описывается полемика, развернувшаяся вокруг некоторых из упомянутых групп (во многом они подпадают под определение, данное Хиласом «религиям субъекта», а также под определение «мироут-верждающих религий», разработанное Уоллисом). Столь раз­нообразные группы и терапевтические концепции не могут быть рассмотрены здесь во всех деталях, однако многочисленные упоминания о них и библиографические данные, разбросанные по всей книге, укажут заинтересованному читателю путь для дальнейшего изучения этой проблемы.1

214

INSIGHT and MSIA (ДВИЖЕНИЕ ^ПРОНИКНОВЕНИЕ^) 1

При помощи Проникновения вы обретете:

большую уверенность в себе;

высокую самооценку;

более эффективные навыки в общении и умении слу­шать других;

возросшую мотивацию и энтузиазм в делах;

способность продуктивно работать;

прекрасные взаимоотношения.2

При Проникновении Вы сердцем чувствуете прилив энергии, происходит Пробуждение Сердца. Чтобы Вы смог­ли сильнее почувствовать сердцем эту энергию, необходимо более активно участвовать в жизни... Эта энергия пронзит Ваш ум, эмоции и Ваше «эго» и дойдет до сердцевины, ко­торая называется Любовью, Богом, Сердцем, или Духом, или любым другим словом.

Пробудив эту энергию, Вы неизбежно откроете для се­бя и в себе самоценность, любовь и собственное величие.3

Не надо умирать, чтобы открыть Христа. Можно про­никнуть в свое внутреннее духовное знание и продвигаться вверх по ступеням сознания, пока Вы не найдете то, что яв­ляется Христом в Вас.

Христос внутри Вас поет прекраснейшую песнь. Это звуки Бога, Поток Света, который можно услышать, поток энергии, текущий ввысь к Богу, ... и единственный путь к Богу — той, незримой тропой.4

«Примерно в 1963 году» Джон-Роджер Хинкинс (род. 1934 г.), один из первых приверженцев движения ЭККАНКАР (см. со­отв. статью), основал свою собственную Церковь Движения Внутреннего Духовного Знания (Church of the Movement of

215

Spiritual Inner Awareness, сокр. MSIA — произносится Мес­сия)' С годами он расширил сферу своей деятельности. Среди его инициатив было учреждение ПРАНА (PRANA — Purple Rose Ashram of the New Age — «Пурпурная Роза», Ашрам Но­вого Века), Богословской Семинарии и Колледжа Философии в Лос-Анджелесе, Холистического Центра Терапии и Исследова­ний в Бараке и Университета Кохинор в Санта Монике. Уни­верситет служит международным координационным центром Трансформационных Семинаров «Проникновение», учрежден­ных в 1978 году. В последние годы личная жизнь самого Джо­на-Роджера, его духовный облик и политика управления дви­жением стали объектом критики и споров.1

Семинары по Проникновению стали распространяться в Великобритании в 1979 году, во многом благодаря стараниям Арианны Стассинопулос Хаффингтон, которая убедила многих своих знакомых принять в них участие. В настоящее время движением управляет Лондонский штаб, состоящий из двух штатов сотрудников, занятых постоянно. Штабу помогают доб­ровольцы. Некоторые работают в движении из приверженности общему делу и потому, что приобрели там круг общения, дру­гие не в состоянии заплатить за курс обучения, а без­возмездный труд дает им право бесплатно участвовать в семи­нарах. В основном члены движения — представители среднего класса, постоянно работающие вне движения. Поэтому занятия по Проникновению назначаются обычно по вечерам в рабочие дни или в выходные.

На вводные вечера-презентации новых людей, как прави­ло, приводят друзья, уже участвовавшие в Семинаре. Участие в таком Семинаре стоит 300 фунтов стерлингов. Семинар длится 50 часов в течение 6 дней. Обычно он проводится в какой-нибудь гостинице. Как правило, Семинар посещает 150-200 человек, проводит его т. н. «помощник» при помощи 20 добро­вольцев. Многие из побывавших на Семинаре заявляют, что их жизнь радикально изменилась, что они приобрели уверенность

216

в себе, умение общаться и в целом ощутили большую полноту жизни. Лицам, находящимся на лечении, перед началом семи­нарского курса рекомендуют проконсультироваться с лечащим врачом.

INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS (ISKCON) (МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ (MOCK)) '

Международное Общество Сознания Кришны пред­ставляет собой всемирную общину преданных людей, прак­тикующих бхакти-йогу, вечное знание о служении Богу в любви. Общество было основано в 1966 году Его Божест­венной Милостью А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который подлинно предан Богу и представляет непрерыв­ную плеяду духовных учителей, плеяду, начало которой — Сам Господь Кришна2).

Богословские устои движения Харе Кришна принадлежат традиции вишнуизма, которая восходит к деятельности в XVI столетии монаха Чайтанья Махапрабху. Центральной священ­ной книгой является Бхагавад-Гита.

Вскоре после приезда Прабхупады (1896-1977) в Соеди­ненные Штаты Общество стало одним из самых заметных НРД на Западе. Последователей Кришны с бритыми головами в яр­ких индийских одеждах можно часто видеть на улицах запад­ных городов. Они танцуют и распевают мантру: «Харе Криш­на, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».

От последователей Кришны («преданных») требуется строгий аскетизм. Запрещается употребление мяса, алко­гольных напитков, наркотиков. Половые отношения также за­прещены, их можно иметь только в браке и то лишь с целью

217

рождения детей. «Преданные» встают очень рано - в 3 часа утра, для того чтобы встретить утро молитвой божествам в Храме. Около двух часов в день обязательно посвящается про­изнесению молитвы, называемой «джапа», которая состоит в том, что необходимо произнести мантру «Харе Кришна», пере­брав 16 раз четки из 108 бусинок. У преданных есть и более светские обязанности — некоторые работают внутри общины, другие распространяют литературу на улицах и в других об­щественных местах. Все большее количество приверженцев Общества трудоустраивается на постоянную работу «во внеш­нем мире».

Многие члены индуистской общины на Западе (и, естест­венно, в Индии) видят в Обществе Сознания Кришны одно их традиционных течений индуизма. Например, MOCK активно участвует в работе Национального Совета Ин­дуистских Храмов Великобритании и Европейского Совета Индуистских Организаций.

После смерти Прабхупады общество возглавила Управ­ляющая Комиссия, состоящая из 22 членов. Однако наряду с Комиссией в Обществе имели авторитет и 11 гуру, назначенных самим Прабхупадой для того, чтобы духовно направлять дви­жение. Через десять лет после смерти Прабхупады примерно половина назначенных им гуру были либо исключены из дви­жения, либо сами покинули его (включая и двух гуру, постав­ленных во главе Британского отделения Общества).

Деятельность Общества критиковалась не раз и по разным поводам. В частности, выдвигались обвинения в «промывке мозгов», обмане с целью пополнения казны Общества. Некото­рые члены движения, шокированные поведением отдельных прежних лидеров, покинули ряды Общества, хотя и исповеду­ют сознание Кришны. Другие пытаются поддерживать порядок в движении, оставаясь внутри него.

218

JESUS FELLOWSHIP CHURCH (BAPTIST) (ЦЕРКОВЬ ИИСУСОВА БРАТСТВА (БАПТИСТСКАЯ)) \

Эта Церковь сохраняет во всей полноте исторически перво­начальную библейскую христианскую веру, соединяя в себе Реформатские, Евангелические и хариэматические тради­ции. В особенности она поддерживает учение о Троице и божественности Господа Иисуса Христа.2

Братство Иисуса выросло из маленькой общины Баптистской Церкви Багбрука. «Старшим Пастором» и лидером Братства по сию пору является Ноэль Стантон (род. в 1928 (?)г.). В 1969 году члены Баптистской Церкви Багбрука «исполнились Свято­го Духа». Сейчас Христианская Община Нового Творения со­стоит из 600 членов, проживающих примерно в 50 общинных домах. Члены общины ведут очень скромный образ жизни и много работают. Режим недели расписан до мелочей. Кроме работы, каждый день происходят общее богослужение, молит­ва, и занятия по изучению Библии. Особенностью структуры Общины является практика «духовного окормления». Все чле­ны Церкви поделены на Группы Духовного Окормления. Каж­дая группа находится на попечении Пастора-Старейшины. Хотя в Общине довольно много семейных пар с детьми, остальные ее члены соблюдают целибат. Собственность считается совместной, а заработки членов Общины поступают в общий котел. Церковь насчитывает около 350 прихожан, живущих вне Общины и не принимающих участия во всех общежительных мероприятиях. Церковь возделывает 400 акров земли, а также имеет несколько предприятий. Среди них: House of Goodness Ltd., Towcester Building Supplies Ltd., фирма по сборке и ремонту автомобилей Skaino Services Ltd. Среди периодических изданий Общины — Jesus Army Newspaper, журналы Jesus Lifestyle и Heartcry.

В 1986 году Церковь попросили покинуть Евангелический союз, а вскоре после того было приостановлено и ее членство в

219

союзе Баптистов Великобритании. Основанием приостановки членства было то, что общенациональный статус Братства и структура управления внутри него не подпадали под определе­ние местной Баптистской Церкви. Критика со стороны СМИ была в основном направлена против суровой дисциплины и ог­раничений общинной жизни, а также против агрессивной еван­гелической деятельности Братства. В 1987 году была офи­циально создана Армия Иисуса. Ее лозунг: «Любовь, Сила и Жертва» («Love, Power and Sacrifice»). Также Армия обещает «бороться за ТЕБЯ». В Великобритании можно встретить лю­дей в униформе военного типа, служащих в Армии. Они разъ­езжают по стране в открытых двухэтажных автобусах, участ­вуют в маршах и фестивалях. Организуются также лагерные сборы и кампании под лозунгом «Ешь, Пей и Молись», кругло­суточные миссионерские пикеты в центре Лондона. Недавно появилась служба под названием «Телефонная Сеть Иисуса» (Jesus Phone Network).1

LONDON CHURCH OF CHRIST and BIRMINGHAM CHURCH OF CHRIST (ЛОНДОНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ХРИСТА и ЦЕРКОВЬ ХРИСТА В БИРМИНГЕМЕ) 2

В каждом районе мы будем нести волнующие и важные вес­ти людям, сотням и тысячам тех, кого мы встречаем, посе­щая дома, общаясь и просвещая. Все это для того, чтобы атаковать Лондон — этот великий оплот Сатаны. Мы будем говорить с людьми так, что даже в неверующем, пришедшем к нам, проснется страстное желание увидеть волю Бога в своей жизни и самому начать изучение Библии.3

Центральная Лондонская Церковь Христа попыталась создать себя по образцу великой Церкви Антиохии. В июле 1982 года Лондонская Церковь была изгнана из Бостона, точно так же, как некогда Церковь Антиохии была изгнана из Иерусалима. И вот теперь Лондон насадил церковь в Сиднее, в Австралии. Это произошло в феврале 1987 года. Мы готовы в ближайшие же месяцы отправить наших

220

людей в Сингапур, в Бангалор в Индии и в Бирмингем. Слава Тебе, Боже!1

Церковь Христа Центрального Лондона (Central London Church of Christ — CLCOC) была основана в 1982 году Дугла­сом Артуром и Джеймсом Ллойдом совместно с миссионерами, приехавшими в Великобританию из Бостонской Церкви Христа. Бостонская Церковь Христа входит в движение «Перекресток» («Crossroads Movement»)2, вызвавшее многие споры. Движение также известно под названиями: Международная Церковь Хри­ста и Движение Умножающегося Пастырства. В Лондоне его называют Лондонская Церковь Христа (London Church of Christ — LCC), а в Бирмингеме — Церковь Христа Бирминге­ма (Birmingham Church of Christ). В ближайшее время плани­руется учредить Церкви Христа Манчестера и Эдинбурга. Один из евангелических деятелей недавно заметил, что конгрегацию Церквей, входящих в Церковь Христа Центрального Лондона, можно считать движением за обновление Церквей Христа, ко­торые впервые появились в Англии в XVII веке.3 Однако ста­рые Церкви Христа, основанные раньше Церкви Центрального Лондона, открыто отрицают с ней какую-либо связь.4

Многие из принципов Церкви Центрального Лондона сов­падают с положениями консервативных евангелических движе­ний. Тем не менее в 1986 году объединение Христианское Брат­ство Евангелических Союзов Университетов и Колледжей (Universities and Colleges Christian Fellowship of Evangelical Unions — UCCF) выступило с заявлением, в котором ут­верждалось, что Лондонская Церковь отлична от членов Брат­ства в том, что, по ее учению, человек не может быть христиа­нином, если он не прошел крещение погружением, будучи взрослым верующим человеком. В то же время считается, что

221

человек может быть лишен спасения.1 Данное заявление было оглашено в Лондоне на встречах Христианского союза. В нем также провозглашалось, что «деятельность CLCOC не имеет ничего общего с Христианских союзом и UCCF».2

В движении существует строгая иерархия. Акти­висты, лидеры движения, не носят одежды, отличающей лиц духовного звания. В Великобритании во главе Церкви стоит несколько Проповедников; это всегда мужчины, «как в Биб­лии». Затем следуют Миссионеры — проповедники — также мужчины и «Советники женщин», занимающиеся исклю­чительно женской половиной членов движения. Лидерами в движении становятся после долгих лет обучения (как правило, 2—8 лет), однако при этом не существует формального кур­са обучения. Отличительной чертой Центральной Церкви явля­ется практика всеобщего «ученичества». Каждый член движе­ния находится под наблюдением «обучающего», который «старше его в Господе». От обучающего требуется помогать ученикам становиться хорошими христианами. Для этого он регулярно обсуждает с ними события их повседневной жизни и дает советы.

Дисциплина — также очень важная особенность движения. Члены Церкви должны ежедневно уделять время молитве и изучению Библии. В течение недели необходимо посетить не­сколько церковных служб и встреч. На встречах и службах все зависит от морального подъема прихожан. Пение во время службы не сопровождается аккомпанементом музыкальных ин­струментов. Членам Церкви запрещено вступать в половые от­ношения до брака. Также запрещается развод, исключение де­лается лишь в тех случаях, когда супруг (супруга) уличены в прелюбодеянии. Иногда поощряется соблюдение поста в тече­ние нескольких дней. Обязательные пожертвования в пользу Церкви составляют 5-10 фунтов в неделю, однако часто к при­хожанам обращаются с просьбой о «жертвах любви» и целевых взносах. В настоящее время в Лондоне проживает около 1100 членов Церкви и около 160 — в Бирмингеме. Многие из них живут в общинных квартирах. Большинству членов движения нет еще тридцати лет. На сомневающихся оказывается давление

222

с целью отвратить их от ухода из Церкви. Тем не менее, со­гласно статистике, половина британцев, вступивших в ряды Церкви, впоследствии покинули ее.

Особое внимание уделяется обращению новых членов. Заявляется, что, в противоположность большинству еванге­лических групп, где лишь маленькая часть активистов зани­мается миссионерской деятельностью, каждый член Цен­тральной Лондонской Церкви Христа обязан проповедовать, ибо это неотъемлемая часть жизни христианина. В первые годы существования движения его члены часто появлялись в местах скопления людей, останавливали прохожих и убеждали их придти к ним на службу. Появился специальный термин — «tubing», означающий публичное проповедование пассажирам лондонского метро (от англ. the tube — «лондонская под­земка»). Такие акции все еще проводятся, но теперь приоритет­ным считается «миссионерство по дружбе», когда член Церкви приглашает друзей, сослуживцев на барбекю на открытом воз­духе, позаниматься спортом или «полежать на солнышке». На отдыхе друзья и сослуживцы имеют шанс поближе познако­миться с членами Церкви.

Напористая миссионерская деятельность Церкви стала многим внушать опасения, особенно в университетах и коллед­жах. Ряд студенческих союзов (среди них союзы Лондонской школы экономики и политических наук и Бирмингемского уни­верситета) наложили запрет на деятельность движения. Сту­денческие газеты призвали остерегаться Центральной Лондон­ской Церкви Христа.1 Существующее противоборство движение объясняет тем, что о нем распространяют лживую информацию;

повод к обвинениям видит в бескомпромиссном следовании Биб­лии, поддержании дисциплины и евангелической деятельности. Движение также обвиняют в том, что оно заставляет студентов слишком много времени проводить за изучением Библии и исполнением обязанностей миссионерства, что неблагоприятно сказывается на их успеваемости. В ответ заявляется, что, наоборот, в них воспитывается дисциплина, помогающая в учении.

223

NEO- PAGANISM (HEO-ЯЗЫЧЕСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, HEO-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

NEW AGE MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ < НОВЫЙ ВЕК»-) 1

См. также HUMAN POTENTIAL MOVEMENT and OCCULTISM, NEW-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ», ОККУЛЬТИЗМ, HEO-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

Чтобы радикально изменить жизнь в Соединенных Штатах, работает не имеющая лидера, но могучая тайная сеть. Чле­ны ее порвали с некоторыми фундаментальными элемента­ми западной мысли, они даже в чем-то отказались от исто­рической преемственности. Эта тайная сеть — заговор Во­долея. У заговорщиков нет политического учения. Нет у них и программного документа.2 ... Заговор Водолея — это не обычная революция. Заго­ворщики отличаются от революционеров прошлого. Заговор задуман с целью произвести переворот в сознании критиче­ского числа отдельных членов общества, достаточного для того чтобы все общество пережило обновление.3

224

Просите и будет дано вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.*

Название «Новый Век» стало своего рода «ярлыком», который неразборчиво навешивается и на тех, кто считает его похвалой, и на тех, кто расценивает его как оскорбление. В целом, это не движение как таковое, а скорее группы и отдельные люди, вы­ражающие целый ряд различных установок и положений. Все они, как сказал бы философ Людвиг Витгенштейн, обладают «фамильной схожестью», когда два члена семьи могут быть абсолютно не похожи друг на друга, но оба похожи на кого-то третьего. Некоторые исследователи включили бы в этот раздел Приложения и группы, описанные в разделах «Движение Че­ловеческий Потенциал», «Оккультизм, неоязычество, колдовст­во, шаманизм и сатанизм».

Здесь деление НРД на группы делается лишь для того, чтобы читатель мог изначально хоть как-то ориентироваться в этой аморфной и запутанной сфере.

Приверженцы «Нового Века» лелеют захватывающую меч­ту об открытии и покорении новых сфер, доселе никому не из­вестных. Многие из них одновременно входят в несколько дви­жений, некоторые остаются при этом в традиционных Церквях и движениях, а на участие в «Новом Веке» их толкает желание приобщиться к новым идеям, пережить неизведанные ощуще­ния. Тем не менее часть последователей «Нового Века» отказа­лась от традиционных религиозных и философских учений ввиду их несостоятельности.

Движение не объединено одной организацией. Например, в Соединенном Королевстве центром движения служат собрания, проводящиеся в церкви Святого Иакова на Пиккадили, где разместились организации Alternatives («Альтернативы») и Creation Spirituality («Духовность Творения»). Частью этой широкой сети также являются: Teilhard Centre2, Turning Points3, World Goodwill4 и Scientific and Medical Network.5

225

Издано несколько «справочников» по группам данного толка, свидетельствующих об их особенностях и одновременно общих чертах.1 В последние 25 лет стремительно растет число инфор­мационных центров, где собраны книги, кассеты, свечи, «маги­ческие кристаллы» и прочие любопытные предметы, исполь­зуемые в практике «Нового Века».2 Желающие могут прово­дить в таких центрах долгие часы, просматривая издания орга­низаций, принадлежащих «Новому Веку».3 Из рекламных

226

объявлении можно узнать о событиях, происходящих в этой сфере. В рамках данного направления проводятся и много­численные ярмарки (например, ежегодный Фестиваль «Дух, Разум и Тело»). Посетив такую ярмарку, неосведомленный че­ловек может получить представление о многообразии идей, су­ществующих в направлении «Новый Век».

Кроме того существует ряд нетрадиционных лечебных ме­тодик, которые не обязательно связаны с направлением «Новый Век». Достаточно взять любой номер журнала «Journal of Alternative and Complementary Medicine» («Журнал Альтерна­тивной и Нетрадиционной Медицины»), чтобы встретить мно­гочисленные рекламные объявления об акупунктурной терапии, алхимии, методике Александера, ароматерапии, электро-кристаллотерапии, траволечении, гомеопатии, радионике, реф-лексотерапии и других всевозможных методах лечения и оздо­ровляющих методах, некоторые из которых стары как мир, другие же, если верить рекламе, «родились в XXI веке».

Несмотря на то, что многие идеи и группы, представляю­щие движение «Новый Век», существуют уже несколько веков, а иные и тысячелетий, настоящий вид движение приобрело в 60-х годах. Нововековцев объединяет вера в то, что перед чело­вечеством восходит заря новой формы сознания, что в духовной сфере происходят коренные изменения, так как человечество находится на пороге эры Водолея.1 Поэтому в идеологии Ново­го Века приобрели популярность такие понятия, как «покорение», «духовное знание», «космическое сознание», «холистический подход». Признается важность эволюции, од­нако приветствуется скорее духовная, чем материальная или технологическая эволюции. Все большее значение приобретают вопросы экологии; распространение получают вегетарианство, проживание в коммунах под девизом «назад, к земле», исполь­зование органических удобрений в земледелии, трикотаж руч­ной работы, малые производства, экологически чистые техноло­гии как альтернатива технократическим. Распространяется

227

убеждение, что «красота — в малом».1 Высоко ценится женское начало, в политике приобретает вес движение «зеленых»2

В Великобритании одна из наиболее известных общин направления — Финдхорн Фаундейшн на севере Шотландии.3 В США особенной известностью пользуется община Фарм.4 Также действуют сотни других общин, разбросанных по Европе и Северной Америке.5 Некоторые из них расположены в отдаленных сельских районах, но существуют и городские об-дтины, в которые обычно вступают горожане среднего достат­ка.6 В общинах считается, что занятия танцами, поэзией, дра­матическим искусством и ремеслами развивают творческий по­тенциал и дают возможность человеку гармонично слиться с космической энергией.

Идеи «Нового Века» иногда связаны с христианскими воз­зрениями, но это христианство особого рода, вобравшее в себя элементы других религий и философских учений. Работы Ала­на Уаттса (1915—1973) повлияли на сближение Нового Века с Дзен Буддизмом.7 Иногда идеи движения вбирают в себя древ­ние шаманистские и языческие верования (см. соотв. статью) и разновидности шаманизма. В последнее время широко распро­странилась практика так называемого «ченэллинга» (от англ.

228

 «channeling» — установление канала) — общения с духами че­рез контактера, играющего роль «канала связи». Среди контак-теров большую известность получил Дж. 3. Найт. Через него за определенную плату клиент может выслушать духа по имени Рамтха, возраст которого 35 тысяч лет.1

Последователи направления Новый Век, как правило, не стремятся агрессивно насаждать свои идеи. Довольно редко они подконтрольны какому-либо авторитарному лидеру и в подав­ляющем большинстве группы направления Новый Век довольно безобидны. Споры и претензии в адрес направления чаще всего имеют богословскую подоплеку и исходят от части евангеличе­ских христиан, считающих опасным синкретизм идей движе­ния2, так как Христос при этом синкретизме перестает быть центром учения3 (действительно, Христос-Водолей иногда игра­ет весьма странную роль в мировоззренческих системах Нового Века).4 Некоторые консервативно настроенные христиане объя­вили труды таких деятелей, как Ширли Маклейн5, сатанински­ми.6 Для скептиков-рационалистов деятельность движения Но­вый Век угрожает упадком рациональной научной мысли. Они призывают понять, что все эти идеи — «белиберда, шелуха, идиотизм, бессмысленная дурь».7 Американская Ассоциация Семьи провела специальный симпозиум под названием «Бизнес и Новый Век» «с целью изучить обоснованность распростра­ненных обвинений в том, что в программах Нового Века ис­пользуются разрушительные тоталитарные методы убеждения и контроля».8 В этой связи нелишне упомянуть, что в движении Новый Век присутствуют и элементы, описанные в данном Приложении в статье «Движение „Человеческий Потенциал"».

229

NICHIREN SHOSHU BUDDHISM (SOKA GAKKAI) (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА ^НИТИРЭН ШОШУ»-, (СОКА ГАККАЙ)) \

Если Вы хотите избавиться от страданий жизни и смерти, испытываемых человечеством целую вечность, и обрести высшее просветление уже при жизни, вам нужно про­будиться для восприятия мистической истины, истины, которая всегда присутствовала в Вашей жизни. Эта исти­на - Myoho-renge-kyo. Поэтому пение Nam-myoho-renge-kyo даст Вам возможность дойти до мистической истины внутри Вас. Myoho-renge-kyo — царь среди сутр, он безупречен по духу и учению. Слова его - действительность жизни, а действительность жизни — мистический закон (myoho). Он называется Мистический Закон, потому что объясняет взаимопроникновение жизни и явлений. Вот почему эта сутра стоит мудрости всех Будд.2

Вы не должны искать учения Шакьямуни, Будд или ботхисатв Вселенной вне себя самих. Овладение буддий­скими учениями не облегчит Ваши смертные страдания, по­ка Вы не дойдете до природы собственной жизни. Если Вы ищете просветления вне себя, любая дисциплина или доб­рые дела бессмысленны.3

В XIII веке в японском Буддизме появилось новое направление. Основателем этого направления стал монах Нитирэн Дайшонин (1222-1282), который считал, что Лотос Сутра содержит квинтэссенцию учения Будды. Центральное место в учении Ни-тирэна Дайшонина занимает положение о том, что человек должен молитвенно возглашать фразу «Nam-myoho-renge-kyo», что означает: «Я посвящаю себя невыразимо глубокой и чудес­ной истине, закону жизни, разъясненному в Лотос-Сутре, во­площающей самые высокие учения Буддизма». В отличие от

230

иудаизма, христианства или ислама, буддизм атеистичен. Со­гласно буддизму Нитирэн Шошу, существует универсальный Закон, который действует внутри каждого из нас и с которым вступает в связь поющий Nam-myoho-renge-kyo. Даже если по­ющий не понимает значения этой фразы, пение все равно по­служит ему на пользу — улучшится здоровье, отношения с людьми, служебные дела и финансовое состояние.

В 1913 году стала известна секта Нитирэн Шошу, являю­щаяся одной из нескольких сект, следующих учению Нитирэна Дайшонина.1 Сока Гаккай — нецерковная организация, связан­ная с буддизмом Нитирэн Шошу. В Сока Гаккай входит Бри­танская организация Нитирэн Шошу (NSUK). Организация была основана в 1930 году Цунэсабуро Макигучи (1871-1944) и Джосей Тода (1900-1958). Тогда она носила название Сока Кьёйку Гаккай. В послевоенный период движение быстро набирало новых членов и к 1970 году, по сообщениям, в организацию входили более 16 миллионов последователей.2 В конце 80-х гг. в 115 странах насчитывалось 20 миллионов чле­нов Сокка Гаккай.3 В конце 1990 года произошел раскол между священством Нитирэн Шошу и организацией Сока Гаккай, в результате чего подавляющее большинство членов движения остались верны Сока Гаккай.

В 1975 году Дайсаку Икэда основал Международную Ор­ганизацию Сока Гаккай (Soka Gakkai International — SGI). По сей день он является ее президентом. В 1983 году Дайсаку Икэда был удостоен Медали и Премии Мира ООН. Среди мно­гочисленных инициатив движения было учреждение Уни­верситета Сока в Токио, издание ежемесячного информацион­ного бюллетеня Soka Gakkai News и ежедневной газеты Сейкио Шимбун. С движением имеет близкие связи одна из японских политических партий — Комейто (Партия Чистой Политики — Clean Government Party), появившаяся в 1964 году. Юриди­чески, правда, партия не представляет движение.

В США организация Нитирэн Шошу, называемая «Нитирэн Шошу в Америке», появилась в 1960 году. Изна­чально почти все члены ее были японки, жены американских военнослужащих, но уже в середине 70-х годов, по сообщениям

231

организации, в ней насчитывалось более 200 тысяч привержен­цев, причем более 90 процентов из них были с Запада.1 Еще в 1974 году секта Нитирэн Шошу проникла в Великобританию Появление ее в Соединенном Королевстве связано с возвраще­нием на родину Ричарда Костона (1920-1995), бизнесмена, ра­ботавшего в Японии и примкнувшего к движению. Под его ру­ководством организация выросла и сейчас насчитывает около 4 гысяч членов.

Практика Нитирэн Шошу включает гоньо — пение дваж­ды в день сутры Nam-myoho-renge-kyo. Сутра поется перед го-хонзоном — свитком, исписанным китайскими иероглифами и двумя санскритскими буквами. Свиток является объектом поклонения. Кроме того, «для поддержки» необходимо прочи­тать наизусть две главы из Лоту с-Сутры.;> При вступлении в движение на специальной церемонии новый член получает свой гохонзон. Он обещает не употреблять других заклинаний, кро­ме Nam-myoho-renge-kyo, и не иметь других объектов покло­нения. До последнего времени член организации мог, если это было ему по средствам, поехать в паломничество в главный храм Нитирэн Шошу, в котором хранится Дай-Гохонзон (подлинный гохонзон, написанный самим Нитирэном Дайшо-нином). Храм расположен в Тайсеки-Джи, у подножия Фуд­зиямы. Каждый день его посещало несколько тысяч человек.

В Великобритании члены движения в основном ведут обычную жизнь, за исключением небольшого количества людей. Большинство членов организации имеют средний достаток и постоянно трудоустроены. Для них не существует предписаний относительно образа жизни, одежды и т. д. В организации со­стоят люди разных возрастов, однако много молодежи. Сущест­вует два центра, где происходят собрания организации, а также ежемесячно по всей стране у себя в домах члены движения про­водят встречи-обсуждения. Люди одного возраста, пола и т. д. объединяются в так называемые «отряды» (например, Отряд Молодых Женщин), и для них проводятся отдельные меро­приятия. Также организуются групповые встречи по интересам (например: для докторов, адвокатов, медработников или учите­лей). Группы по интересам могут собираться 3-4 раза в год и

особенно части 3 и 4.

232

обсуждать свои профессиональные дела в свете буддистских идей. Для распространения своих взглядов NSUK организует публичные лекции. Общественная деятельность организации многообразна; так, в 1986 году в театре Одеон в Хаммерсмите было поставлено красочное музыкальное представление, на­званное «Элис», где пелись песни, содержащие, в частности, такие слова: «Небо — оно здесь и сейчас, оно — там где ты, оно не так далеко, как одинокая звезда».* Сбор от премьеры был пожертвован ООН, а сбор от второго представления пошел на осуществление экологического проекта.^ В журнале UK Express можно найти репортажи о мероприятиях движения, а также свидетельства его членов, рассказывающих о чудесных изменениях в их жизни, произошедших вследствие поклонения и пения.

В Японии движение подверглось усиленным нападкам.3 Критика в адрес движения раздавалась и в Соединенных Шта­тах, где действует ассоциация, вышедшая из недр американской организации Нитирэн Шошу (NSA). Во главе организации сто­ят бывшие члены NSA, порвавшие с ней. Они подвергают со­мнению авторитетность Президента Икеды, говорят о том, что в организацию вступают под давлением, объявляют ежедневное пение сутры «пристрастием» и обвиняют организацию в ущер­бе, наносимом членам Нитирэн Шошу. Говорится, что член ор­ганизации живет в постоянном страхе, ему запрещено не петь сутру, он боится покинуть организацию, он запутался в дейст­вительности.4 В Великобритании, напротив, движение не вы­звало таких ожесточенных споров, поскольку здесь оно носит менее агрессивный характер.

Может быть, это не точная цитата, но общин смысл был примерно такой. Проект организации Commonwealth Human Ecology Council.

233

OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT,

SHAMANISM AND SA TANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО,

КОЛДОВСТВО (ЧЕРНАЯ МАГИЯ), ШАМАНИЗМ и

САТАНИЗМ) \

См. также ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК» и ДВИЖЕНИЕ

«ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ»

Стремительно возрастает количество человек, всерьез и на­долго заинтересовавшихся вопросами мистики и магии... Оккультисты достигли в этом смысле больших результатов и возможностей, поскольку они этому специально обуче­ны... Оккультисты полагают, что усовершенствование жиз­ненных сил, талантов и способностей через оккультные методы может эффективно помочь развитию нашего об­щества.2

Слово «оккультный» означает «скрытый», «сокровенный», «спрятанный», «эзотерический» или «неподвластный обыден­ному сознанию». Среди множества «древних премудростей» и религиозных традиций, питающих современный оккультизм, могут быть названы: алхимия, египетская, китайская, гре­ческая, римская и кельтская мифологии, скандинавские леген­ды, друидизм, культ женских божеств, гностицизм^, розен-крейцерство4, теософия Блаватской5, Тайная Школа Алисы

234

Бейли1 и многие другие.2 Чтобы ознакомиться с аспектами ок­культной науки, язычества и черной магии, доступными широ­кой публике, достаточно, например, посетить несколько лекций и секций на ежегодном Фестивале Предсказаний в Лондоне, где можно пройтись вдоль многочисленных лотков, предлагающих волшебные палочки, ритуальные мечи, ручную резьбу с изо­бражением рун, карты Таро, И Шин, рунические письмена, целительный кварц, магические кристаллы, пирамидки, благо­вония, волшебные свечи, наборы заклинаний, и руководства по самостоятельным занятиям магией (содержащие предупрежде­ния о том, что ни авторы, ни издатели не несут ответственности за возможные последствия занятий по пособию).^

Марчелло Труззи выделяет три группы оккультных ин­тересов.4 К первой группе следует отнести оккультистов, зани­мающихся различного рода аномалиями, от НЛО5 до Лох-Несского чудовища и «кровавых дождей». Примеры таких аномалий может дать и Общество Исследования Необъясни­мого. Вторая группа, по Труззи, — это интересующиеся тайной связью между различными явлениями, причем сами по себе яв­ления могут быть вполне «нормальными». Примером может служить использование колоды карт Таро для пророчества о будущих событиях. Характеризуя эти оккультные интересы, Труззи замечает: несмотря на то, что к этой группе принад­лежит большинство магических практик, сами практикующие магию в основном придерживаются иного взгляда на свое дело. Например, Верховный Жрец Церкви Сатаны Антон Лавей заявляет:

235

Я не считаю магию сверхъестественной, она лишь сверхнормальна. Она действует по причинам, доселе не по­нятым наукой. Шаман или маг занимается заклинаниями. Ученому же нужны формулы.\

Третий уровень оккультизма, по Труззи, включает целые сис­темы верований, которые могут вбирать элементы двух предше­ствующих групп и пытаться дать им объяснение. Сам Труззи изучает колдовство и шаманизм — один из примеров таких сис­тем. Можно привести немало примеров из современного ок­культизма.

Некоторые неоязычники считают себя оккультистами, не­которые не связывают свои воззрения с оккультизмом.2 В от­дельных случаях «язычество» и «колдовство» считают сино­нимами, иногда же язычество видят как более религиозное про­явление колдовства. Как считает Марго Адлер, нео-языческие группировки многообразны по своему отношению к традиции, по охвату людей, иерархии и структуре, ритуалам и именам божеств, которым они поклоняются. Тем не менее они видят себя частью единого религиозно-философского движения, у них есть общие ценности, они поддерживают связи друг с другом при помощи целого ряда изданий и на совместных собраниях. Нео-языческие храмы немногочисленны, встречи чаще происхо­дят где-нибудь в лесу или по домам. Среди известных святынь нео-язычников — Гластонбери и Стоунхендж. Неоязычники стремятся вести обычную жизнь и ничем, за исключением веро­ваний, не выделяться из остальной части общества.3

Каковы же тогда эти верования? Прежде всего, язычество есть религия природы:

Большинство неоязьгаников чувствуют в природе жизнен­ную энергию и присутствие духов. Они обычно исповедуют политеизм (вера во многих богов) или анимизм (вера в то, что природные явления наделены душой), либо пантеизм («Бог есть все и все есть Бог»). Имея общую цель — жить

236

в гармонии с природой, они склонны видеть причину отчу­ждения человека в «поступательном развитии» человечества и отделении от природы. В ритуале они видят способ пре­одоления этого отчуждения.1

Именно через обряды, путем установления «правильных взаимоотношений» с космосом, неоязычники ищут возможности обрести силу. «Возрождающие колдовское искусство использу­ют слово „колдун" (witch — колдун, ведьма) для обозначения посвященного в религию Викка, также известную как Ремес­ло.»2 Колдун (колдунья) — это мужчина (женщина), имеющий (имеющая) навык подчинять себе и изменять действительность. По оценкам Тани Люрман, «лишь небольшое число оккульти-стов называют свои занятия магией и еще меньшее число их (в Великобритании примерно 2000 человек) практикуют в органи­зованных группах.»3 Если неоязычники проводят маломас­штабные кампании по привлечению новых членов в свои ряды, то колдуны обращают людей лишь в редких случаях — человек обычно сам изъявляет стремление принять участие в шабаше.

Среди многочисленных деятелей, повлиявших на совре­менную магию, были два британца Алистер Кроули (1875-1947) и Джеральд Гарднер (1884-1960).4 Кроули известен тем, что разработал сексуально-магические ритуалы. Он учил:

«Делай по своей воле» — вот весь Закон... Нет Закона, кроме «Делай по своей воле». Любовь — закон, любовь в воле.5

Кроме того, на магию повлияла традиция герметизма (в основном алхимия) и Каббала, где считается, что мир мож­но символически представить в виде чисел и букв. Среди других источников влияния — Гаитянская религия Буду, обя­занная своим происхождением племенным религиям Западной Африки.6

237

В последние годы стремительно возрос интерес к шама­низму, «технике экстаза».1

Шаман - целитель, провидец, художник, медиум и психо­терапевт — врачеватель души... Изменяя сознание, он мо­жет привнести в него ощущение цельности; цельность и есть настоящая святость...* Обычные люди живут в состоянии «прерывающегося сна» (термин Гурджиева), они основа­тельно загипнотизированы той, кажущейся, действительно­стью мира-во-вне. Шаман знает, что та действительность есть лишь отражение этой, внутренней действительности.2

Считается, что в состоянии транса шаман может посещать другие миры, отправляться в обычные путешествия и встре­чаться с богами и демонами. Современные антропологи прово­дят параллели между функциями шамана и психоаналитика, психотерапевта.3 В большой степени на возрастание интереса к шаманской практике североамериканских индейцев повлияли произведения Карлоса Кастанеды.4

Язычники и «Белые» маги не устают повторять, что их не следует путать с «Черными» магами и сатанистами.5 В 1989 году проводился опрос оккультистов, в результате которого выяснилось: лишь 4% респондентов являются глубокими

238

приверженцами сатанизма, а 46% и 42% преданы язычеству и колдовству соответственно (респондент мог выбрать одно­временно несколько ответов).1 Обычно считается, что колдовст­во отлично от сатанизма прежде всего тем, что никак не соотно­сится с христианством. Вот что говорится в одном докладе:

Колдуны отличаются от христиан тем, что не верят в грех и не принимают ни идеи искупления, если речь идет о внеш­ней силе (Боге или Христе), ни идеи искушения со стороны злых духов (Сатана).2

Гностическое богослужение описывают как «утверждение еди­ного комплекса стремлений и идеалов». В отличие от гностиче­ского богослужения, Черную мессу сатанистов описывают как пародию или осквернение христианской мессы.3 Тем не менее «христианская» разновидность сатанизма есть лишь одна из его разновидностей. Существуют и другие формы, например, Цер­ковь Сатаны. Такие разновидности обычно называют палладиз-мом или люциферизмом.4 Кроме того, у сатанистов есть общие с магическими религиями ритуалы и символика, но есть и свои отличительные, например, пятиконечная звезда, направленная одним лучом вниз, или рогатый козел.

В книге уже шел разговор о важном различии внутри са­танизма. На него нам указывает и Мелтон:

При изучении многообразия современного сатанизма в нем можно проследить две отчетливые тенденции. С одной сто­роны, существуют группировки так называемых «больных». Они состоят из людей, практикующих оккультизм, чтобы скрыть свои абнормальные занятия различного свойства:

сексуальные, садо-мазохистские, психопатические, тайные и незаконные... Для этих группировок характерны отсутст­вие идеологии, разрозненность и кратковременность суще­ствования. Обнаружение группировки нередко полагает ко­нец ее существованию.

239

С другой стороны, есть общественные группировки, члены которых всерьез принимают сатанизм... Для хри­стианина оба эти типа сатанизма достойны отвращения, од­нако по своему поведению они принципиально разли­чаются, и их не следует путать.1

Дальнейший разговор о сатанизме идет в основном тексте кни­ги. Там упоминаются споры, развернувшиеся вокруг различных групп, описанных в этом разделе. Можно лишь добавить, что некоторые евангелические христиане считают, что борьба в данной сфере должна идти на совершенно ином уровне, чем это обычно делается в отношении других НРД. Евангелический союз, например, заявляет, что:

Сегодня христианская Церковь стоит лицом к лицу с очевидным фактом: демоны и злые духи вовсе не басни из прошлого. По всей стране специально обученные свя­щенники имеют опыт освобождения людей от вселившихся в них злых духов, приносящих мучения... Как говодит Преподобный Джон Баннер: «Иногда при изгнании злых духов из человека, они обращаются к своей жертве... Все­лившийся демон может даже цитировать Библию... Стоит лишь начать копаться в оккультных делах, как тут же те­бя станет обихаживать Сатана, говоря при этом: „Я дам тебе невиданную власть". Но, позвав духа тьмы в свое сердце, ты становишься одержим злым духом, ты уже — обитель зла».2

Буклет, из которого взята эта цитата, также предупрежда­ет об опасности астрологии и «ужасных гороскопов» и говорит о том, как опасно детям ходить на традиционный праздник ка­нуна Дня Всех Святых.3

240

PAGANISM (ЯЗЫЧЕСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕО­ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

RAELIANS (ПОСЛЕДОВАТЕЛИ РАЁЛЯ) \

Тринадцатого декабря 1973 года французу Клоду Ворильону явился инопланетянин и предложил войти в его корабль. Когда тот вошел, инопланетянин, маленький человек, стал объяснять ему, что когда-то совсем давно на далекой планете существовало человечество, достиг­шее того же уровня развития науки и технологии, которого нам пред­стоит достигнуть в ближайшие годы...

Позволяя избавиться от заложенного в человеке иудео-христианского чувства вины и не ввергая его в пучину мис­тицизма восточных учений, чувственная медитация дает возможность узнать свое тело и, главное, научиться так владеть им, чтобы наслаждаться звуками, красками, вкусом, лаской и особенно сексуальностью, ощущаемой всеми чувствами, так, чтобы воспринять космический ор­газм, бесконечный, абсолютный, просветляющий сознание, связывающий того, кто его достиг, со Вселенной, часть ко­торой — в человеке, и часть которой — человек.2

Сообщается, что Элогим, «наши отцы из космоса», пере­именовали Клода Ворильона (род. в 1946 г.) в Раёля, что обо­значает «посланник приходящих с неба».3 В посланиях, пере­данных Раёлем, говорится, что мы рискуем истребить человече­ский род, что человеческий род был создан по образу Элогим, который давным-давно произвел на свет совершенную конст­рукцию — ДНК. Элогим поручил Раёлю организовать движе­ние для того, чтобы Раёль мог передавать сообщения на Землю и построить Посольство (желательно вблизи Иерусалима) для официальных встреч с политическими лидерами Земли.4

241

Последователи Раёля должны ежедневно практиковать Чувственную Медитацию. Существует программа обучения ме­дитации, которая «представляет собой курс пробуждения, рас­считанный на неделю обучения и содержащий в общем 12 уп­ражнений». В Европе и Северной Америке работают центры, где можно медитировать в одиночку или в группе. Распро­страняются и записи, причем некоторые

«предназначены для прослушивания совместно с партнером противоположного пола; таким образом, не состоящие в браке могут рассчитывать на встречу с человеком, с кото­рым они обязательно обретут духовную гармонию... и с кем они могут надеяться на обретение гармонии физической».1

До сих пор последователи Раёля не жили в общинах. Многие считают, что прежде всего надо сосредоточиться на профессио­нальной карьере, чтобы развиваться самим и вносить деньги в движение.2 Члены движения должны жертвовать 10% от своих доходов: 3% на нужды Британского движения последователей Раёля и 7% на международное движение.3 Приверженцы Раёля могут узнать друг друга по специальному медальону в форме шестиконечной звезды с вписанной в нее свастикой — символу бесконечности, эмблемой наших Создателей. «Но кроме того, он [медальон] служит катализатором психики при попытке телепатического общения с Элогим и помогает пробуждению сознания.»4

242

RAJA JOGA (РАДЖА ЙОГА)

см. BRAHMA KUMARIS (БРАХМА КУМАРИС)

(RAJNEESHISM) THE OS НО MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ ОШО РАДЖНИША) \

Это целое искусство медитации: как сосредоточиваться на действии, как отказываться от мышления и как обращать в бытийный разум энергию, обычно предназначающуюся для процесса мышления.2

Медитация приведет тебя к твоей природе... Она принесет понимание, любовь, раскованность, ответст­венность. Она благословит тебя и все твое существование. Медитация — единственный действенный метод. Она ключ, главный ключ.3

Международный Не-Университет Раджниша незави­сим... Мы не готовы идти на компромисс в нашем подходе к образованию ради официального признания...

Не-Университет представляет собой новую область в образовании, он не принимает соревновательности в обуче­нии, системы экзаменов и практики усвоения знаний запо­минанием. Не-Универсистет — структура не авторитарная, нетрадиционная и не принимающая признанных установок. В свете озарения Бхагвана Шри Раджниша, старая образо­вательная система неэффективна. Она не только неэффек­тивна, но еще и оказалась бедствием для человечества. Она служит прошлому против будущего.4

243

Религия внезапно соскочила с алтарей и воплотилась в танцы в Центре Тела.1

Где есть один мои саньясин, там есть я.2

Утверждается, что в 1953 году Бхагван Шри Раджниш (1931-1990) будучи в университете получил просветление. В 1960 году он читал лекции по философии в университете Джа-балпура. Затем оставил университет и стал разъезжать по Ин­дии, «читая лекции огромным толпам и откровенно выражая свои бескомпромиссные, радикальные взгляды на религию, секс и политику».3 В 1974 в Пуне была основана община, названная Ашрам Шри Раджниша. Сюда приезжали тысячи людей со все­го света. Количество постоянно проживающих в общине вырос­ло до 2 тысяч человек. Как и многие паломники, Бернард Ле­вин «был ошеломлен просветлением в Пуне».4 Иные же приез­жали из Пуны с рассказами о сексуальных извращениях, тор­говле наркотиками, самоубийствах, об ущербе, наносимом в результате предлагаемых в Пуне программ, посвященных фи­зическому и умственному здоровью людей.

Летом 1981 года Бхагван внезапно исчез из Пуны. Через несколько недель в штате Орегон открылся международный центр его последователей, расположенный в имении площадью 64 тысячи акров. Последователи Бхагвана сами построили гро­мадный комплекс помещений, известный как Раджнишпурам. Работа добровольцев называлась «проводить время в поклоне­нии». Уже в то время по всему миру было открыто около 300 Центров Медитации Раджниша. В Британии крупнейшими из них были Медина (большой загородный дом недалеко от Бери Сейнт-Эдмундс, Кальптару) и появившийся позже Центр Тела в северной части Лондона. Центры предлагали последователям Раджниша и всем желающим пройти платные вечерние, месяч­ные курсы или курсы выходного дня. Основной курс Терапии Раджниша, длящийся год, стоил 3500 фунтов стерлингов, включая питание, проживание и НДС. Выбор курсов был ши­рок: биоэнергетика, владение телом, работа тела, плотничество и столярные работы, дегипнотерапия, биоэнергитический

244

баланс, интуитивный массаж, нео-тантрическая йога, ребефинг и многие другие. После окончания курса обычно следовало приглашение посетить Раджнишпурам. Стоимость такого путе­шествия измеряется тысячами долларов. В начале 80-х годов в Великобритании насчитывалось около трех-четырех тысяч саньясинов; в те годы Раджниешизм был самым модным аль­тернативным религиозным/духовным движением в Англии и быстро распространялся. Последователям движения говорили, что для того, чтобы стать саньясином Раджниша (или новым саньясином), необходимо иметь горячее желание повергнуться перед Бхагваном, быть очень честным и открытым, наслаж­даться жизнью и любить себя самого. Внешними проявлениями преданности Бхагвану были: 1) ношение одежды оранжевого цвета (чаще такие одеяния выглядели скорее розовыми или алыми), благодаря чему члены движения получили прозвище «Оранжевые» («The Orange People»); 2) принятие нового име­ни; 3) ношение портрета Бхагвана на ожерельи, состоящем из 108 бусинок сандалового дерева, и называемом «мала».

До того как стать саньясином, большинство последователей Бхагвана проходят как минимум двухдневный курс, вводящий в технику «хаотического дыхания», разработанную самим Бхагваном.

При проведении Динамической Медитации Раджниша ме-дитирующий произвольно увеличивает фактор стресса до максимума, чтобы потом разрядиться и расслабиться. Вход в стрессовое состояние достигается быстрым хаотичным ды­ханием, при котором обнаруживаются и выходят на по­верхность подавленные эмоции и внутренняя напряжен­ность. Затем чувства, доселе скрытые, выплескиваются при очищении (катарсисе), выражающемся в криках, визге, плаче, смехе и прочих подобных проявлениях. Далее на­ступает третья стадия, когда медитирующий подпрыгивает, размахивает руками и выкрикивает: «Ух! У-у-ух! У-у-у-ух!» И лишь после этих трех активных стадий, каждая продолжительностью 10 минут, медитирующий расслабля­ется, успокаивается и затихает в неподвижном положении. 1

Саньясины могут также практиковать и Медитацию Кундалини Раджниша, которая включает в себя сильное потряхивание с целью «разогнать зажимы тела», танцы, «чтобы проявилась

245

вновь обретенная струящаяся жизненность», и после этого две стадии тишины и покоя.1

Особенно подчеркивается, что саньясином нужно стать просто ради развлечения. Практика саньясина — не тяготящая и серьезная религия. По словам одного из саньясинов, «если католик становится саньясином, ему не нужно принимать реше­ние отказаться от католичества, просто уже как-то все равно».2

Большинство саньясинов принадлежит к средней возрас­тной группе — от 25 до 45 лет. Обычно в движение вовлекают­ся представители среднего класса, работающие в сфере социальных услуг, образования или нетрадиционного лечения. Как правило, став членом движения, человек по-прежнему жи­вет дома, продолжает карьеру, однако наиболее преданные де­лу движения могут поселиться в коммуне, такой, например, как Медина (сейчас она уже продана). До 1985 года некоторые ак­тивные приверженцы движения уезжали в Раджнишпурам.

Однако, несмотря на декларированную свободу, Радж­нишпурам постепенно превращался в тоталитарную организа­цию с жесткой системой контроля (см. основной текст).3 В сен­тябре 1985 года Раджнишпурам неожиданно покинула личный секретарь Бхагвана Ма Ананд Шила, практически руково­дившая Раджнишпурамом в 1981-1984 годах, пока Бхагван хранил молчание, некоторое время после этого.4 Она была арестована и заключена в тюрьму за ряд преступлений.5 Вскоре после того при попытке выехать за пределы США был аресто­ван и сам Бхагван. Он был также заключен под стражу, а позднее выслан из страны за нарушения иммиграционного законодательства. Его отказались принять целый ряд стран, но через некоторое время Бхагван вновь приехал в Пуну. В Пуне движение возобновилось в слегка измененном виде. Раджнишу

246

удалось привлечь новых последователей, наряду с теми, кто оставался верен ему на протяжении всех пережитых трудно­стей. Теперь Учитель уже был не Бхагван, а назывался Ошо Раджниш. Было отменено требование носить «мала» и оранже­вые одеяния.

Для появления перед ним в Зале Будды Ошо предложил надевать белые одежды, которые носят лишь в Его присутствии, а также во время ин­дивидуальной медитации... Кроме того, Ошо пред­ложил надевать темно-бордовые одежды в лагерях медитации, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц.1

После некоторого периода неопределенности и после смерти самого Ошо вновь стали появляться центры, распространяющие философию Раджниша и предлагающие целый набор терапий и методов, ведущих к самопросветлению. Они открывались в странах Северной Америки, Европы, в Великобритании, Авст­ралии, Новой Зеландии и др. Ряд недовольных саньясинов, покинувших движение в период до и после событий 1985 года, но все еще преданных основным положениям философии Бхаг­вана, начали проповедовать его идеи под другими названиями и даже основали свои собственные движения, например, Между­народную Академию Медитации Пауля Лёвэ («Paul Lowe's International Academy of Meditation»). Внутри самого движения также существует несколько относительно независимых тече­ний. Одно из таких течений представлено Гума-университетом (Humauniversity), которым руководит голландец Вериш санья-син с большим стажем. Из этого течения вырос целый ряд «Городов Неудачников» («Misfit Cities»), в которых больше, нежели медитация, практикуется терапия.

247

RASTAFARIANISM (РАСТАФАРИ) 1

Из Устава Растафари:

1. Члены движения Растафари — неотъемлемая часть черного населения Ямайки (Каждый африканец — Раста!)...

12. Движение Растафари выступает за возвращение на ро­дину и наделение властью, а также за тесное сотрудни­чество и контакты между правительствами и народами Африки и свободным и независимым народом Ямайки...

17. Поскольку у нас нет других задач, кроме удовлетворе­ния законных требований всего черного населения острова, в движение может вступить любой черный, независимо от классовой, религиозной принадлежности и финансового состояния.2

Раста воплощает в себе всю совокупность жизненного опыта... Жизнь Расты отражена в истории и направлена в будущее. Раста духовно и материально воплощает реали­зацию пророческой «жизненности». Раста — результат по­исков культурного самовыражения и равенства рас.

Почитание Всемогущего Создателя происходит посто­янно в жизни Расты. Для ритуалов и поклонения не отво­дится специального времени... I n I , знают, что в глазах Джа все действия равны.

Хайле Селассие I, император Эфиопии — Мессия и лидер I n I. За ним следуют, куда бы он ни вел...

Растам нужна земля в Африке, для того чтобы постро­ить Общество Раста здесь, на земле... I n I хотят мира и любви между всеми людьми, но также I n I хотят справед­ливости и права во всем мире]3

Растафарианство выросло из движения «Назад, в Африку» в первой четверти нашего века благодаря деятельности Маркуса

248

Гарви (1887-1940), выходца с Ямайки. У движения нет определенного вероучения, в нем можно найти пестрое смеше­ние разнообразных идей. Их так много, что едва ли можно оп­ределить растафарианство как единую политическую партию или «религиозное» движение. Во взглядах идеологов движения большое место занимает Ветхий Завет. Многие растафары верят в то, что все люди равны и объединены одним духом или богом «Джа», который особенно благосклонен к чернокожим. Одно из основных мнений, разделяемое почти всеми растафарами (и не только ими), состоит в том, что, придя в Африку, белые люди подчинили себе черное население не только при помощи рабства, но и всей социальной системой (характеризуемой как «Вавилон»). После отмены рабства эта система продол­жает, хотя и более изощренно, отрицать права черного населе­ния и заставляет его представителей чувствовать превосходство белых в силе.

Большинство растафаров разделяло веру в божественное предназначение Раса Тафари (1892-1975). В 1930 году он стал Императором Эфиопии, под именем Хайле Селласие I. Существовало поверье, что Хайле Селласие является провоз­вестником предсказанного возвращения негров в Африку. Мно­гие до сих пор не верят в то, что он умер, а считают, что он просто «исчез», однако по-разному расценивают это событие и выдвигают противоречивые предсказания.1

Впервые растафары пришли в Великобританию в конце 50-х годов нашего века. Особенное распространение движение получило в 70-х и начале 80-х годов среди городской негритян­ской молодежи в Великобритании и, конечно, в Северной Аме­рике, некоторых странах Европы, Австралии и Новой Зеландии (где оно вызвало большой резонанс среди некоторых общин туземного населения и народа Маори). Рост движения был вы­зван разнообразными факторами, среди них: возрастающая безработица, тяжелое материальное положение негритянской молодежи, популярность музыкального стиля рэгги (особенно песен Боба Марли (1945-1981), которые несли идеи движения Растафари по всему миру).

Было также учреждено несколько организаций, связанных с движением Растафари. Из них можно назвать: Всемирную

 

  249

  как женщины, так и мужчины, стремятся улучшить поло-

4

Организацию за Улучшение Положения Черного Населения (Universal Black Improvement Organisation), Народную Демо­кратическую Партию, организацию Двенадцать Колен Израи-левых (The Twelve Tribes of Israel), Всемирную Эфиопскую Федерацию (Ethiopian World Federation). Общее количество членов движения очень трудно подсчитать, поскольку в движе­нии не существует никакой централизующей организации или лидера. По произведенным подсчетам, количество привержен­цев движения измеряется десятками тысяч.1

Узнать растов можно по их «дредлокам» — «устра-щающим пучкам», представляющим собой локон нестриженых волос,2 иногда покрытый вязаным беретом символических цве­тов: красного (символизирующего кровь ямайских мучеников), черного (цвета кожи африканцев), зеленого (символизирую­щего растительность, а также надежду победить угнетение) и золотого (цвета флага Ямайки).3 «Строгие» расты не едят мяса и не употребляют спиртного, остальные не придерживаются этих ограничений. Растафарианство — религия, прежде всего ориентированная на мужчин и вверяющая им власть. В женщи­не видится низшее существо. Несмотря на это, некоторые рас­ты, как женщи жение женщин.

В целом движение проповедует пацифизм, однако имели место случаи насилия со стороны некоторых недовольных рас­тов. Это, а также «устрашающие пучки», распространенное ку­рение наркотической травы «ганга» (род марихуаны) и подоз­рения в том, что расты частично повинны в волнениях 1981 года в Брикстоне, вызвали в основном отрицательное мнение о них со стороны прессы.5 Тем не менее некоторые высоко­поставленные лица из числа «белых» настойчиво защищают движение. Так, Лорд Скэрмэн неоднократно призывал анг­личан к пониманию и защите растов6, а Католическая Комиссия

250

за Расовую Справедливость рекомендовала «признать Растафа­рианство полноценной религией», относиться к растам с уваже­нием и по возможности оказывать им помощь со стороны Церк­вей и светских организаций.*

SAHAJA YOGA (САХАДЖА ЙОГА) 2

Сахаджа Йога отличается от прочен йоги тем, что осознание «Я» является ее началом, а не недостижимой мечтой отдаленного будущего. Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви делает это возможным, потому что по по­стижении рожденного «Я» она может передать свой Дар Божественного Откровения другим... Постижение «Я» — это ключ, который отпирает невидимую преграду, скры­вающую жизненную силу кундалини...3

...вы должны полностью посвятить себя мне, не Са­хаджа Йоге, а мне. Сахаджа Йога — лишь одно из моих выражений. Вы должны посвятить себя мне, отбросив все остальное. Полная Преданность... иначе дальнейшее вос­хождение немыслимо. Безусловная, бесспорная предан­ность.4

Сахаджа Йога — это Страшный Суд. Это есть в Биб­лии. Тебя судят лишь после того, как ты пришел к Сахаджа Йоге. Для этого, однако, ты должен полностью сдаться, придя к Сахаджа Йоге.5

251

... Вы должны знать, что я — Дух Святой. Я — Ади Шакти. Я — впервые пришедший на эту Землю в этом об­личье, чтобы выполнить эту грандиозную задачу. )

Христос-это я, сейчас сидящий перед вами.2

Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви Шривастава (род. в 1923 г.), известная своим последователям как Божест­венная Мать, родилась в Чиндаваре (Центральная Индия), в протестантской семье. Ее муж был Генеральным Секретарем Международной Морской Организации при ООН. После неко­торых событий, произошедших с ней в 1970 году^, она стала учить Сахаджа Йоге, центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для добровольного и легкого союза с Божественным. Матаджи помогает их про­будить.

Те, кто получает «осознание» без физического присутствия Матаджи, садятся перед ее изображением, подняв ладони рук. Считается, что при этом Кундалини (потенциальная духовная энергия, дремлющая в нас у основания позвоночника) про­буждается и проходит вверх по спинному мозгу, минуя шесть чакр. В этот момент может ощущаться легкий ветерок; затем у некоторых наступает состояние безмерного счастья и покоя. Другие же вместо прохладного ветерка чувствуют жар, силь­ную головную боль или даже падают в обморок. Третьи вообще ничего не ощущают. В таких случаях Матаджи или ее ученики стараются устранить то, что, как им кажется, мешает потоку энергии, иногда для этого применяется зажженная свеча.

«Осознавшие» души иногда получают возможность пере­живать определенные ощущения (например, боль в определен­ной части какого-либо пальца руки), сигнализирующие им о том, что что-то стряслось у другого человека.4 Считается, что Матаджи способна передавать своим ученикам силу исцеле­ния от некоторых болезней (например, рака) при помощи «лечения вибрированием».5 Также заявляется, что вибрирова­ние может воздействовать на органическое вещество и поэтому

252

при поливке растений «вибрированной водой» значительно по­вышается урожайность.1

Возраст большинства занимающихся Сахаджа Йогой — от 20 до 45 лет. Это, как правило, выходцы из среднего класса. В первое время обращение новых членов происходило в основ­ном через личные дружеские связи. Теперь новые члены обыч­но знакомятся с учением на одной из еженедельных встреч, где можно посмотреть видеозапись Матаджи и «почувствовать виб­рирование». Со временем можно начать посещение воскресных утренних собраний, называемых «пуджа», включающих молит­ву, пение, ритуальное омовение изображения Шри Матаджи и беззвучную медитацию.2 Обычно после «пуджа» происходит совместная трапеза участников. Наиболее приверженные члены движения посещают международные «пуджа» с самой Матаджи во главе. Можно попросить Матаджи выбрать будущего спут­ника жизни и затем участвовать в общей свадьбе, обычно яв­ляющейся кульминацией ежегодной паломнической поездки в Индию.3

Процент ухода из движения высок на всех уровнях. В на­стоящее время за пределами Индии проживает не более трех тысяч последователей Сахаджа Йоги. В самой Индии акти­вистов движения насчитывается от одной до двух тысяч. Неак­тивно участвующих в движении около ста тысяч. Среди англи­чан насчитывается от 200 до 400 учеников Матаджи, и лишь их меньшая часть проживает в ашраме (называемом еще «кооператив»). Поощряется внесение регулярных пожертвова­ний на путешествия Матаджи и на осуществление между­народных проектов, которыми в Великобритании занимается «Трест Жизнь Вечная» («The Life Eternal Trust»).4 Матаджи получает дорогие подарки и большие пожертвования от своих последователей5, которых нередко убеждают вносить деньги на такие предприятия, как, например, покупка «Шади Кэмпс

253

Парк Хаус» — большого загородного дома недалеко от Кем­бриджа.1 Матаджи, однако, настаивает на том, что этр не ее личный дом.2 В прошлом выходили периодические издания движения: Life Eternal («Жизнь Вечная») и Nirmala Yoga. В последнее время идут разговоры о возрождении Nirmala Yoga в несколько другой форме.

На первых порах (примерно в течение года) жизнь после­дователя Сахаджа Йоги может оставаться прежней — на него не оказывается заметного давления. Однако, чем более человек предан движению, тем больше ощущается его зависи­мость от движения и желаний Матаджи. Одновременно проис­ходит потеря прежнего круга общения, последователь Матаджи отдаляется от мужа (жены), а иногда и от своих детей. Извест­но, что Матаджи отвергла некоторых своих учеников. Тем не менее они продолжали верить в силу ее учения, им было труд­но бросить практиковать методики, которым она учит, и при­способиться к «нормальной жизни».

SA TANISM (СА ТАНИЗМ)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕО­ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

SCIENTOLOGY (САЙЕНТОЛОГИЯ)

См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ)

SHAMANISM (ШАМАНИЗМ) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕО­ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

254

SOKKA GAKKAI (СОКА ГАККАЙ) См. NICHIREN SHOSHU BUDDHISM (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА «НИТИРЭН ШОШУ»)

SRI CHINMOY (ШРИ ЧИНМОЙ) \

Цель медитации — осознание Бога, или сиддхи, что значит открытие себя в самом высоком смысле этого слова. Одно­временно человек осознает свою тождественность с Богом.

Медитация не бегство. Медитация — это принятие жизни во всей ее целостности для того, чтобы изменить ее для высшего выражения божественной Истины здесь на земле.2

Когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает. Когда я ме-дитирую, Бог говорит, а я слушаю.3

Шри Чинмой Кумар Гоуз родился в 1931 году в Бенгалии. В возрасте 12 лет он поступил в ашрам. В 1964 году он отпра­вился в Соединенные Штаты с целью «положить духовное богатство к ногам всякого ищущего».4 В настоящее время он ведет медитации на территории штаб-квартиры ООН в Нью-Йорке. Также Шри Чинмой является лидером более 100 цен­тров медитации по всему миру.

Последователи Шри Чинмоя проводят две пятнадцатими­нутные медитации в день — рано утром и вечером. Они помо­гают своему местному центру движения, но во всем остальном жизнь члена движения ничем не отличается от «нормальной». Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на ги­гиену и здоровье. Они должны воздерживаться от употребле­ния наркотиков, алкоголя, табака и мяса. Члены движения поддерживают себя в хорошей физической форме, занимаясь в многочисленных спортивных секциях, организуемых дви­жением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом. Отсюда и

255

популярный лозунг движения: «Беги и становись!» («Run and Become!». В 1989 году был организован «Пробег мира» от Глазго до Дувра, где его участники присоединились к «Европейскому Пробегу Мира» — части всемирной эстафеты мира протяженностью 31 тысяча миль. Тема борьбы за мир по­стоянно звучит и на других мероприятиях движения, например, по всему миру был организован ряд «Концертов Мира». Сам Шри Чинмой оказался неимоверно плодовитым художником и писателем: заявляется, что за один год он написал более ста тысяч произведений искусства. Также он опубликовал за все годы более 700 книг и написал свыше 30 тысяч стихотворений;

утверждается, что однажды за сутки им было написано 843 стихотворения.1

Шри Чинмой говорит, что если у человека есть в запасе многие сотни и тысячи лет, чтобы осознать Бога, то ему, конеч­но, не нужен духовный учитель.2 При этом ясно, что он вполне серьезно принимает на себя роль духовного учителя и ждет от своих учеников полной и серьезной приверженности своему учению.

SUBUD (СУБУД)3

Субуд не религия и не учение, но духовный опыт, пробуж­даемый властью Бога, ведущий к духовной реальности, свободной от страстей, сердца и сознания.4

Субуд (расшифровывается как Сусила Будхи Дхарма) означает следование Воле Бога при помощи Божественной Силы, действующей как внутри нас, так и вовне. Это

256

  НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

возможно только через отказ от себя и отдачу себя Воле Всемогущего Бога.'

Субуд был основан в 30-х годах нашего века в Индонезии Му-хаммадом Субу Сумохадивиджоджо (1901-1987), известным своим последователям как Бапак. Посетив Великобританию в 1957 году, он принес движение на Запад.

Центральное место в практике последователей Субуда за­нимает так называемый «латихан кедживаан» («духовное уп­ражнение»), при котором люди становятся близко друг к дру­гу. «Многие чувствуют трепетание, большинство испытывает желание двигаться, издавать звуки, петь.»2 «Упражнение» длится примерно полчаса, практикуется дважды в неделю, причем женщины и мужчины занимаются им в разных комна­тах. Желающие стать членами движения обычно ждут три ме­сяца, пока им позволят впервые участвовать в «духовном уп­ражнении». Выполнение первого «духовного упражнения» на­зывается «открытием».

Заявляется, что в рядах Субуда состоит около 10 тысяч человек более чем в 70 странах. В Великобритании из них проживает более тысячи человек. Движение также участвует в многочисленных (их несколько десятков) благотворительных проектах, выполняемых Сусила Дхарма Интернешнл, органи­зацией при ООН.3

SUMMIT LIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА) 4

Теперь, как никогда, людям нужны ответы на вопросы:

«Кто я?», «Зачем я родился?», «Куда я прейду во времени и пространстве?», и, наконец, «Что я делаю на этой Зем­ле?»... Опять Бог посылает своих сыновей и дочерей, вос-шедших хозяев, в ответ на призывы детей, странствующих

257

и ищущих в двадцатом веке. Он направил своих посланни­ков, чтобы обратиться к ним из столпа священного огня: «Я есть то, что Я есть», — и повести их в Обетованную Землю собственного сознания Бога.1

Марк и Элизабет Профет", обученные Эль Морья (Восшедшим Хозяином), — преданные слуги воли Бога, назначенные в эти последние дни провозглашать Слово Господа. После своего вознесения в 1973 году Марк Профет исполняет свою миссию свыше в качестве Восшедшего Хо­зяина под именем Ланелло, а Элизабет продолжает быть посланницей Бога здесь, «внизу».2

Марк Л. Профет (1918-1973) основал Высший дом света в 1958 году в Вашингтоне, столице США. Позже он женился на Элизабет Клэр Вульф (род. в 1940 г.). После смерти мужа она стала духовным лидером Высшего дома. В 1974 году под ее руководством движение стало частью Церкви Всеобщей и Тор­жествующей (Church Universal and Triumphant — CUT), сей­час она известна своим последователям как Гуру Ма.

Для вступления в ряды движения желающие могут посе­тить конференцию, длящуюся примерно 4 дня, на которой можно прослушать лекции и научиться «провозглашать духов­ные веления» («провозглашение веления» — особый вид пения, регулярно практикуемый членами движения, иногда длится ча­сами). Посетителя конференции после этого приглашают стать членом Братства Хранителей Огня, ордена, основанного Вос­шедшим Хозяином Сен-Жерменом в 1962 году. Затем они могут несколько четвертей (по 3 месяца каждая) проучиться в Выс­шем Университете, основанном в 1971 году. Обучение вместе с проживанием стоит примерно 2100 долларов. Полномочный член движения (называемый «причастник») должен быть чле­ном Братства, поддерживать основные положения Церкви Все­общей и Торжествующей, быть официально крещенным, воз­держиваться от наркотиков, алкоголя и табака и отчислять де­сятую часть своего дохода в пользу движения. Некоторые «причастники» живут в общинах, но их меньшинство. Движе­ние продало свое земельное владение «Камело» в Калифорнии и теперь имеет участок земли в 33 000 акров, ранчо «Ройял

258

  НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

Тетон Ранч», недалеко от Йеллоустонского Национального парка в штате Монтана. Для детей членов Братства существует частная школа «Монтессори Интернешнл».

Церковь Всеобщая и Торжествующая стремится к тому, чтобы количество ее членов не уменьшалось. По всему миру должно быть не менее нескольких тысяч Хранителей Огня. На Ежегодную Летнюю Конференцию в «Ройял Тетон Ранч» приезжает более двух тысяч Хранителей.1 В Великобритании их около 150. Издательство Саммит Юниверсити Пресс опуб­ликовало более пятидесяти книг и располагает большой биб­лиотекой кассет и видеозаписей. Издательство также занимает­ся распространением «Жемчужин Мудрости» (Pearls of Wisdom), где еженедельно печатаются послания Хозяев ко всем, кому это интересно.

Движение активно выступает в поддержку семьи и за на­дежную защиту Соединенных Штатов. Оно выступило против абортов, коммунизма и рок-музыки. Критики, в том числе и бывшие члены, обвиняют движение в эксплуатации последова­телей и вымогательстве, а также в том, что оно заставляет лю­дей разводиться. В 1986 году состоялся судебный процесс, на котором один из бывших членов движения засвидетельствовал, что в практике Высшего дома света имели место насильствен­ные методы идеологической обработки. В результате суд поста­новил выплатить истцу штраф в размере полутора миллионов долларов. Несмотря на поданную апелляцию, решение суда не изменилось.

TEMPLE 0V PSYCHICK YOUTH (TOPY) (ХРАМ ДУХОВНОЙ МОЛОДЕЖИ) 2

Методики Храма предназначены для того, чтобы сти­мулировать духовный рост, расширять пределы возможно­го, устанавливать контакт человека с его магическим «Я».

Восприятие жизни и сексуальности в Храме Духовной Молодежи не имеет границ и не зависит от пола, религии или членства в какой-либо группе, кроме Храма Духовной Молодежи.

259

В Храме ничто не священно, но ничто не упускается, не игнорируется и не высмеивается. Там ни в чем не сомнева­ются, хотя можно задавать вопросы.1

Храм Духовной Молодежи появился в 1981 году, во многом благодаря стараниям поп-музыканта по имени Дженезис П. Орридж, который примерно в это же время организовал группу «Psychic TV» («Духовное Телевидение»). Многие чле­ны движения — так называемые Сотрудники — впервые по­знакомились с его идеями через песни этой группы (которые имели такие названия, как, например, «Послание из Храма»). В феврале 1988 года движение заявило о создании 11 «точек» в разных странах. Девять из них были в Великобритании, две — в США и одна — в Голландии.2 Движение примерно дважды в год выпускает информационный бюллетень Temple Bulletin, имеющий несколько сотен подписчиков. Стоимость годовой подписки — 5 фунтов стерлингов.

Философское учение движения испытало на себе влияние различных традиций и мыслителей, среди которых — работы Алистера Кроули. Очевидно, центральной идеей движения яв­ляется положение о том, что человек должен сам держать ответ за все происходящее с ним. Подчеркивается, что не стоит пола­гаться на внешние источники информации (такие, как книги и телевидение), если хочешь достичь правильного понимания ве­щей. Необходимо исследовать себя, прислушаться к своим со­мнениям и осознать свое истинное «Я» с помощью различных методик (включающих и «сексуальную магию»). Практика Со­трудников Храма имеет целью достичь состояния «измененного сознания». Это делается при помощи музыки, танцев и цвето­музыки. К употреблению наркотиков Сотрудники относятся отрицательно.

260

TRANSCENDENTAL MEDITATION (ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ) \

Трансцендентальная Медитация — это техника глубокого отдыха и восстановления сил, развивающая внутренний энергетический потенциал, мыслительные способности, кото­рые служат залогом жизненных успехов. ТМ практикуется дважды в день, утром и вечером, в сидячем положении с за­крытыми глазами... ТМ занимаются люди любого возраста, пола, образования и вероисповедания. ТМ не требует от вас веры или всецелой преданности. Ежедневно более трех мил­лионов человек практикуют ТМ.2

Махариши Махеш Йоги окончил в 1940 году Аллахабад-ский Университет, где изучал физику. Затем в течение 13 лет он был учеником своего духовного наставника Гуру Дэва (1869-1953). Гуру Дэв, изучая индийские священные тексты, вновь открыл древнюю технику, известную сейчас как Транс­цендентальная Медитация. В 1958 году Махариши принес эту технику на Запад.

Обучение ТМ стоит 165 долларов. Оно включает вводную лекцию, часовой инструктаж и затем три занятия, каждое из которых занимает полтора часа. После изучения ТМ можно приступить к освоению усовершенствованной техники ТМ-Сидхи. Все обучение ТМ-Сидхи стоит 1200 фунтов стерлингов и включает занятия в течение двух выходных дней, две недели вечерних занятий и полный двухнедельный курс с отрывом от работы в одной из Академий движения. Там последователи ТМ могут обучиться широко рекламируемой технике «левитации», методике полетов. Левитирующие садятся в позу лотоса и начи­нают подпрыгивать. Иногда им удается вспрыгнуть на несколь­ко положенных друг на друга матрасов.

Движение издает множество литературы с описанием дос­тижений ТМ и Ведической Науки, науки «жить по законам

261

  ПРИЛОЖЕНИЕ IV

чистого знания». Также там излагаются грандиозные проекты по установлению всеобщего мира, искоренению нищеты во всем мире и достижению прекрасного здоровья.1 С ТМ связан ряд организаций и предприятий. Организация Maharishi Corporate Development International предлагает не только курсы для со­трудников фирм, но организует целые программы внутри ком­паний. В Соединенных Штатах работает Международный Университет Махариши, основанный в 1971 году и предла­гающий около тысячи курсов для студентов и аспирантов.

В Приложении II уже говорилось, что большинство прак­тикующих ТМ живут обычной жизнью. В прессе, однако, появ­лялись отрицательные отзывы о движении, где утверждалось, что у определенных членов движения вырабатывается зависи­мость от движения или от самой практики ТМ. В некоторых сообщениях в прессе выражались сомнения и недоверие по по­воду эффективности ТМ, несмотря на многочисленные по­хвальные суждения со стороны ученых2.

TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY (НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ )

См. HUMAN POTENTIAL MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ»)

262

UNIFICA TION CHURCH (ЦЕРКОВЬ ОБЪЕДИНЕНИЯ) \

Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства ... была основана ... для того, чтобы прекра­тить страдания Бога и человечества.

Преподобный Сен Мен Мун сказал, что в наше время у Бога болит голова по трем основным поводам. Прежде все­го, потому, что происходит атака на добродетель в нашем молодом поколении, в мире возрастает личный и нацио­нальный эгоизм. Вторая причина — упадок христианства, разъединение и взаимное непонимание религий мира. И, наконец, третья причина — распространение бого-отрицающих и материалистических идеологий...

Члены Церкви Объединения неустанно трудятся по всему миру, для того чтобы положить конец постоянной боли человечества и тем самым облегчить страдания Бога... Изначальная цель — объединить христианство и, тем са­мым, всех людей мира и стать им Небесным Родителем -была и остается основной целью Церкви Объединения.2

В 1954 году в Корее Преподобный Сен Мен Мун (род. в 1920 г.) основал Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства. Хотя первые миссионеры начали свою деятельность еще в конце 50-х годов, на Западе движение стало заметным лишь после приезда Муна в США в начале 70-х.

Основные богословские положения Объединения изложены в книге «Божественный Принцип» (Divine Principle).3 Там предлагается нетрадиционная трактовка Ветхого и Нового За­ветов, а также содержатся откровения самого Муна. Члены Церкви Объединения верят в то, что Мун есть Мессия, который может указать путь к установлению Царства Небесного на

263

земле. Для того, чтобы Бог мог сокрушить Сатану, необходимо полностью разгромить атеистический коммунизм.

В движение обычно вступают в возрасте от двадцати до тридцати лет. У его членов (мунитов или мунистов, по-англ the Moonies) может быть самое разное социальное происхождение, чаще это выходцы их средних слоев населения. Члены движе­ния, посвящающие все свое время Церкви, обычно имеют мно­голетний опыт деятельности по «свидетельствованию» и «фандрейзингу» (добыванию фондов для привлечения новых членов и сбору денег). В последние годы многие члены движе­ния трудоустраиваются на предприятиях, принадлежащих Церкви, или работают «во внешнем мире», особенно, если они создали семью по благословению Муна. Он сам назначает чело­веку будущего спутника жизни, затем проводится массовая це­ремония бракосочетания. Половая жизнь запрещена холостым членам движения, и даже некоторое время после официального бракосочетания не разрешаются интимные отношения между супругами.

Движение активно занимается бизнесом, ему принадлежат многочисленные предприятия, рыбокомбинаты, станкострои­тельные компании, сельскохозяйственные фирмы. Оно владеет издательствами, такими как Paragon Press, и газетой The Washington Times. В штате Нью-Йорк движение содержит Богословскую Семинарию, а также владеет большим количест­вом недвижимости, включая отель «Нью-Йоркер» на Манхэт-тене. Церковь Объединения выступает спонсором конференций журналистов, богословов, духовенства, ученых, политиков, во­еннослужащих и всех тех, кто, как кажется руководству дви­жения, может помочь в деле построения мира, где центром все­го будет Бог. В прессе довольно часто обсуждается вопрос, «прилично» ли посещать подобные мероприятия.1

На Западе деятельность Церкви Объединения вызвала едва ли не самые ожесточенные споры. В Великобритании Церковь проиграла судебный процесс, на котором обвиняла газету Daily Mail в клевете. Газета опубликовала на своих страницах статью о том, что движение разрушает семьи и применяет к своим чле­нам методы «промывки мозгов». Присяжные предложили лишить движение статуса благотворительной организации. По­сле тщательного расследования, проведенного Генеральным

264

  НРД: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

прокурором, через несколько лет их предложение было отверг­нуто. В США Церковь часто выступала в суде и как истец, и как ответчик. Как правило, мунисты подавали в суд, если их член был подвергнут депрограммированию. Сам Мун несколько раз побывал в тюрьме, последний раз — в США за сокрытие налогов.

Несмотря на частые утверждения о том, что движение об­ладает мощной способностью контролировать своих членов, процент ухода из Церкви Объединения довольно высок. В за­падных странах ей никогда не удавалось привлечь более 10 000 постоянных членов.

WITCHCRAFT (КОЛДОВСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ И САТАНИЗМ)

  Аннотированная библиография

Трудно подобрать удовлетворительную библиографию к предме­ту, вызывающему столько споров. Настоящий список ограничивается книгами и официальными сообщениями. Журнальные статьи и газет­ные сообщения были приведены о основном тексте, в сносках. Книги, главной целью написания которых было распространение воззрений или доктрин того или иного НРД, в библиографию не включались. Несколько книг носят выраженный анти-культовый характер. Хотя в некоторых книгах речь идет лишь об американском обществе, содер­жащиеся в них сведения ценны для понимания движений в контексте британской и других западных культур.

Книги, помеченные звездочкой '*', были отобраны по той при­чине, что они могут послужить своего рода введением в предмет, но это не значит, что автор согласен со взглядами, представленными в них или в других, включенных в библиографию книгах.

Annett, Stephen (1976) The Many Ways of Being: A Guide to Spiritual Croups and Growth Centres in Britain, London: Abacus. [Тираж распродан, но книгу еще можно найти в некоторых биб­лиотеках. Она содержит полезные описания примерно 150 отне­сенных к нескольким категориям групп, в большинстве случаев составленных самими группами].

Bainbridge, William Sims (1978) Satan's Power: Ethnogra­phy of a Deviant Psychotherapy Cult, Berkeley: University of Cali­fornia Press. [Анализ сатанистской группы Церковь Страшного

266

Суда (автор называет ее «Сила»), основанной двумя перебежчи­ками из сайентологии в Лондоне в 1963 году].

Barker, Eileen (ed.) (1982,) New Religious Movements: A Per­spective for Understanding Society, New York & Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник статей ученых из разных стран на тему «Общество и НРД»; 25-страничный словарь с информацией о НРД и более ранних сектах].

Barker, Eileen (ed.) (1983) Of Cods and Men: New Religious Movements in the West, Macon GA: Mercer University Press. [Сборник содержит 18 статей по НРД, религиозно-правовым во­просам в США и «анти-культовому движению»].

*Barker, Eileen (1984) The Making of d Moonie: Brainwashing or Choice? Oxford, Blackwell. [Исследование вопроса о «промывке мозгов»; описание методов вербовки новых членов Церковью Объединения; основы ее вероучения и история].

*Beckford, James (1985) Cult Controversies: The Societal Re­sponse to the New Religious Movements, London & New York: Ta-vistock. [Научный анализ НРД и «анти-культового движения», сосредоточенный преимущественно (но не исключительно) на Ве­ликобритании].

Bowen, David (1988) The Sathya Sai Baba Community in Bradford: Its Origin and Development, Religious Beliefs and Prac­tices, Department of Theology and Religious Studies, University of Leeds: Community Religions Project. [Монография, основанная на кандидатской диссертации, содержит результаты серьезного об­следования британских последователей популярного индийского гуру, творящего «чудеса»].

*Brockway, Allan R. and J. Paul Rajashekar (eds) (1987,) New Religious Movements and the Churches, Geneva:

World Council of Churches Publications. [Доклады и ответы бого­словов, ученых и анти-культистов на консультации в ВСЦ в 1986 году. Включает также некоторые материалы и рекомендации в связи с вызовом НРД пастырям и душепопечению].

267

Bromley, David G. (ed.) (1988,) Falling from the Faith:

Causes and consequences of Religious Apostasy, Beverly Hills and London: Sage. [Сборник эссе о людях, оставивших традиционные религии, и порвавших с НРД].

*Bromley, David G. and Anson D. Shupe (1981) Strange Cods: The Great American Cult Scare, Boston: Beacon. [Общее введение, популярно написанное учеными]

Bromley, David G. And James T. Richardson (eds) (1983) The Brainwashing/Deprogramming Controversy: Sociologi-cal. Psychological, Legal and Historical Perspectives, New York and Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник эссе, написанных учеными с разных точек зрения по поводу полемики вокруг «промывки мозгов» и депрограммирования].

Burrell, Maurice С. (1981) The Challenge of the Cults, Leicester: Inter-Varsity Press. [Англиканский священник сравнивает вероучения семи НРД с евангельским вероучением].

Cashmore, Ernest Flus (1983) Rastaman: The Rastafarian Movement in England, London: Unwin. [Пересмотренное и допол­ненное издание обстоятельного исследования, впервые проводив­шегося в конце 70-х гг.].

Choquette, Diane (1985) New Religious Movements in the United States and Canada: A Critical Assessment and Annotated Bibliography, Westport CT & London: Greenwood, [Полезная ин­формация о справочной литературе, социологических, антрополо­гических, психологических, психиатрических, богословских, рели­гиозных и правовых исследованиях НРД, а также о личных сви­детельствах и популярных обзорах НРД].

Clarke, Peter (ed.) (1987) The New Evangelists: Recruitment. Methods and Aims of New Religious Movements, London: Ethnog-raphica. [«Эссе о Друзьях Западного Ордена Буддистов, о дви­жениях: es<, Экзегезис, Саи Баба, Объединенная Церковь].

Conway, Flo and Jim Siegelman (1978,) Snapping: Amer-ica's Epidemic of Sudden Personality Change, Philadelphia & New

268

York: J. В. Lippincott. [Книга утверждает, что все без исключения могут быть подвержены внезапному резкому изменению личности во всем многообразии ее форм].

Davis, Deborah (1984) The Children of Cod. Basingstoke:

Marshalls. [Отталкивающее описание американского ответвления этого движения Иисуса, сделанное дочерью его лидера Давида «Моисея» Берга].

Donovan, Peter (ed.) (1985) Beliefs and Practices in New Zea­land: A Directory, 2nd edition, Palmerston North NZ: Religious Studies Department of Massey University (1st edition 1980). [Краткие сведения более чем о 100 религиях (включая мно­гие НРД), касающиеся вероучений, нравственных правил, ритуа­лов, организаций и т. п., представленные самими верующими. В книге 283 страницы, она полезна далеко за пределами Новой Зеландии].

Downton, James V. (1979) Sacred foumles: The Conversion of Young Americans to Divine Light Mission, New York: Columbia University Press. [Анализ «Миссии божественного света», сделан­ный на основании 20 интервью с дополнительными последующими опросами].

Dyson, Anthony and Eileen Barker (eds) (1988) Sects and New Religious Movements, Manchester: The Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. [Сборник из 36 статей по современным и «старым» НРД].

Enroth, Ronald (1977) Youth Brainwashing, and the Extremist Cults, Grand Rapids: Zondervan. [Социолог-христианин приводит 7 историй, в которых рассматривает культы как сатанинские из­вращения. Автор оправдывает квалифицированное депрограммиро-вание на основании утверждения о имеющей место в НРД про­мывке мозгов].

Fitzgerald, Frances (1986) Cities on a Hill, New York & London: Simon & Schuster. [Глава, посвященная Раджнишпураму, содержит подробный рассказ журналиста о событиях в Орегоне,

269

приведших к поспешному отъезду Бхагвана из США и тюремно­му заключению Шилы].

*Galanter, Marc (1989) Cults: Faith, Healing and Coercion, Oxford University Press. [Полезный анализ НРД, проведенный американским психиатром].

Clock, Charles Y. and Robert N. Bellah (eds) (1976) The New Religious Consciousness, Berkeley, Los Angeles & Lon­don: University of California Press. [Результаты исследователь­ского проекта сбора информации о «новом религиозном сознании» в районе Сан-Франциско в начале 70-х годов. Включают обзор общего характера, этнографические исследования и теоретические главы].

Hall, John H. (1987) Gone from the Promised Land: Jonestown in American Cultural History, New Brunswick, NJ: Transaction. [Монография содержит описание и анализ истории, идеологии, организации и последней трагедии «Народного храма»].

Hassan, Steven (1990) Combatting Cult Mind Control, Welling-borough: Aquarian Press. [Бывший мунит описывает свою работу в качестве консультанта «по выходу» из общины].

Hill, Daniel G. (1980) Study of Mind Development Groups, Sects and Cults in Ontario, Toronto, Ontario. [Исследование, про­водившееся для правительства Онтарио; в заключении говорится, что «никаких опросов общественного мнения относительно сект, культов, групп по развитию психического потенциала, новых ре­лигий или депрограммистов проводиться не будет», (р. 596)].

Hounam, Peter and Andrew Hogg (1984) Secret Cult, Tring: Albatross. [Любознательные журналисты из вечерней лон­донской газеты Стандарт выступают с разоблачением Школы Экономических Наук].

Kakar, Sudhir (1984) Shamans, Mystics and Doctors: A Psy­chological Inquiry into India and Its Healing Traditions, London:

Unwin. [Девять различных подходов к целительству, включая Са-хаджа-Иогу, описанные и проанализированные таким образом,

270

чтобы их «восточность» стала доступной пониманию западного человека].

*Levine, Saul (1984) Radical Departures: Desperate Detours to Growing Up, San Diego: Harcourt Brace Jovanovich. [Ряд случаев, описанных врачами, специализировавшимися на семьях, члены ко­торых состояли в НРД].

Lewis, James R. (n.d.) Apostates and the Legitimation of Re­pression: Some Historical and Empirical Perspectives on the Cull' Controversy, Santa Barbara: The Institute for the Study of American Religion. [Анализ порочной «круговой» практики, при которой борцы с сектами возбуждают негативное отношение к движениям у бывших участников, а потом используют их показания для под­тверждения пагубности движения].

Lifton, Robert J. (1961) Thought Reform: A Psychiatric Study of «Brainwashing» in China, London: Gollancz. (Обследование за­падных и восточных интеллектуалов, испытавших на себе «реформу мышления» в Китае. На главу 22 часто ссылаются те, кто считает, что НРД прибегают к методам «промывки мозгов»].

Martin, Bernice (1981) A Sociology of Contemporary Cultural Change, Oxford: Blackwell. [Тщательное описание молодежной культуры Великобритании, в недрах которой возникли НРД.]

Martin, Walter (1985) The Kingdom of the Cults (Revised edi­tion), Minneapolis: Bethany House. [Культы рассматриваются ав­тором-американцем, известным как «человек-ответ по Библии», в библейской перспективе. Говорит он И о традиционных исповеда­ниях, и некоторых более поздних сектах].

McGujre, Meredith В. and Debra Kantor (1989) Rit­ual Healing in Suburban America, New Brunswick: Rutgers Univer­sity Press. [Обстоятельное изучение групп, занимающихся цели-тельством, и анализ того, как этим группам удается добиться об­ретения индивидом (американцем из среднего класса) смысла и целостного ответа на жизненно важные вопросы].

271

*Melton, J. Gordon (1986) Encyclopedic Handbook of Cults in America, New York & London: Garland. [Полезная книга-справочник; на каждое НРД приходится около 5 страниц, вклю­чая библиографию].

*Melton, J. Gordon and Robert Moore (1982) The Cult Experience: Responding to the New Religious Pluralism, New York: Pilgrim Press. [Обзор движений; один раздел посвящен то­му, как реагировать на то, что ребенок стал членом НРД].

Melton, J. Gordon (1989) The Encyclopedia of American Re­ligions, 3rd edition, Detroit: Gale. [Самое исчерпывающее собрание доступной информации относительно религиозных групп в Север­ной Америке, включая более 750-ти нетрадиционных групп.]

Milne, Hugh (1986) Bhagwan: The God that Failed, London:

Caliban. [Бывший телохранитель Бхагвана Раджниша делает по­трясающие сообщения о событиях в Пуне и Орегоне.]

Mosatche, Harriet (1983) Searching: Practices and Beliefs of the Religious Cults and Human Potential Groups, New York: Straven Educational Press. [Сообщения, дающие представление о девяти НРД, включая Церковь Объединения, движение Хари Кришна, Сайентологию и est].

Naipaul, Shiva (1980) Black and White, London: Hamish Ham­ilton. [Волнующий рассказ писателя-лауреата о Народном Храме.]

Patrick, Ted (with Tom Dulack) (1976) Let Our Chil­dren Go! New York: Dutton. [«Отец депрограммирования» пишет о неприятных методах, к которым он прибегал, чтобы «спасти людей от сект»].

Rhinehart, Luke (1976) The Book of est, New York: Holt, Rinehart and Winston. [Приводятся такие детали семинара по est, которые позволяют понять жанр некоторых «религий субъекта»]

Richardson, James Т. (ed.) (1988) Money and Power in the New Religions, Lewiston, Queenston & Lampeter: Edwin Mellen Press. [Сборник статей о том, как некоторые НРД собирают и используют деньги.]

272

Richardson, James Т., Joel Best and David Bromley (eds) (1991) The Satanism Scare, New York: Aldine de Gruyter. [Сборник статей преимущественно американских исследо­вателей, занимавшихся сатанизмом и не обнаруживших доказа­тельств роста движения].

Robbins, Thomas and Dick Anthony (eds) (1990) In Gods We Trust: New Patterns of Religious Pluralism in America, 2nd edition. New Brunswick & London: Transaction. [Сборник ста­тей широкого диапазона, написанных американскими учеными, включающий раздел по основным традициям].

*Robbins, Thomas (1988) Cults, Converts and Charisma: The Sociology of New Religious Movements, Special edition of Current Sociology, vol. 36, no. 1, London and Beverly Hills: Sage. [Детальный и тонкий анализ, комментарии и обзор литературы, выполненные американским ученым, более 20 лет специализиро­вавшимся в области социологии НРД].

Rochford, E. Burke (1985) Hare Krishna in America, New Brunswick: Rutgers. [Информативный анализ одного из НРД, явившийся результатом научного исследования в рамках доктор­ской диссертации].

Rosen, Richard D. (1975) Psychobabble: Fast Talk and Quick Cure in the Era of Feeling, London: Wildwood House. [Язвительный анализ концепций, к которым прибегают при ис­пользовании методов терапии New Age, и их потенциальных па­губных последствий].

*Ross, Joan Carol and Michael D. Langone (1988) Cults: What Parents Should Know, A practical guide to help parents with children in destructive groups, Weston MA: The American Family Foundation, [Некоторые сообщения спорны, однако эта книга содержит немало здравых советов родителям, как помочь ребенку сделать переоценку своего участия в НРД].

Roszak, Theodore (1976) Unfinished Animal: The Aquarian Frontier and the Evolution of Consciousness, London: Faber. [Одно

273

из ранних сообщений с явным калифорнийским привкусом о дви­жениях, ищущих нового сознания].

Saliba, John A. (1987) Psychiatry and the Cults: An Annotated Bibliography. New York: Garland. [Аннотированная библиография]

Saliba, John A. (1990) Social Science and the Cults: An Anno­tated Bibliography, New York and London: Garland. [Бесценный источник, насчитывающий 2219 названий].

Savage, Peter (Chairman) (1980) Christian Witness to New Religious Movements, Thailand Report № 11, Wheaton IL:

Lausanne Committee for World Evangelization. [Евангелическая христианская «Мини-консультация о мистиках и членах культов» пыта