ОГЛАВЛЕНИЕ

1.    Введение                                                                         3

2.   Список творений                                                        7

3.    Список св. отцов                                                      11

4.    Биографии отцов                                                     13

5.   Агиология                                                                19

6.    Ад                                                                                 30

7.   Ангелы                                                                      37

8.   Антихрист                                                                 50

9.   Антропология                                                           55

10.  Апологетика                                                                         97

11.  Атеизм                                                                     100

12.  Бдение                                                                     101

13. Бедствия                                                                   104

14. Бедность                                                                  112

15. Безмолвие                                                                118

16. Беседы                                                                      127

17. Беснование                                                              129

18. Беспечность                                                                        134

19. Бесстрастие                                                                         137

20. Бесстрашие                                                                         149

21. Беспристрастие                                                         150

22. Бесстыдство                                                                        151

23. Бесчестие                                                                 151

24. Бесчувствие                                                                        153

25. Блага земные                                                                      155

26. Блага истинные                                                      164

27. Благодарение                                                          174

28. Благоговение                                                                      185

29. Благодать                                                                 186

30. Благоденствие                                                        214

31. Благоразумие                                                         217

32. Благость Божия                                                      219

33. Благотворительность                                                            221

34. Благочестие                                                                        224

35. Блаженство                                                                         228

36. Ближний                                                                   229

37. Блуд                                                                                      238

38. Богатство                                                                 256

39. Богоединение                                                         277

40. Богоискание                                                                        283

41. Боговедение                                                                        286

42. Боговидение                                                                        287

43. Боговоплощение                                                    290

44. Богомыслие                                                                         309

45. Богопочитание                                                           312

ВВЕДЕНИЕ

...Как пчелы <святые> приготовляют свои соты из многих и различных веществ, но придают им один вкус... будем пользоваться и медом отцов, собранным в различное время, но содержащим одну и ту же благодать и одно духовное учение.

Св. Иоанн Злат. Т.6, 844.

+ + +

Господь наш в Священных книгах раскрыл жизнь (святых), чтобы не только, слушая в них, мы похваляли, но чтобы и поревновали подражать их жизни.

Св. Иоанн Злат. Т.6, 348.

+ + +

...Если мы действительно хотим самым делом достигнуть истинного совершенства добродетелей, то должны ввериться тем учителям и руководителям, которые не суесловным рассуждением бредят о нем, но делом и опытом понимая, могут и нас научить, направить к нему и верно указать и путь к достижению его, и которые свидетельствовали, что они достигли его больше верою, нежели заслугами трудов. Приобретенная ими чистота сердца доставляла им ту особенно пользу, что сознавали, что они более и более удручаются грехами. Потому сокрушение о грехах столько каждый день умножалось в них, сколько чистота сердца усовершалась; и они непрестанно от искреннего сердца воздыхали, потому что сознавали, что они никак не могут избежать нечистоты и срама грехов, которые запятнали их через многоразличные помыслы. И потому объявляли, что они надеются получить награды в будущей жизни не по заслугам трудов, а по милосердию Господа, не присвояя себе никакого преимущества по сравнению с другими из-за такой осмотрительности сердца; потому что эту самую (осмотрительность) они приписывали не своей тщательности, а благодати Божией; не обольщают себя высоким мнением о себе при виде нерадения низших и холодных (людей), а больше рассматривают тех, о которых знали, что они действительно не имели греха, и в Царстве Небесном уже наслаждаются вечным блаженством, — приобретали постоянное смирение и таким образом этим рассматриванием вместе избегали падения от возношения, и всегда  находили то, к чему стремились, или о чем сетовали, понимали, что при препятствии от тяжести плоти они сами собой не могут достигнуть желаемой чистоты сердца.

Прп. Иоанн Кассиан, 151.

+ + +

...Мы хотим предостеречь читателя этих собеседований, так и прежних писаний, чтобы, если по качеству своего состояния и намерения или по общему житию, может быть, что-нибудь в них почтет невозможным и суровым, судил бы о них не по мерке своей способности, а по достоинству и совершенству говорящих, прежде понял их ревность и намерение, по которому они, истинно умерши для этой мирской жизни, не связывались никаким пристрастием к плотским родителям, никакими узами мирских дел. Потом должны обратить внимание и на качество тех мест, в которых они пребывали, потому что <многие из них>, находясь в обширнейшей пустыне, отделившись от сообщения со всеми смертными и через это получив просвещение чувств, они созерцают и высказывают то, что неопытным и неученым покажется, может быть, невозможным. Впрочем, если кто захочет произнести истинное мнение об этом, может ли быть исполнено, пусть пожелает испытать на деле, поспешит прежде предпринять их намерение с подобным усердием и образом жизни и тогда наконец поймет, что то, что казалось выше способности человека, не только возможно, но и весьма приятно.

Прп. Иоанн Кассиан, 166.

+ + +

...Бывает, что сегодня тот же (святой) о том же деле говорит одно, а завтра другое, и это не есть разногласие, если только слушатель имеет ведение или опытность. И опять один говорит одно, а другой другое о том же самом изречении Писания Божественного, ибо часто и то и другое внушила Божественная Благодать сообразно с временем и состоянием людей.

Св. Петр Дамаск. Ч.2, 107.

+ + +

Святые, если говорят о естественной вещи, то по рассмотрению, т.е. по ведению естественному, от видения существующих творений, происходящего вследствие чистоты ума, говорят с полнейшей точностью о намерении Божием и испытывают писания (Ин. 5).

...Когда же превыше естества представляется чувственная или умственная вещь, или написанное изречение, то святые познают его по прозрению или по откровению, если дается им ведение о сем от Святаго Духа. Если же и не дается, но для пользы остается им это неоткрытым, то они не стыдятся сказать истину и сознаться в человеческой немощи, говоря: не знаю, Бог ведает; по слову Апостола (2 Кор. 12,3).

Св. Петр Дамаск. Ч.2, 108.

+ + +

(Одни) отцы с намерением писали просто, соображаясь со временем и людьми, к которым писали... (с. 109). (Другие писали высоко), ибо ежели бы все писали просто, то никто из высоких (ученых) не получил бы пользы, и считал бы написанное за ничто по простоте слова; но также и из простых никто не получил бы пользы, если бы все писали высоко, потому что не понимал бы силы сказанного.

Св. Петр Дамаск. Ч.2, 111.

+ + +

Великую силу имеют слова святых! И поистине что ни говорили они, говорили от опыта и истины... от того слова и силы, что изречены деятелями, как и всем делать заповедует некто из мудрых: «Слова твои да подтверждает жизнь твоя».

Авва Зосима. Д-люб. Т.5, 255.

+ + +

Если на случайную дорогу, не изведанную делом, едва ли кто решится вступить без верного проводника, если в море никто не пустится без искусного кормчего, если за какую-нибудь науку или искусство никто не возьмется без знающего дела учителя, — то кто дерзнет приступить к изучению делом искусства искусств и науки наук, вступить на таинственную стезю, ведущую к Богу, и пуститься в беспредельное море... Поистине таковый, кто бы он ни был, прельщает себя, и прежде вступления на путь уже заблудился, как не­законно подвизающийся: как напротив, и шага не сделав, достиг конца тот, кто подчиняет себя отеческим уставам. Ибо от­куда иначе имеем мы узнать, как ополчиться против плоти или как вооружиться против страстей и бесов? Как без (отцов) научимся отличать доброе от недоброго, когда к добродетелям прицепляются худые страсти и всегда стоят некако при дверях их? Как без них умудримся обуздывать чувства телес­ные и, как струны на гуслях, согласно настраивать силы душевные? Особенно же как без них можно будет нам различать гласы, откровения, внушения, видения божественные, и козни, прелести и призраки бесовские? Одним словом, как сподобимся достигнуть единения с Богом и научимся бого­действенным священ­нодействиям и таинствам без посвящения в них тай­новодителем истинным и просвещенным.

Иноки Каллист и Игнатий. Д-люб. Т.5, 349.

+ + +

      Внимай же всякий чтению, потому что словеса святых суть словеса Божии, а не человеческие; влагай их в сердце и блюди добре, потому что словеса Божии суть словеса жизни, и тот, кто имеет их в себе и хранит, имеет живот вечный.

Св. Симеон Н.Б. Сл. 76, 283.

+ + +

      Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Св. Отцы достигли цели: спасения. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 112.

+ + +

      Писания св. Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа... Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святаго Духа.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 112—113.

+ + +

...Беседа и знакомство со святыми сообщает святость.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 112.

+ + +

     

Писания Отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец — святое Евангелие.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 113.

+ + +

      ...Сначала более занимайся чтением святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 113.

+ + +

      Чтение писаний отеческих — родитель и царь всех добродетелей.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 113.

+ + +

      Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, сделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 113.

+ + +

      ...Книги св. Отцов подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

      Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 113.

+ + +

Книги св. Отцов... подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 113.

+ + +

      Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов.

Еп. Игнатий Брянч. Т.1, 114.

+ + +

      В чтении Отеческих писаний нужно наблюсти постепенность, и никак не читать их поспешно.

Еп. Игнатий Брянч. Т.5, 51.

+ + +

СПИСОК ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦЕВ,

выписки из которых вошли в настоящую рукопись

1.   Писания мужей Апостольских. В рус. пер. прот. Петра Преображенского. Изд. 2, СПб., 1895, стр. 327.

2.   Творения иже во святых Отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. Изд. 2.

      Ч. 1, Т.С.Л. 1902 г., стр. 471.

3.   Ч. 2, Т.С.Л. 1902 г., стр. 494.

4.   Ч. 3, Т.С.Л. 1903 г., стр. 524.

5.   Ч. 4, Т.С.Л. 1903 г., стр. 479.

6.   Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. 2. М., 1882.

7.   Творения Священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Изд. 2, Киев, 1891.

                  Ч. 1 — Письма.

                  Ч. 2 — Трактаты.

8.   Творения иже во святых Отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Капиадокийской. Изд. 4.

                  Ч. 1, Т.С.Л. 1900 г., стр. 345.

9.               Ч. 2, Т.С.Л. 1900 г., стр. 372.

10.                        Ч. 3, Т.С.Л. 1900 г., стр. 418.

11.                        Ч. 4, Т.С.Л. 1901 г., стр. беседы.

12.                        Ч. 5, Т.С.Л. 1901 г., стр. 392.

13.                        Ч. 6, Т.С.Л. 1901 г., стр. 312.

14.                        Ч. 7, Т.С.Л. 1902 г., стр. 296.

15.            Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского.

                  Ч. 1, М., 1843 г., стр. 317.

16.                        Ч. 2, М., 1844 г., стр. 312.

17.                        Ч. 3, М., 1844 г., стр. 322.

18.                 Ч. 4, М., 1844 г., стр. 369.

19.                 Ч. 5, М., 1847 г., стр. 102.

20.                 Ч. 6, М., 1848 г., стр. 334.

21.            Творения святаго Григория, епископа Нисского.

                  Ч. 1, М., 1861 г., стр. 469.

22.                        Ч. 2, М., 1861 г., стр. 473.

23.                        Ч. 3, М., 1862 г., стр. 408.

24.                        Ч. 4, М., 1862 г., стр. 398.

25.                        Ч. 5, М., 1863 г., стр. 500.

26.                        Ч. 6, М., 1864 г., стр. 510.

27.                        Ч. 7, М., 1865 г., стр. 536.

28.                        Ч. 8, М., 1871 г., стр. 540.

29.            Творение иже во святых Отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Полное собрание.

                  Том 1. СПб., 1898 г., стр. 899.

30.                        Том 2. СПб., 1899 г.

31.                        Том 3. СПб., 1897 г., стр. 862.

32.                        Том 4. СПб., 1898 г., стр. 923.

33.                        Том 5. СПб., 1899 г.

34.                        Том 6. СПб.,  1900 г., стр. 982.

35.                        Том 7.  СПб., 1901 г., стр. 912.

36.                        Том 8.  СПб., 1902 г., стр. 1011.

37.                        Том 9.  СПб., 1903 г., стр. 1008.

38.                        Том 10. СПб., 1904 г.

39.                        Том 11. СПб., 1905 г., 1008.

40.                        Том 12. СПб., 1906 г., 1581.

41.            Творения Святаго Исидора Пелусиота. Письма — 2011 (писем).

                  Ч. 1, М., 1859 г., стр. 468.

42.                        Ч. 2, М., 1880 г., стр. 488.

43.                        Ч. 3, М., 1860 г., стр. 473.

44.            Творения Святаго Нила Синайского.

                  Ч. 1, М., 1858 г.

45.                        Ч. 2, М., 1858 г.

46.                 Ч. 3, М., 1859 г.

47.            Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. Пер. с латинск. еп. Петра. Изд. 2. М., 1892 г., стр. 652.

48.            Творения Святаго Ефрема Сирина. Изд. 3.

49.                        Ч. 1 и 2, М., 1881 г., стр. 1264.

50.                        Ч. 3, изд. 5. Т.С.Л. 1912, стр. 430.

51.                        Ч. 4, изд. 4. Т.С.Л. 1900, стр. 533.

52.                        Ч. 5, изд. 3. М., 1887 г.

53.                        Ч. 6, изд. 4 Т.С.Л. 1901 г., стр. 481.

54.                        Ч. 7, Т.С.Л. 1913 г., стр. 392.

55.                        Ч. 8, Т.С.Л. 1914 г., стр. 354.

56.            Творения иже во святых Отца нашего Аввы Исаака Сирина, праведника и отшельника, бывшего еп. града Ниневии. Слова подвижнические. Изд. 2. Сергиев Посад, 1893 г., стр. 423.

57.            Нравственное учение святого отца нашего Исаака Сирина. СПб., 1874 г., стр. 175.

58.            Преподобного отца нашего Макария Египетского. Духовные беседы, послания и слова. Изд. 4. Т.С.Л., 1904 г., стр. 461.

59.            Преподобного отца нашего Аввы Исаии, отшельника  египетского. Духовно-нравственные слова. Изд. 2 (Оптина), Сергиев Посад, 1911 г., стр. 229.

60.            Преподобного Марка Подвижника. Нравственно-подвижнические слова. Изд. 2. Сергиев Посад, 1917 г., стр. 199.

61.            Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы Лествица. Изд. 7. Оптина. Сергиев Посад, 1908 г., 233-300 с.

62.            Преподобного отца нашего Аввы Дорофея, душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. Изд. 10. Оптина, 1913 г., стр. 263.

63.            Преподобного и Богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Творения.

                  Книга 1. М., 1874 г., стр. 229.

64.            Книга 2. М., 1874 г., стр. 133.

65.            Беседы (Омилии) Св. Григория Паламы, архиепископа Солунского. Изд. 1. Братства прп. Иова Почаевского. Монреаль, 1968 г.

66.            Божественные гимны прп. Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917 г., стр. 230.

67.            Слова прп. Симеона Нового Богослова, пер. еп. Феофана.

      Выпуск первый. Изд. 2. М., 1892 г., стр. 490 (1-52 сл.).

68.            Выпуск второй. Изд.     М., 1890 г., стр. 508 (сл. 53-920,

      с 508 по 593 стр. Деятельные и богословские главы,

      с 571 по 593  стр. Подвижнические слова старца Симеона Благоговейного.

69.            Невидимая брань, блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Пер. с греч. еп. Феофана в 2-х частях. Изд. 2. М., 1892 г., стр. 288, 27 бесед.

70.            Добролюбие.

                  Том 1, изд. 2. М., 1883 г., стр. 657.

                  Том 1, изд. 3. М., 1895 г., стр. 688.

71.                        Том 2, изд. 2. М., 1883 г.

72.                        Том 3. М., 1883 г., стр. 486.

                  Том 3. М., 1900 г.

73.                        Том 4. М., 1889 г., стр. 653.

74.                        Том 5. М., 1890 г., стр. 521.

                  Том 5. М., 1900 г., стр. 682.

75.            Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова.

      Том 1. Аскетические опыты. Изд. 2. СПб., 1905, стр. 570.

76.            Том 2. Аскетические опыты. Изд. 2. СПб., 1905, стр. 412.

77.            Том 3. Аскетические опыты. Изд. 2, СПб., 1905, стр. 315.

78.                 Том 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. Изд. 2. СПб., 1905, стр.             549.

79.                 Том 5. Приношение современному монашеству. Изд. 3. СПб., 1905, стр. 164.

80.            Собрание писем Святителя Феофана.

                  Выпуск 1. М.

81.                        Выпуск 2. М., 1893 г., стр. 240.

82.                        Выпуск 3. М., 1893 г., стр. 256.

83.                        Выпуск 4. М., 1899 г., стр. 256.

84.                        Выпуск 5. М., 1899 г., стр. 232.

85.                        Выпуск 6. М., 1900 г., стр. 216.

86.                        Выпуск 7. М., 1900 г.

87.      Внутренняя жизнь, слова еп. Феофана к Тамбовской и Владимирской паствам. 185901886 гг. Изд. 2. М., 1899 г.

88.      Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма еп. Феофана. Изд. 5. М., 1904 г., стр. 280.

     

Прочая литература

                 

89.  Алфавитный патерик. Супрасль 1791 г.

90.   Древний патерик, изложение по главам. М.,                             1874 г.   (Он же скитский патерик).

91.  Древний патерик. Избранные сказания. М.,                    1914 г.

92.  Лавсаик, Помадий, еп. Елеопольский. СПб.,                   1850 г.  (Он же Египетский патерик).

93.  Луг духовный. Иоанн Моох. Т.С.Л. 1915 г.

94.   Собеседования о жизни италийских отцов.                  Св. Григорий Двоеслов. Казань 1858.

       (Римский патерик).

95.  Жизнь пустынных отцов. Пресвитер Руфин.                   ТСЛ 1898 г.

96.  История боголюбцев. Блаж. Феодорит,

          еп. Кирский.  СПб, 1853.

97.  Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1845 г.

98.   Пролог. М., 1877 г. ( на сл. яз.).

99.              Пролог в поучениях. Прот. В.Гурьев. М., 1912 г.

100.  Отечник. Еп. Игнатий (Брянчанинов).                                      СПб.,  1903.

101. Палестинский патерик. И.Помяловский. 22                             выпуска. 1885-1916.

102.  Афонский патерик 2 части. СПб., 1867 г.

103.  Киево-Печерский патерик. М. Викторова.                   Киев.  1893 г.

104.  Соловецкий патерик. М., 1895 г.

105. Волыно-Почаевский патерик. Прот.                                         А.Хойнацкий. М., 1883 г.

106. Патерик Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.                           М.В.Толстой. М., 1892 г.

107.          Троицкий патерик. М., 1896 г.

108.          Троицкие цветки с Луга Духовного.

109.          Волоколамский патерик (рукопись).

110.          Цветник Пешношский М., 1898 г.

111.          Московский патерик. Е.Поселянин. М., 1912 г.

112.          Тверский Патерик. Казань, 1907 г.

113.          Ярославский патерик. Ярославль, 1912 г.

114.          Глинский патерик.

115.          Оптинский патерик.

116.          Митерикон. М., 1908 г.

117.          Маргарит. М., 1878 г.

118.          Цветник духовный.

СПИСОК СВЯТЫХ ОТЦОВ,

творения которых вошли в настоящую рукопись

1.  Ап. Варнава

2.  Св. Игнатий Богоносец

3.   Св. Поликарп Смирнский

4.  Св. Климент Римский

5.  Мч. Ерм Римский

6.   Св. Афанасий Великий

7.   Св. Кирилл Александрийский

8.  Св. Киприан Карфагенский

9.  Св. Василий Великий

10.             Св. Григорий Богослов

11.             Св. Григорий Нисский

12.             Св. Иоанн Златоуст

13.             Пр. Исидор Пелусиот

14.             Пр. Антоний Великий

15.             Пр. Макарий Великий

16.             Пр. Марк Подвижник

17.             Пр. Авва Исаия

18.             Авва Евагрий

19.             Пр. Иоанн Кассиан

20.            Пр.  Авва Моисей

21.            Пр.  Авва Пафнутий

22.            Пр. Авва Даниил

23.            Пр. Авва Серапион

24.            Пр. Авва Феодор

25.            Пр.  Авва Серен

26.            Пр. Авва Исаак

27.            Пр. Авва Херемон

28.            Пр.  Авва Нестерой

29.            Пр. Авва Иосиф

30.            Пр. Авва Ниамон

31.            Пр. Авва Иоанн

32. Пр. Авва Феона

33.            Пр. Авва Авраам

34.            Пр. Исихий Иерусалимский

35.            Пр. Нил Синайский

36.            Пр. Ефрем Сирин

37.            Пр. Иоанн Лествичник

38.            Свв. Варсануфий и Иоанн

39.            Пр. Авва Дорофей

40.            Пр. Исаак Сирин

41.            Бл. Диадох, еп. Фотикийский

42.            Пр. Иоанн Карпафский

43.            Авва Зосима Палестинский

44.            Пр. Максим Исповедник

45.            Авва Фалассий

46.            Св. Петр Дамаскин

47.            Св. Феодор Едесский

48.            Пр. Феодор

49.            Пр. Авва Филимон

50.            Пр. Феогност

51.            Пр. Филофей Синайский

52.            Пр. Илия пресвитер и пр. Екдик

53.            Пр. Феодор Студит

54.            Пр. Симеон Новый Богослов

55.            Пр. Никита Стифат

56.            Феолипт митр. Филадельфийский

57.            Пр. Григорий Синаит

58.            Никифор Уединенник

59.            Св. Григорий Палама

60.            Свв. Каллист Патриарх и Игнатий

61.            Бл. Каллист патриарх

62.            Пр. Никодим Святогорец

63.            Св. Игнатий Ставропольский

64.            Св. Феофан Затворник

Краткие биографические сведения

об отцах, труды которых послужили матери­алом

для составления настоящей симфонии

1. Апостол Варнава

Родился на Кипре от богатых евреев, вместе с ап. Павлом был учеником Гамалиила. Уверовав во Христа, вошел в число семидесяти апостолов. После сошествия Святаго Духа долгое время он с ап. Павлом проповедовал в Малой Азии. Много проповедовал в Крите. Первым из апостолов проповедовал в Италии, основал Церковь в Медиолане, возвратившись на родину, за проповедь Христова учения был побит камнями иудеями. В 488 г. мощи св. Варнавы с Евангелием Матфея были обретены нетленными и прославились многими чудесами.

2. Священномученик Игнатий Богоносец,

епископ Антиохий­ский (20 дек.)

Ученик ап. Иоанна Богослова, второй епископ Антиохийский. При императоре Трояне в узах отведен в Рим, где на потеху народа был растерзан зверями в Колизее (107 г.).

3. Священномученик Поликарп,

епископ Смирнский (23 февр.)

Ученик ап. Иоанна Богослова, им поставлен епископом в г. Смирну. Твердый защитник веры был приговорен к сожжению. Но пламя не тронуло 85-летнего старца. Язычники пронзили его мечом. Кровь страдальца погасила пламя, но тело его все же сожгли (в 167 г.).

4. Священномученик Климент,

епископ Римский (25 нояб.)

      Родился в Риме, воспитывался среди языческой роскоши. Приняв крещение от ап. Петра стал сотрудником ап. Павла. В 91 г. избран епископом Римским. Трояном сослан в каменоломни Крыма за неустанную проповедь и здесь, по приказу императора, святой был утоплен (в 101 г.).

5. Святой Афанасий Великий,

патриарх Александрийский

Родился в конце Ш века в Александрии. В сане диакона участвовал на I Вселенском соборе в Никее, созванном против ереси Ария. В 323 г. избран епископ Александрийским. Умный, сильный и мужественный защитник Православия, св. Афанасий Великий преставился в 373 году.

6. Святой Кирилл,

архиепископ Александрийский (9 июня)

Родился во 2-й половине IV в., 5 лет подвизался в Нитрийской пустыне. В 412 г. избран епископом Александрийским. Ревностный обличитель ереси Нестория. Был председателем на 3 Вселенском соборе. Скончался святой в 444 году.

7. Священномученик Киприан,

епископ Карфагенский

Сын богатого Карфагенского сенатора, блестяще образован, до 46 лет был язычником. Обращен к христианству и через год (247 г.) принял сан пресвитера, а в 243 г. стал епископом. Во время гонения Валериана сослан в заточение (267 г.), а через год вызван на суд и обезглавлен.

8. Святой Василий Великий,

архиепископ Кесарии Каппадокийской

Родился около 329 г. в Кесарии. В Афинах сдружился со св. Григорием Богословом. Был адвокатом. В 364 г. посвящен в пресвитера, а в 370 г. во епископа Кесарии. Скончался святой в 379 году.

9. Святой Григорий Богослов,

архиепископ Константино­польский

Родился около 326 г. в Арианзе близ Назианза. Отец его был епископом. В 365 г. принял крещение. По настоянию отца принял сан пресвитера, но удалился в пустыню. В 372 году св. Василием рукоположен во епископа города Сасим, затем уступил кафедру, помогал отцу, а после его смерти удалился в Селезский монастырь. В 379 году он был приглашен в Константинополь для защиты православных от еретиков. Много в этом преуспел. 2 Вселенский собор признал его достойным занять Константин. кафедру, но некоторые епископы оспаривали. Святой удалился на родину. Скончался он в 389 году. В 950 г. мощи его перенесены из Назианза в Константинополь.

10. Святой Григорий,

епископ Нисский (10 января)

Младший брат св. Василия Великого. В 372 году стал епископом. По проискам ариан 8 лет провел в изгнании, но потом император Грациан возвратил его. Скончался Святой после 394 года.

11. Святой Иоанн Златоуст,

архиепископ Константинопольский

Родился в 347 году в богатой семье в городе Антиохии. Был адвокатом, но оставил службу. В 370 г. поставлен чтецом Антиох. Церкви. После смерти матери (отец умер раньше) св. Иоанн роздал имение и удалился в пустыню на 4 года, затем 2 года провел в пещере. В 381 г. посвящен в диакона, а в 386 г. во священника. Слава о его красноречии распространилась по всей империи. В 397 году он поставлен архиепископом Константинополя. Обличитель пороков общества, он был сослан в г.Кукуз, а затем далее в Абхазию, по дороге святой скончался в 407 г. в Каманах.

12. Преподобный Исидор Пелусиотский

(4 февраля)

      Родился в Александрии от богатых родителей. Желая посвятить себя Богу, удалился в северные пределы Нижнего Египта, принял иночество и поселился на горе близ г. Пелузы. Ходил в Константинополь слушать Златоуста. Вокруг Исидора скоро собралось братство, он был избран настоятелем и поставлен во пресвитера. Вся Империя обращалась к нему за советами. Скончался он глубоким старцем, около 436 года.

13. Преподобный Нил Синайский (12 ноября)

      Сначала он был епархом Константинополя, но затем, заботясь о своем спасении, удалился на гору Синай и там в одной пещере провел 60 лет в строгом посте и молитвах. Скончался преподобный в 450 г.

14. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (29 февраля)

      Родился в Южной Галлии, около Марселя; в юности оставил отечество и подвизался в Вифлееме, Фиваиде и Нитрии. В Константинополе посвящен в диакона св. Иоанном Златоустом, отправился в Рим, посвященный здесь во пресвитера вернулся в Марсель и основал две обители. Скончался он в 435 г. Путешествуя по Египту, в самых дальних пустынях собрал наставления египетских отшельников.

     

Египетские подвижники, поучения которых вошли в сборник прп. Иоанна Кассиана:

      15. Авва Моисей

      16. Авва Пафнутий

      17. Авва Даниил

      18. Авва Серапион

      19. Авва Феодор

      20. Авва Серен

      21. Авва Исаак

      22. Авва Херемон

      23. Авва Нестерой

      24. Авва Иосиф

      25. Авва Ниамон

      26. Авва Иоанн

      27. Авва Феона

      28. Авва Авраам

29. Преподобный Антоний Великий (17 января)

      Родился в Египте в половине Ш в. от богатых родителей. После их смерти на 20 году жизни роздал имение и поселился в пещере, где подвизался под руководством старца-отщельника. Затем переселился на восточный берег реки Нила в уединенную пещеру, где подвизался 20 лет. Вскоре здесь образовалось много иноческих обителей. За 85 лет отшельнической жизни св. Антоний только 2 раза оставлял пустыню. В первый раз утешал гонимых за веру при Максимиане в Алексанлдрии, а во второй — защитил Александрию от Арианской ереси. Слава о его мудрости и чудесах пронеслась во всем странам. Скончался он 17 января 356 г. (105 лет). Мощи его в 544 г. перенесены в Александрию,  в VII в. — в Константинополь, в ХI в. — в диоцез Вьенский; в ХV в. — в церковь св. Иулиана в городе Арле (Франция).

30. Преподобный Макарий Великий (19 января)

      Родился в Египте около 301 г. Принужден родителями вступить в брак, жил с женою в девстве. Жена умерла через несколько дней, вскоре скончались и родители. Св. Макарий удалился в Нитрийскую, потом на 30 г. жизни, по откровению свыше, в Скитскую пустыню. Его подвиги казались превышающими человеческие силы. На 40 году жизни он посвящен во пресвитера, а от Бога за кроткую подвижническую жизнь получил дар пророчества. В царство Валента мудрый наставник заключен на остров в Египте, но вскоре возвращен после чудес и обращения острова в христианство. Извещенный Богом за 9 дней о своей кончине, прп. Макарий мирно почил в 391 году. Мощи его покоятся в Италии в г. Амальфи.

31. Преподобный Марк Подвижник (5 марта)

      Египетский постник, подвижник Нитрийской пустыни, Священное писание знал наизусть, слушал св. Иоанна Златоуста, еще при жизни прославился чудесами. Скончался в половине V в. столетним старцем.

32. Преподобный Авва Исаия

      Подвизался во второй половине IV в. (370 г.) в Нижнем Египте. Ближайшие преемник учительского дара прп. Антиния Великого.

33. Авва Евагрий

      Родился около 345 года в городе Иворе, близ Понта. Св. Василий Великий поставил его в чтеца, а св. Григорий Нисский в диакона. Авва Евагрий подвизался в Египте, скончался около 399 г.

34. Преподобный Исихий Иерусалимский

      Родился в Иерусалиме, в молодости слушал св. Григория Богослова. Подвизался в Палестинских пустынях. В 412 году рукоположен во пресвитера. Прославленный учитель Церкви. Скончался около 433 года.

      О прп. Ниле Синайском см. 13.

35. Преподобный Ефрем Сирин

      Родился в первых годах IV в. в г. Низибии. Удалился к низибийским отшельникам на гору Синоджар. Присутствовал на 1 Вселенском соборе. Св. Василием Великим поставлен во диакона Ефесской Церкви. Основал училище. Умер в 372 году.

36. Преподобный Иоанн Лествичник

      Прп. Иоанн явился на Синай 16 лет, о месте его рождения не знали даже современники. На 20 году жизни принял монашество. После смерти старца Мартирия, под руководством которого подвизался 19 лет, св. Иоанн удалился в пустыню Фола. После 40 лет подвигов избран игуменом Синайской горы (обители). Около 563 г. (80-летним старцем) отошел ко Господу. Игуменом был только 4 года, а затем снова ушел в пустыню.

37. Преподобный Авва Дорофей Палестинский

      В юности прилежно занимался науками, затем поступил в палестинскую обитель Аввы Серида. После смерти своего наставника прп. Иоанна Прозорливого основал свой монастырь. Скончался около 620 года.

38. Преподобный Исаак Сирин

      Родился в V в. в Ниневии, воспитывался в монастыре. Поставлен в епископа, но вскоре ушел в Скитскую пустыню в Египте, там прожил всю жизнь. Умер в VI веке.

39. Блаженный Диадох, епископ Фитикийский

Славился жизнью святой и учением премудрым. Подвизался во 2 половине V века.

40. Преподобный Иоанн Карпафский

Сведений почти нет. Имеется предположение, что он современник Блаж. Диадоха (Vв.). Остров Карпаф — между Радогом и Критом. Св. Иоанн или родом с этого острова, или подвизался на нем.

41. Преподобный Авва Зосима Палестинский

Достигнув высот монашеской добродетели, свыше был избран для услышания об образе жизни святой Марии Египетской из уст самой подвижницы и для напутствия и погребения сей пустынницы (в 430 году), а через 30 лет скончался сам, столетним старцем.

42. Святой Максим Исповедник

Родом из Царьграда, знатного происхождения. Высоко образован, был первым секретарем при императоре Ираклии. В 641 г. поступил в Христопольскую обитель. Ревностный борец против монофелитской ереси. Дважды сослан, лишен языка и правой руки, после трехлетней ссылки в Мингрелию, скончался в 662 году.

43. Святой Феодор, епископ Едесский

Житель Едессы, в 18 лет осиротел, роздал имение и на 20 году удалился в обитель св. Саввы. 12 лет в общежитии и 24 года в затворе провел он в трудах и подвигах. Затем вызван из затвора и рукоположен во епископа Едесского. Скончался в IX веке.

44. Преподобный Авва Фалассий

Подвизался в первой половине VII в. Насоятель монастыря в пустынях Ливийских. Кончина не позже 660 года.

45. Преподобный Феогност — Александрийский толковник

46. Пресвитер Илия

Есть предположение, что это одно лицо с Илией Критским — истолкователем слов св. Григория Богослова.

47. Преподобный Феодор Студит

Родился в 758 году в Константинополе. Получил всестороннее образование, вступил в брак. Вместе с женой постриглись в монашество. Был игуменом монастыря. При императоре-иконоборце Константине сослан в Солунь, затем в 798 г. возвращен в студийский монастырь. Новые истязания и пытки при императорах Никифоре и Льве Армянине. Скончался в 826 г. Ревностный защитник иконопочитания.

48. Преподобный Симеон, Новый Богослов

Жил в конце Х и нач. ХI веков. Сын знатных родителей. Воспитан при царском дворе. В 20 лет скрылся в Студийском монастыре, затем перешел в обитель св. Маманта. При рукоположении его во пресвитера сошел (видимо свет) на его голову. Скончался в 1032 г. Все 48 лет его служения за каждой литургией был виден Божественный свет.

49. Преподобный Никита Стифат

      Пресвитер Студийской обители, ученик св. Симеона Н.В. Подвизался в XI столетии.

50. Феолипт, Митрополит Филадельфийский

Подвизался при Андронике II около 1325 г. на Афоне, оттуда призван на Филадельфийскую кафедру. Учитель св. Григория Паламы.

51. Преподобный Григорий Синаит

Родом из Малой Азии, принял иночество на острове Кипре, подвизался на Афоне. Скончался в 1310 году.

52. Преподобный Никифор Уединенник

Подвизался на Афоне, скончался около 1340 года. Наставник св. Григория Паламы.

53. Св. Григорий Палама, архепископ Солунский

Родился в Константинополе. Принял монашество на Афоне. Прожил в затворе 10 лет. Сподобился явления Божией Матери. Имел дар исцеления. Скончался около 1360 г.

АГИОЛОГИЯ

Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего Владыку прославляем в рабах Его.

Св. Василий Вел. Ч. 4, 241.

+ + +

Не много же таких, которые бы могли приступить к свету истины и открыть его, и, открыв сокровенное, отойти с непостыженным лицом.

Ч. 1, 253.

+ + +

Человек не иначе делается сыном Божием, как только, когда делается святым.

Св. Григорий Нисск. Ч. 4, 109.

+ + +

Когда мы вознамерились совершить первое торжество при мощах (40 мучеников) и поместить ковчег во святилище храма, мать моя (она ради Бога собирала и учреждала и этот праздник) приказала мне прибыть для участия в происходившем; но я находился далеко, был еще молод, принадлежал к числу мирян, и как обыкновенно бывает в делах не терпящих отлагательства, будучи занят, по неразумению принял с неудовольствием этот зов и даже в душе упрекал мать свою за то, что она не отложила этого праздника до другого времени. Однако зов этот, отвлекший меня от моих занятий, привлек сюда, и я прибыл в селение за день до собрания. И вот в то время, когда совершалось всенощное бдение в саду, где находились мощи святых, в честь которых совершали псалмопения, мне, спавшему по близости в одной комнате, представилось во сне такое видение. Мне казалось, будто я хочу войти в сад, где совершалось всенощное бдение; в то время, когда я находился близ дверей, показалось множество воинов, сидевших у входа; все они вдруг встали и устремились на меня с угрозою и не допускали до входа. Я  получил бы и удары, если бы не упросил их один, как казалось, более человеколюбивый. Когда сон оставил меня и мне пришло на мысль мое прегре­шение против зова, я понял, к чему относилось это страшное видение воинов. Многими слезами оплакал свое неразумение и пролил горькие слезы над самой ракой мощей, чтобы Бог явился милостивым ко мне, а святые воины даровали прощение. Я сказал это, чтобы убедиться нам, что мученики, так послужившие нашей Церкви и соделавшиеся ее украшением, живы пред Богом, суть Его копьеносцы и приближенные.

Св. Григорий Нисск. Ч. 8, 253.

+ + +

Не освобождение только от грехов делает святым, но также присутствие Духа и богатство добрых дел.

Св. Иоанн Златоуст. Т. 12, 883.

+ + +

Таковы души святых: они восстают прежде, чем упадут, и прежде, чем дойдут до греха, удерживают себя, потому что трезвенны и непрестанно бодрствуют.

Т. 4, 841.

+ + +

Чествуются мученики, пострадавшие за Хри­ста  — воздается поклонение Христу, Который по­страдал за всех.

Т. 3, 896.

+ + +

Благодать святых мужей не исчезает с их смертью, не слабеет с их кончиною, не разрешается в землю.

Т. 3, 863.

+ + +

...Будем подражать святым, которые ни скорбями не были побеждаемы, ни от покоя не расслаблялись, что бывает теперь со многими из нас, как с легкими ладьями, которые от всякого напора волн заливаются водою и тонут.

Т. 2, 337.

+ + +

...Надобно удивляться святым не потому, что они были так благочестивы и любомудры во время сильной скорби, но потому, что, и по прошествии бури и с наступлением тишины, продолжали быть одинаково скромными и старательными.

Св. Иоанн Златоуст. Т. 2, 336.

+ + +

Памятниками святых служат не могилы, гробницы, столбы и надписи, но добрые дела, ревность по вере и чистая пред Богом совесть.

Т. 2, 644.

+ + +

Как взирающий на солнце не делает этого светила более светлым, но освещает собственные глаза свои, — так точно и почитающий мученика не его делает более славным, но сам от него приобретает просвещающее благословение.

Т. 2, 747.

+ + +

...У святых не только слова, но и самые лица исполнены духовной благодати.

Т. 2, 44.

+ + +

Праведники любвеобильны и за спасение других готовы охотно претерпеть все.

Т. 4, 230.

+ + +

...Когда вспомним о святых, то, если мы в беспечно­сти — пробуждаемся, если в бесстрашии — устрашаемся.

Т. 3, 141.

+ + +

...Бог в имени святых, как на медном столбе, полагает напоминание и урок добродетели.

Т. 3, 141.

+ + +

Если судить о святости нашей по образу горней, то мы оказываемся нечистыми. Святы и ангелы и архан­гелы, святы также серафимы и херувимы; но есть опять разность между ними и Высшими силами.

Св. Иоанн Златоуст. Т. 3, 93.

+ + +

Свят тот, кто чист, а чист не тот, кто не творит только блуда, но кто чужд вместе и сребролюбия, и зависти, и надменности, и тщеславия.

Т. 10, 596.

+ + +

У святых не одни только слова, наставления и увещания, но и весь вообще образ жизни бывает для внимательных достаточным уроком любомудрия.

Т . 3, 185.

+ + +

...Праведники называются опорой царей, потому что они сами себя поставляют царями, или лучше сказать — поставлены царями над тем, что от Бога, для того, чтобы царствовать над страстями и сохранить (дарованный человеку) царственный образ.

Т. 5, 729.

+ + +

Таков обычай святых: если они сделают что-нибудь худое, то торжественно это показывают, каждый день стонут и делают открытым для всех; если же  что-нибудь благородное и великое, то скрывают это и предают забвению.

Т. 3, 313.

+ + +

Образ действий праведных мужей заключает в себе самое поучительное любомудрие.

Т. 4, 581.

+ + +

...Воспоминание о святых обыкновенно избавляет от смятения в душе, происходящего от злых и нечистых духов и непристойных помыслов.

Св. Иоанн Златоуст. Т. 3, 243.

+ + +

Души святых исполнены кротости и человеколюбия как к своей, так и к чужим; они жалеют даже бессловесных.

Т. 9, 832.

+ + +

Для того благодать Духа и описала для нас жизнь и деятельность всех святых... чтобы узнав, как они, будучи одного с нами естества, совершили всякую добродетель, мы не ленились подвизаться в ней.

Т. 4, 89.

+ + +

Души святых таковы, что они и страждущим сочувствуют и счастливым не завидуют, но радуются, веселятся, утешаются, видя получающих благодеяния...

Т. 5, 498.

+ + +

Многое могут сделать ноги святых, входя в дом, они освящают самый помост, вносят сокровище бесчисленных благ, исправляют расслабленную природу, утоляют голод, приносят многий достаток.

Т. 3, 344.

+ + +

Бог вселенной не стыдится называться Богом троих человек (Авраама, Исаака и Иакова) — и справедливо, потому что святые равняются не только этому миру, но бесчисленному множеству их (Сир. XVI, 3).

Т. 12, 199.

+ + +

Таковы везде души святых: для исправления других они жертвуют собственною безопасностью.

Т. 3, 353.

+ + +

...Святые, пламенея любовью ко Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали скорбей, но всецело предавались молитве.

Св. Иоанн Златоуст. Т. 3, 162.

+ + +

Со святостью Бог соединил великолепие, потому что нет ничего великолепнее святого, — ни пророк, ни священник, ни царь не может сравниться с ним, потому что во святых почивает Бог, как Святой. Потому-то Он ставит их не пред лицом Своим, как исповедников, а принимает в собственное святилище и делает Своими сожителями и общниками Своей славы и царства.

Т. 5, 927.

+ + +

Древние назывались именем святых, когда не служили идолам, не творили блуда, не прелюбодействовали, а мы делаемся святыми не только чрез воздержание от пороков, но и чрез приобретение высших совершенств. И сначала мы получаем этот дар от самого наития Святаго Духа, а потом и чрез собственную жизнь...

Т. 8, 92.

+ + +

(Из повествований о святых) мы получили великое одобрение к терпению, потому чо не только будем утешены общением с потепревшими одинаковые с нами бедствия, но и научимся как избавиться от постигающих нас бед, как и по успокоении (от бед) оставаться ровными и не впадать в беспечность и не надмениваться гордостью.

Т. 2, 356.

+ + +

Я могу указать... восемь причин всякого рода и вида бедствий святых. Первая состоит в том, что Бог попускает им терпеть беды, чтобы они вследствие величия своих заслуг и чудес не впадали скоро в гордость. Вторая в том, чтобы другие на думали о них больше, чем свойственно человеческой природе, и не полагали, будто они боги, а не люди. Третья — чтобы сила Божия являлась могущественной, побеждающей и умножающей проповедь чрез людей слабых и связываемых узами. Четвертая — чтобы яснее обнаруживалось терпение их самих, как людей, которые служат Богу не из-за награды, а являют такое богомыслие, что и после великих бедствий обнаруживают чистую любовь к Нему. Пятая — чтобы мы любомудрствовали о воскресении... Шестая (причина) в том, чтобы все, подвергающиеся несчастиям, имели достаточное утешение и облегчение, взирая на них и помня о случившихся с ними бедствиях. Седьмая — чтобы, когда мы призываем вас (подражать) добродетели их и каждому из вас говорим: «подражай Павлу, соревнуй Петру», вы, по причине чрезмерной высоты заслуг, не подумали, что они были людьми иной природы, и не отказались боязливо от подражания. Восьмая — чтобы, когда нужно ублажать и сожалеть, мы знали, кого нужно почитать блаженным, а кого жалким и несчастным.

Св. Иоанн Златоуст. Т. 2, 13—14.

+ + +

...Верх святости и совершенства состоит не в совершении чудес, но в чистоте любви. И справедливо. Ибо чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется (I Кор. 13, 8). Посему-то отцы наши никогда (как мы видели) не желали творить чудес; даже и тогда, когда имели эту благодать Святаго Духа, они не желали обнаруживать ее, разве только в случае крайней и неизбежной необходимости.

Авва Нестерой (прп. Иоанн Кас., 441).

+ + +

Хорошо мученикам благочестия воздавать честь приношениями, что ты и сделал, но лучше служить им преспеянием в том, что они совершали. Посему тем самым, кому принес ты в дар украшение, плодопринеси и добрые нравы.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 122.

+ + +

Святые — это врачи, неусыпно пекущиеся о нашем здравии; потому что в себе имеют врачевство жизни, цельбу души и тела, духовное врачевство, исцеляющее и душу и тело.

Св. Ефрем Сир. Ч. 5, 55.

+ + +

Святые подлинно достойны похвалы, славы, всегда блаженны; ангелы и человеки ублажают их, потому что любовь Божию предпочли они целому миру.

Ч. 1, 300.

+ + +

Праведные и святые, сотворившие волю Святого Бога, в тот час, когда приидет Господь, воссияют неизглаголанным светом спасительной славы.

Ч. 1, 313.

+ + +

Мы ублажаем святых и желаем себе их венцов, но не хотим подражать их подвигам. Или думаете, что так удостоились они венцов, без трудов и скорбей, чего вам бы хотелось?

Ч. 1, 71.

+ + +

     

Бог даровал святым царство Свое и еще дал им большую славу вместе со святыми Ангелами всегда в радости взирать на Него.

Ч. 1, 300.

+ + +

Подобие Ангелов носят на себе святые в церкви и, как граждане небесные, служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и тело свое по воле Господа своего соделывают сосудом святыни. Душевные силы направляют они к духовным созерцаниям и соделываются обителью Бога всяческих, чтобы в них почивал Он.

Ч. 4, 394.

+ + +

Та вера, какую святые вмещали в членах своих, и из гробов их обнаруживается во все времена. Та любовь к истине, какую при жизни хранили они во плоти своей, и из гробов их просиявает на пользу людям. Источником жизни служат тела почивших святых, и мир — свидетель тех исцелений, какие совершаются от них повсюду. Если же смерть почивших праведников производит уже ныне такие чудеса, то во сколько крат больше будет их слава, в какую облекутся они в день Воскресения! Благословен, Кто по любви к святым Своим соделал, что одержали они победу в борьбе с плотию и прекрасному странствию своему положили конец в пристани жизни. Благословен, Кто даровал им благодать — пребыть во истине во время жизни и дал силу вспомоществовать людям по смерти своей! Благословен Тот, чья любовь обильно изливается на сметных, и Кто по милости к человеческому роду оживотворяет его новою жизнью! Благословен, Кто в умерших являет живым силу величия Своего и призывает живых к благодати — стать присными Его! Благословен Вседержитель, Который являет всем великое могущество любви Своей, и твари никак не могут объять богатство щедрот Его. Благословен Милосердный, Который по благости Своей животворит недостойных и нетленную жизнь дает мертвецам! Благословен, Кто все устрояет, все обновляет, всем правит, Кто всякому являет всю силу премудрости Своей в живых и в мертвых! Благословен Господь, Которого рабы почивают сном, между тем как прославляет Он память их!

Св. Ефрем Сирин. Ч. 4, 397.

+ + +

Ради человеков снизошла благодать Его в обитель праведных, чтобы всем разделить спасительные дары Его, какие сообщает Он рабам Своим. На путь жизни привела любовь Его таинников своих. Святые достигли обетований среди обуреваний плоти. Блюли они истину, хранили порядок, исполняли должное и во имя истины упокоились в пристани от житейских коловратностей. Во след их текла глумящаяся мысль моя и увидел я смерть, которая уже давно умерщвлена и стала как бы ничто.

Ч. 4, 395.

+ + +

      Кто видел целые сонмы питающихся одной Славою. Ризы их — свет, лица — сияние, постоянно поглощают и источают они полноту благодати Божией. В устах у них — источник мудрости, в мыслях — мир, в ведении — истина, в исследованиях  —  страх,  в славословии — любовь.

Ч. 5, 400.

+ + +

      ...Когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос и Бог наш, обитающий теперь в них сокровенно, и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему.

Св. Симеон Н.Б. сл. 45, 412.

+ + +

Человек тогда бывает свят, когда уклоняется от зла и творит благо, не потому чтобы освещаем был добрыми делами, ибо от дел закона не оправдится ни одна душа, а потому, что чрез делание добрых дел приусвояется и приуподобляется Святому Богу.

Сл. 55, 18.

+ + +

Когда кто поживет богоугодно при православном мудровании, и облагодатствуется и прославится Богом благодатию Святаго Духа, тогда ему бывает похвала и ублажение от всей Церкви верных и от всех учителей ее.

Сл. 55, 17.

+ + +

Все святые суть воистину члены Христа Бога и, как члены, сочетаны с Ним, и соединены с телом Его, так что Христос есть глава, а все, от начала до последнего дня, святые — члены Его, и все они в совокупности составляют единое тело и как бы, так сказать, одного человека. Иные из них состоят в чине рук, делающих даже доселе, которые исполняя всесвятую волю Его, претворяют недостойных в достойных, и представляют их Ему; иные — в чине рамен тела  Христова, которые  друг  друга  тяготы но­сят, или возложив на себя обретенное овча по­гиб­шее, блуждавшее там и здесь, в горах и пропастях, приносят ко Христу, и так исполняют закон Его; иные — в чине груди, которые источают для жаждущих и алчущих правды Божией чистейшую воду премудрости и разума, т.е. научают их слову Божию и преподают им мысленный хлеб, который вкушают святые Ангелы, т.е. истинное богословие, как наперсники Христовы, возлюбленные Ему; иные — в чине сердца, которые в лоне своем любовью вмещают всех людей, приемлют внутрь себя дух спасения и служат хранилищем неизренченных и сокровенных Тайн Христовых; иные — в чине чресл, которые имеют в себе родительную божественных помышлений, таинственного богословия силу, и словом учения своего в сердца людей всевают семя благочестия; иные, наконец, — в чине костей и ног, которые являют мужество и терпение в искушениях, подобно Иову, и пребывают неподвижными в стоянии своем в добре, не уклоняются от налегающей тяготы, но охотно принимают ее и бодренно несут до конца. Таким-то образом стройно составляется тело Церкви Христовой из всех от века святых Его, бывает цело и всесовершенно, да будут едино все сыны Божии, перворожденные, на небесах написанные.

Св. Симеон Н.Б. Сл. 45, 383—384.

+ + +

Души святые бывают свободны от тщеславия. Будучи украшены пресветлою и царскою ризою Всесвятаго Духа и преисполнены преимущею славою Божиею, они не только не заботятся о славе человеческой, но и когда окружают ею их люди, никакого совершенно не обращают на нее внимания.

Сл. 65, 135—136.

+ + +

...Я насыщаюсь Его любовию и красотою, исполняюсь божественного наслаждения и сладости. Я делаюсь причастником света и славы: лицо мое, как и Возлюбленного моего, сияет, и все члены мои делаются светоносными. Тогда я соделываюсь красивее красивых, богаче богатых, бываю сильнейшим всех сильных, более великим царей и гораздо честнейшим чего бы то ни было видимого, не только земли и того, что на земле, но и неба и всего, что на небе, имея (в себе) Создателя всего.

Гимны, 48.

+ + +

Души святых... при всем том, что соединены еще с телом в мире сем, соединяются с благодатию Святаго Духа — обновляются, изменяются на лучшее и воскресают от мысленной смерти; потом, по разлучении с телом, отходят в славу и светлосиянный свет невечерний; тела же их не сподобляются еще сего, но остаются во гробах и в тлении. Имеют и они сделаться нетленными во время общего воскресения, когда и вся эта видимая и чувственная тварь сделается нетленною и соединится с небесным и невидимым.

Св. Симеон Н.Б. Сл. 45, 382—383.

+ + +

Святым называется тот, кто чист от зла и грехов.

Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 91.

+ + +

Святый же есть тот, кто освятил и совершенно очистил внутреннего человека.

Прп. Макарий Вел. Дух. беседы, 416.

+ + +

При святых рабах Божиих еще ныне пребывают Ангелы, и святые духи их окружают и охраняют.

Прп. Макарий Вел. Д-люб. Т. 1, 269.

+ + +

Все совершенства святых явно были дарами Божиими, так что никто совершенно ничего не имел, кроме дарованного блага, которое само Богом, как Владыкою всяческих, бывает соразмеряемо со степенью благодарности и благорасположения приемлющего, одного того обладателем остающегося, что посвящает Бог.

 Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 275.

+ + +

Святые были благи и человеколюбивы, благоутробны и милосердны, оказавшись одинаковое имеющими ко всему роду расположение любви, силою которой чрез всю жизнь верно сохранили нам лучшее из всех благ, разумею смирение, сию хранительницу благ и разрушительницу противоположного им зла, они пребыли неуловимыми для всех тяготящих нас искушений, как произвольных, кои от нас, так и непроизвольных, кои не от нас, восстания первых подавляя воздержанием, а приражения вторых отражая терпением.

Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 238.

+ + +

Воистину дивен Бог во святых Своих (Пс. ? ). Потому что когда кто-нибудь обдумает превосходящие естество борения Мучеников, как будучи в немощи плоти, они посрамили сильного во зле, как, как бы не ощущая страдания и раны, они телом боролись с огнем, мечом, с различными и губительными обликами мучений, терпением оказывая сопротивление; и в то время <как> тела крошились и рвались суставы и дробились кости, они верно соблюдали исповедание Христа здравое и неразоренное и неповрежденное и непоколебимое, вследствие чего им и была благодатно дарована премудрость Духа и гигантская сила; или когда кто представит себе терпение Преподобных, как они, как бы будучи бесплотными, выносили длительные пощения, бдения и иные разновидные злострадания тела, и при том добровольно, в борьбе против лукавых страстей, против различных видов греха, во внутренней и в нас самих сущей невидимой брани против начал, против властей, против духов зла, до конца противоставившись им, и внешнего человека истощая и умерщвляя, внутреннего же обновляя и обожествляя, благодаря чему им благодатно были дарованы дар исцеления и действие силами, так что когда кто рассудит и подумает о том, насколько это превосходит наше естество, то удивляется и прославляет Бога, давшего им таковую благодать и силу, ибо хотя они и имели благое произволение, но без Божией силы не возмогли бы стать выше естества, и сущие в теле — одолеть бесплотного врага.

Св. Григорий Палама. Б-25, 248.

+ + +

Христова Церковь, почитая и после смерти тех, которые истинно о Бозе жили, каждый день года творит память Святых, преставившихся в этот день отсюда и отшедших из этой смертной жизни, представляя ради нашей пользы житие каждого из них и их кончины, умер ли Святой своею смертью или же закончил свою жизнь мученическою кончиной. Ныне же, после Пятидесятницы, всех собирая вместе, Она общий воссылает им гимн, не только потому, что все они взаимно связаны друг с другом и,   со­гласно Владычней молитве, представляют одно: Даждь им, обращается Господь в Евангелии к Своему Отцу, да и все едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут во истине (Ин. 17, 20).

Итак, не только по сей причине, общий им всем гимн приносит Божия Церковь, но еще и потому, что имеет заботу в течение святой Четыредесятницы и следующей за ней Пятидесятницы, все дела Божии объявить и воспеть. Итак, после того, как все было возвещено, как вы знаете, — именно: как весь этот мир в начале был сотворен Богом; как Адам был извергнут из рая и от Бога; как был призван древний народ; как и он, согрешив, был отвергнут от близости к Богу; как Единородный Сын Божий, приклонив небеса, ради нас сошел и ради нас совершал невиданные вещи, и научил спасительному пути, страдал и умер за нас, был погребен, как Человек, и как Бог воскрес тридневен, и на небеса, откуда и сошел, затем с плотию вознесся, и севши одесную Отца, послал оттуда Всесвятаго Духа. Итак, после того, как все это воспела Божия Церковь, ныне и остальное присовокупляя и вместе объявляя, именно: — какие великие и сколь многочисленные Плоды для вечной жизни собрало Пришествие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и сила Всесвятаго Духа, — <Церковь> творит память Всех Святых вместе и всем гимн и честь воздает сегодня... Братия, святых Божиих каким образом почтим? — Если в подражание им очистим себя от всякой скверны плоти и духа и отступим от зла, как наконец, чрез воздержание от зла, побудимся к их святости; если удержим язык наш от клятвы и клятвопреступлений, от пустословия и брани, и уста наши — от лжи и доносов, и таким образом принесем им хвалу. Если же мы не очищаем себя так, то справедливо каждый из нас услышит от них сказанное Богом грешникам: как это ты дерзаешь запоминать и произносить языком самые имена Святых и рассказывать их жития, исполненные добродетели и чистоты, в то время как сам ты возненавидел добродетельный образ жизни и отринул чистоту от твоей души и тела?! Аще видел еси татя, текл еси с ним и с прелюбодеем участие твое полагал еси. Уста твоя умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения (коварства): седя на брата твоего клеветал еси и на сына матери твоея, полагал еси соблазн (Пс. 49, 18). Ни Бог, ни Святые Божии не принимают хваления от таких уст, братие, ибо если всякий из нас, когда испачкает руку пометом, не допускает себе пользоваться ею, прежде чем не вымоет ее, — то примет ли Бог приносимое от нечистых тела и уст, если сначала мы не очистим себя? Потому что грех, коварство, зависть, ненависть, алчность, предательство, постыдные помыслы и слова и, последующие за ними, грязные дела, гораздо отвратительнее помета. Но как очиститься от них снова тому, кто впал в это? — Покаянием, исповедью, деланием добра, прилежною молитвою к Богу.

Итак, когда в празднуемых памятях Святых мы бываем праздны от наших работ и занятий, пусть наше занятие состоит в том, чтобы отступить и стать свободными от грехов и скверны, в которые кто впал. Если же и тогда (в праздники Святых) мы балагурим во вред нашей душе и относимся равнодушно к празднику и пьянствуем, — как можем, в то время как оскверняем день, говорить, что празднуем Святых! Но не так будем праздновать, братия, молю, но представим и мы тела и души наши угодными Богу именно в эти праздничные дни, чтобы по молитвам Святых и самим стать участниками славы и радости оно нескончаемой, что да будет и нам всем улучить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа,  Которому  подобает слава  со  Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.  

Св. Григорий Палама, Б-25, 254.     

+ + +

Агиология также смотри:

Богообщение. Св. Симеон Н.Б., сл. 22, 205.

1-2 Сотериология. Св. Симеон Н.Б., сл. 13, 129.

1-6 Мощи. Св. Григорий Палама. Б-25, 251.

      Страдания святых. Авва Дорофей, 94.

1-2 Совершенство. Св. Симеон Н.Б., сл. 66, 138.

      Смирение (Плоды). Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 119.

1-5 Церковь (Небесная) в Экклизиологии. Св. Симеон Н.Б.  Деят. главы, 560.

1-22 Мощи (мучеников) (почитание). Св. Григорий Нисск. Ч. 8, 200-204.

+ + +

АД

      Если кто не верит, что есть геенна, тот, видя халдейскую пещь, пусть через настоящее уверится в будущем и убоится не пещи нищеты, но пещи греха. Грех есть пламень и мучение, а нищета — роса и прохлада. В греховной пещи предстоит диавол, а в пещи нищеты — Ангелы, отражающие пламень.

Св. Иоанн Злат. Т. 7, 50.

+ + +

      Как сосланные в рудники отдаются под власть людей немилостивых, и не могут видеть никого из своих домашних и друзей, а только видят своих надзирателей, — так будет и тогда, и еще не так, а несравненно хуже. Здесь еще можно прибегнуть к царю и умолить его, и таким образом снять с осужденного оковы; а там это уже невозможно.

Т. 7, 458.

+ + +

Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там (в аду). Здесь по крайней мере все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает.

Т. 7, 458.

+ + +

Умоляю вас, сокрушимся сердцем, слыша слово о геенне. Поистине нет ничего сладостнее этой беседы, по тому самому, что нет ничего горче самой геенны. Но как же, спросишь ты, может быть сладостна беседа о геенне? Потому именно, что не сладко низринуться в геенну; а напоминания о ней, кажущиеся несносными, предохраняют нас от этого бедствия. Кроме того они доставляют нам и другую еще усладу — приучают наш дух к сосредоточенности, делают нас более благоговейными, возносят ум наш горе, воскрыляют наши мысли, прогоняют злое ополчение похотей, осаждающих нас, и таким образом врачуют нашу душу.

Т. 7, 460.

+ + +

Ад же внизу, как и следовало ожидать, отдав мертвеца (Лазаря), стал вопиять: Кто это пробуждающий Своим голосом мертвых из гробов, как будто спящих? Кто это, нарушающий древний закон смерти? Кто это, возбудивший мертвецов Своею проповедью о воскресении? Кто это, приучающий погребенных возвращаться к жизни? Кто это, столь легко вырывающий у меня мою добычу? Кто это, смущающий моих давнишних мертвецов своим зовом? Выпадает из моих рук — вижу я — скипетр владычества над людьми. Узы смерти теряют уже свою силу... Надо мною торжествует победу четырехдневный труп, ликующий среди живых в погребальном уборе. Меня будут попирать ногами после того, как убежал от меня мертвец. В самом деле, кто теперь будет бояться меня, побежденного уже смердевшим мертвецом и сделавшегося как бы сторожем мертвецов, отдаваемых мне под заклад на время?

Св. Иоанн Злат. Т. 11, 994.

+ + +

Сошедши во ад, где никто не может исповедаться (Пс. 6, 6), и откуда уже никто не освободит нас... то уже будет необходимо в стеснении и глубоком мраке и при полном отсутствии утешителей терпеть бесконечное наказание и быть несожигаемою пищею для всепожирающего пламени.

Т. 1, 164.

+ + +

Если бы мы постоянно помышляли о геенне, то нескоро низринулись бы в нее. Для этого-то Бог и угрожает наказанием. Если бы размышление о геенне не приносило нам великой пользы, то Бог и не угрожал бы ею, но так как память о ней может способствовать надлежащему исполнению великих дел, то Он, как бы некоторое спасительное лекарство, посеял в наших душах грозную мысль о ней.

Т. 11, 584.

+ + +

Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается... Писание об этом не говорит. По моему мнению, где-нибудь вне всего этого мира. Как царские темницы и рудокопии бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной.

Св. Иоанн Злат. Т. 9, 850.

+ + +

...Геенны мы должны бояться и страшиться не ради того неугасимого огня, страшных наказаний и нескончаемых мучений, но потому, что оскорбляем столь благого Господа и становимся недостойными Его благоволения, как и в Царство спешить надобно нам из любви к Нему, дабы наслаждаться Его благодатию.

Т. 4, 223.

+ + +

Не думай... что если геенна называется огнем, то она похожа на обыкновенный огонь, этот последний, что захватит сожгет и перестанет, а тот однажды захваченное постоянно жгет и никогда не перестает.

Т. ХП, 692.

+ + +

Если не по другой какой-нибудь причине, то уже по той мы достойны будем геенны, что боимся геенны более, чем Бога.

Т. ХП, 697.

+ + +

...Не будем отвергать (веры в геенну), чтобы нам не впасть в нее, — ведь неверующий делается более беспечным, а беспечный непременно попадет в нее.

Т. 6, 589.

+ + +

      Называется же ад (               ) от того, что нисходящие в него с неудовольствием — (                       ) видят все находящиеся там наказания.

Т. ХП, 1095.

+ + +

Из ада никого не выпускают, и заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которое и описать невозможно.

Т. 7, 458.

+ + +

Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее. Напротив Бог угрожает геенною и ее приготовил, чтобы мы, зная о ней, так жили, чтобы не впасть в геенну.

Т. 8, 786.

+ + +

Один день мрака (в аду) ужаснее всех зол жизни.

Св. Иоанн Злат. Т. II, 943.

+ + +

Геенна приготовлена не для нас, но для диавола и ангелов его (и последователей).

Т. II, 11.

+ + +

Ничего не может быть полезнее беседы о геенне; она соделывает наши души чище всякого серебра.

Т. II, 585.

+ + +

И Христос постоянно беседовал о геенне, потому что, хотя это опечаливает слушателя, однако и приносит ему величайшую пользу.

Т. II. 586.

+ + +

Мы для того непрестанно напоминаем о геенне, чтобы подвигнуть вас к Царствию, чтобы умягчить страхом сердце ваше, расположить к делам достойным царства.

Т. II, 274.

                                           + + +

      Мы находимся в таком бедственном положении, что не будь страха геенны, мы пожалуй и не подумали бы совершить что-нибудь доброе.

Т. 12, 697.

+ + +

      Самая угроза геенною, не менее обетования Царства Небесного, показывает Божие человеколюбие.

Т. 1, 171.

+ + +

      Не напрасно Бог угрожает нам геенною и через это делает ее несомненною, но чтобы страхом сделать нас лучшими.

Т. 5, 141.

+ + +

Бог для того уготовал и самую геенну, чтобы страх мучений и тяжесть наказания направляли нас к царству.

Т. 12, 552.

+ + +

Ад есть нескончаемое мучение, есть непроницаемая светом тьма, и безотрадная геенна есть неусыпающий червь, немолчный плач, непрестанный скрежет, неисцельная скорбь, есть нелицеприятный судия, беспощадные служители, есть горький и вечный плач.

Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 245.

+ + +

Здешний огонь, как ни силен, вместе с пламенем издает и свет, а тамошний огонь (адский) поядает и вместе он — страшная тьма и ночь.

Ч. 5, 63.

+ + +

      Бог не нам, но диаволу и ангелам его назначил мучения, мы же сами великими своими пороками делаем себя наследниками страшных сих мук; и что угрожало лютому змию, то будем добровольно терпеть мы, человеки.

Ч. 3, 81.

+ + +

Желающие совершенно избежать вечной геенны, в которой мучатся грешники, и улучить вечное Царство, здесь постоянно терпят геенские скорби по причине искушений, наводимых лукавым. И если до конца терпят, с верою ожидая Господней милости, то по благодати избавляются   от искушений и скорбей, удостаиваются внутреннего общения со Святым Духом, а там избавятся вечной геенны и наследуют вечное Царство Господне.

Ч. 2, 529.

+ + +

Все ли пойдут в одну муку, или мучения различны? Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тьма кромешная (Мф. 8, 12); геенна огненная (Мф. 5, 22) — иное место мучений; скрежет зубов (Мф. 13, 42) — также особое место; червь неусыпающий (Мк. 9, 48) — в ином месте озеро огненное (Апок. 19, 20); тартар (2 Петр. 2, 4); огонь неугасающий (Мк. 9, 43); преисподняя (Фил. 2, 10); пагуба (Мф. 7, 13); дальнейшие страны земли (Еф. 4, 9), ад, где пребывают грешники, и дно адово — самое мучительное место. На сии-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных.

Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 333.

+ + +

      Как же мы избежим огня вечного, тьмы кромешной, скрежета зубов, червя неусыпающего и всех прочих объявленных мучений, иждивая дни свои в покое и роскоши, в лености, в расслаблении, в нерадении и соизволяя на неуместные, суетные, нечистые и гнусные помыслы? Как избежим вечного плача, проводя все время жизни своей во всегдашнем смехе и равнодушии?

Ч. 3, 264.

+ + +

      И геенною и прочими мучениями угрожает Господь не напрасно и только тем, которые преступают Его заповеди, поработились плотским страстям и делают всякое диавольское дело, свергли с себя страх Божий, и нимало не ожидают будущего. Таковые будут преданы сказанным выше мучениям.

Ч. 3, 263.

+ + +

      Огонь угрожает, Господи, членам моим, но во мне, Избавитель мой, сокрыта примиряющая Кровь Твоя, геенна ожидает меня на мучение; но тесно соединено со мной животворящее тело Твое.  Я облечен в  ризу Духа Святаго и  не опалюсь. Когда восшумит река огненная, угрожая отмщением, тогда угаснет во мне огнь, как скоро приразится к нему воля плоти и крови Твоей.

Ч. 4, 236.

+ + +

Грешник душею же будет терзаться и раздираться сердцем, безмерно и бесконечно взирая на славу святых, вожделевая и лишенным себя оной видя на вечные веки.

Св. Феодор Студит. Д-люб. Т. 4, 183.

+ + +

Содержи в памяти геенну, чтобы ненавистны были тебе дела, влекущие в оную.

Прп. Авва Исаия. Дух. Ир. сл., стр. 92.

+ + +

Ад — есть тьма неведения, покрывающая разумную тварь после потери ею созерцания Бога.

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 600.

+ + +

Мы говорим, что много степеней различий и мер... в одной и той же геенне...

Прп. Макарий. Вел. Дух. беседы, 269.

+ + +

Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией.

Прп. Исаак Сир. Слова подв., 33.

+ + +

 Как бесполезен, как безотраден будет тот конца не имеющий плач! ...Там в обличенных и осужденных, при отъятии всякой благой надежды и при отчаянии во спасении, невольное обличение и грызение совести плачем будет безмерно увеличивать наложащую муку.

Св. Григорий Палама. Д-люб. Т. 5, 2274.

+ + +

      Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает.

Св. Симеон Н.Б., гимны, 57.

(С начала с.55 до сих пор не внесена правка)

(нет стр.)

+ + +

      Преисподния темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 3, 125.

+ + +

      Человек... отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом.

Т. 4, 232.

+ + +

Об Аде смотри:

1-6 Страх (спасительный). Св. Василий Вел. Ч. 1, 259.

      Смерть. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 349.

1-2  Жизнь вечная. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 219.

      Похоти. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 204.

1-2  Демонология. Авва Дорофей, 196.

1-10  Христология. Св. Григорий Палама. Б-10, 163.

1-    Рай. Св. Симеон Н.Б., гимны, 120.

+ + +

Однажды авва Макарий, ходя по пустыне, нашел лежащий на земле череп человеческий. Когда авва прикоснулся к нему палкой, череп издал голос. Старец сказал ему: “Кто ты?” Череп ответил: “Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этих местах, а ты, авва Макарий, имеющий в себе Святаго Духа, когда умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, молишься о них, они получают некоторое утешение”. Старец спросил: “В чем состоит это утешение?” Череп ответил: “Сколько отстоит небо от земли, на столько огня под ногами нашими и над нашими головами. Мы стоим посреди огня, и никто из нас не видит лица другого. Но когда ты помолишься о нас, то каждый несколько видит лицо другого. Вот в чем наша отрада”. Тогда старец, обливаясь слезами, сказал: “Горе тому дню, в который родился человек!” К этому старец присовокупил: “Есть ли мука, более тяжкая этой?” Череп отвечал: “Ниже нас мука больше”. Старец спросил: “Кто в ней?” — Череп: “Нам, неведавшим Бога, оказывается хотя некоторое милосердие, но те, которые познали Бога и отреклись от Него и не исполняли воли Его, находятся ниже нас”. После этой беседы старец предал череп земле.

Достопамятные сказания, 153.

+ + +

У некоторого игумена под руководством в монастыре было двадцать монахов. Один из них был ленив, не соблюдал постов, неумеренно пил и особенно был невоздержан на язык. Старец игумен постоянно уговаривал его, чтоб исправился и даже умолял его об этом. “Брат, — говорил он ему, — позаботься о своей душе, ведь ты не бессмертный,  а потому муки не миновать тебе, если не опомнишься”.  Инок же наперекор шел старцу, нимало не обращал внимания на его слова и в таком небрежении скончался. Сильно загрустил сострадательный старец о душе его и стал молиться: “Господи, Иисусе Христе, истинный Бог наш, покажи мне, где теперь душа инока?” И часто просил он об этом Бога и наконец был услышан. Однажды напал на него какой-то ужас и увидел он реку огненную и множество людей в ней, опаляемых огнем и громко стонавших. К величайшему огорчению между этими страждущими он увидел и умершего в небрежении ученика своего, находившегося по самую выю в пламени.

      “Не ради ли того, чтоб ты избежал этой муки, я умолял тебя, — воскликнул тогда игумен, — чтоб ты хоть сколько-нибудь попекся о душе твоей, чадо мое? Видишь ли теперь, до чего ты довел себя?” — “О отче, — ответил инок, — Слава Богу за то еще, что по твоим молитвам получила отраду хотя голова моя!” — Сим видение окончилось.

Пролог. Прот. В.Гурьев, 261.

+ + +

АНГЕЛЫ

Два ангела с человеком: один добрый, а другой злой... “Каким образом... я могу узнать действия их, когда оба Ангела живут со мною?” Слушай... и разумей. Добрый Ангел тих и скромен, кроток и мирен. Поэтому когда войдет он в твое сердце, постоянно будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда все это взойдет на твое сердце, знай, что добрый Ангел с тобою: верь этому Ангелу и следуй делам его. Послушай и о действиях ангела злого. Первее всего он злобен, гневлив и безрассуден; и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому, когда войдет он в твое сердце, из действий его разумей, что это ангел злой... Когда приступит к тебе гнев или досада, знай, что он в тебе; также когда взойдет на сердце твое пожелание многих дел, разных и роскошных яств и питий, чужих жен, гордость, хвастовство, надменность и тому подобное, тогда знай, что с тобою злой ангел. Поэтому ты, зная его дела, удаляйся от него и не верь ему, потому что дела его злы и несвойственны рабам Божиим. Таковы действия того и другого Ангела. Разумей их, верь Ангелу доброму и удаляйся от ангела злого, потому что внушение его во всяком деле злое. Ибо если кто будет человек верующий, но войдет в его сердце помысл злого ангела, то муж или жена непременно согрешат. Если бы опять муж и жена были злыми людьми и помыслят в сердце своем дела Ангела доброго, то необходимо они сделают что-нибудь доброе. Итак, видишь, что хорошо следовать Ангелу доброму. Если посему будешь повиноваться ему и делать его дела, то будешь жить с Богом, равно как и все, которые будут следовать его делам, будут жить с Богом.

Пастырь Ерма. П.М.А., 188.

+ + +

Много Архангелов, много Престолов, Властей и Господств; тысячи тысяч и тьмы тем предстоят служащих и готовых быть посланниками.

Св. Афанасий Вел. Ч. 2, 297.

+ + +

      Занятие Ангелов — славословить Бога. Для всего небесного воинства одно дело — воссылать славу Создателю.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 212.

+ + +

      Если имеешь в душе дела, достойные Ангельского хранения, и обитает в тебе ум, обогащенный умозрениями истины, то по богатству неоцененных дел добродетели Бог необходимо приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя охранением Ангелов. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитою.

Ч. 1, 254.

+ + +

      ...Служебные духи имеют бытие по воле Отца, приводятся в бытие действом Сына и совершаются в бытии присутствием Духа. Совершение же Ангелов — святыня и пребывание в святыне.

Ч. 3, 244.

+ + +

      У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения, ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства, потому что ангельское богатсво есть не какое-нибудь ограниченное вещество, которое нужно рассекать, когда требуется разделить его многим, но невещественное стяжание и богатство разумения. И посему-то совершенство их, во всяком пребывая всецелым, всех делает равно богатыми, производя то, что собственное обладание у них несомненно и бесспорно.

Ч. 3, 359.

+ + +

      К каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца небесного.

Ч. 1, 315.

+ + +

Ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены в начале, в том они остаются и состав их сохраняется чистым и неизменным.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 272.

+ + +

Не огражденные словом и ангельской силою преданы неразумным движениям   и  от   умножающегося  в  них  зловония  греха  делаются  способными услаждаться свиным пиром, более и более взмешивают греховную тину и валяются в ней.

Ч. 2, 163.

+ + +

      Ангелам, которые не имеют никакого покрова, подобного нашей плоти, ничто не препятствует непрестанно взирать на лицо славы Божией.

Ч. 1, 264.

+ + +

      Всякая душа, оставшяся без защиты (Ангела-хранителя), предоставляется на разграбление врагам, т.е. сопротивным деятелям и на попрание.

Ч. 2, 163.

+ + +

(Ангелы) приходят посещать нас не по своей воле и влас­ти. Ибо главная и сообразная с естеством цель их жизни — погружать взор свой в красоту Божию и непре­станно славить Бога. Обращение же с нами, человеками, и попечение о нас есть некоторое побочное для них дело.

Ч. 2, 214.

+ + +

Небесные Силы не по природе святы, иначе они не имели бы никакой разности со Святым Духом. Напротив того, они, по мере превосходства одной пред другой, имеют от Духа известную меру святыни. Как в понятие прижигания входит понятие огня, однако же иное есть прижигаемое вещество, и иное есть огонь, так и в Небесных Силах... сущность их составляет воздушный, если можно так сказать, дух или невещественный огонь, по написанному: Творяй Ангелы своя духи, и слуги Своя огнь палящ (Евр. 1, 7); почему они ограничены местом и бывают видимы, являясь святым в образе собственных своих тел; но святыня, будучи вне сущности, дает им совершенство через общение Духа. Сохраняют же достоинство свое пребыванием в добре, как имеющие свободу в избрании, и никогда не теряющие непрестанного стремления к истинно благому. Посему, если отнимем мысленно Духа, расстроятся ангельские лики, истребятся архангельские начальства: вся придет в смешение, жизнь их сделается незаконно-сообразною, бесчинною, неопределенною.

Св. Василий Вел. Ч. 3, 245.

+ + +

После же Троицы — светозарные, невидимые Ангелы. Они свободно ходят окрест великого престола, по­тому что суть умы быстродвижимые, пламень и божественные духи, скоро переносящиеся по воздуху. Они усердно служат высоким велениям. У них нет супружеств, ни скорбей, ни забот, ни страшного и преступного мятежа скорбей. Их не разделяют друг от друга ни члены, ни обители. Все они единомысленны друг с другом и каждый тождественен сам с собою. Одно естество, одна мысль, одна любовь окрест великого Царя — Бога. Они не ищут увеселения ни в детях, ни в супругах, ни в том, чтобы для них нести сладостные труды; не вожделенно им богатство, не вожделенны и те помышления на злое, какие смертным приносит земля. Они не сеют, не плавают по морям в угождение необузданному чреву — этому исходищу греха. У всех у них одна совершеннейшая пища — насыщать ум величием Божиим и в Светлой Троице почерпать безмерный Свет. Одинокую жизнь проводят сии чистые служители чистого Бога. Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало (потому что всякая плоть, едва сгустеет, как уже и разрушается) и не входят в плоти, но пребывают какими созданы. Для них в девстве готов путь богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира.

Св. Григорий Богослов. Ч. 5, 50.

+ + +

Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Светлости, Восхождения, умные Силы или Умы, природы чистые, без примесные, непреклонные или неудобопреклонные ко злу, непрестанно ликовствующие окрест первой Причины. Сии природы, как воспел бы о них иной, или от первой Причины озаряются чистейшим озарением, или, по мере естества и чина, иным способом приемлют иное озарение; Они так вообразили и запечатлели в себе Благо, что сделались вторичными светами, и посредством излияний и передаяний первого Света могут просвещать других; Они служители Божией воли сильны, как по естественной своей, так и по приобретенной ими крепости, все обходят, всем и везде с готовностью предстают по усердию к служению и по легкости естества. Сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо сие было все Устроившему и Распределившему, и они все ведут к одному концу, по мановению Зиждителя Всяческих песнословят Божие величие, созерцают вечную славу и притом вечно, не для того, чтобы прославился Бог (нет ничего, что можно было бы приложить к Исполненному, Который и для других есть податель благ), но чтобы не преставали получать благодеяния даже первые по Богу природы.

Св. Григорий Богослов. Ч. 3, 50.

+ + +

Силы, окружающие Бога и служебные духа — суть вторые светы, отблески Света первого.

Ч. 4, 143.

+ + +

Светы, вторичные после Троицы, имеющие царственную славу, суть светозарные, невидимые Ангелы. Они свободно ходят окрест Великого престола, потому что суть умы быстродвижные, пламень и божественные духи, скоро переносящиеся по воздуху. Они усердно служат высоким велениям. Они просты, духовны, проникнуты светом... Желал бы я сказать, что они вовсе не одолимы злом, но удержу слишком борзо несущегося коня, стянув броздами ума. Из них одни предстоят великому Богу,  другие  своим  содействием  поддерживают  целый мир и каждому дано особое начальство от Царя иметь под надзором людей, города и целые народы, и даже распоряжать словесными жертвами земнородных. На что решится дух мой? В трепет приходит ум, приступая к небесным красотам; стало передо мною темное облако и недоумеваю, простирать ли вперед или остановить мне слово. Вот путник пришел к крутобереговой реке и хочет ее перейти, но вдруг поколебалась мысль; он медлит своей переправой, долго борется в сердце, стоя на берегу; то необходимостью вложена в него смелость, то страх взял решимость; не раз заносил он ногу свою в воду и не раз отступал назад; однако же после всей борьбы нужда победила страх. Так и я, приближаясь к невидимому Бо­жеству, с одной стороны о тех, которые предстоят чистому Всецарю и преисполнены светом, боюсь сказать, что и они до­ступны греху, дабы через сие и многим не проложить путь к пороку; а с другой стороны, опасаюсь изобразить в песни моей неизменяемою доброту, так как вижу совратившегося князя злобы. Ибо Благому не свойственно было насаждать в нас злое свойство и в тех, кого любит,  возбуждать  мятеж  и  ненависть.  Нельзя  также  предположить, чтобы зло равномощно было добру и имело особенную природу, или впоследствии происшедшую, или безначальную, как Сам Царь. Но когда недоумевал я о сем, вложил мне Бог следующую мысль. Первое чистое естество Божества всегда неизменно и никогда не бывает вместо единого многим. Ибо есть ли что-нибудь совершеннее Божества, во что могло бы Оно уклониться? А множественность есть уклонение существа от себя самого. Второе место занимают великие служители высочайшего Света, столько же близкие к первообразной Доброте, сколько эфир к солнцу. А в третьих, следуем мы — воздух. И одно Божие естество неизменно; ангельское же естество не удобопреклонно ко греху; а мы, третий род, удобопреклонны, и чем дальше от Бога, тем ближе к греху. Посему самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественною славою, возмечтал о царственной чести Великого Бога, — погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда и, захотев быть богом, стал тьмою. Хотя и легок он по природе, однако ж низринулся до земли. С тех пор преследует он ненавистью тех, которые водятся благоразумием, и раздраженный своею утратою, преграждает всем небесный путь, не хочет, чтобы Божия тварь приближалась к Божеству, от которого он отпал, но пожелал, чтобы и люди участвовали с ним в грехе и омрачении. И сей завистник изринул из рая вожделевших иметь равную Божией славу.  Так он за превозношение низринут со своего небесного круга, но ниспал не один. И поелику погубила его дерзость, то увлек с собою в падение многих, именно всех, кого научил греху. Как злоумышленник, склонивший к измене царское воинство, увлек из зависти к богомудрому сонму Царюющего в горних, и из желания царствовать над многими злыми. С тех пор явились во множестве надземные злобы, демоны, последователи злого царя-человекоубийцы, немощные, темные, зловещие призраки ночи, лжецы, дерзкие, наставники во грехах, бродяги, винопийцы, смехотворцы, смехолюбцы, прорицатели, двуречивые, любители ссор, кровопийцы, преисподние, скрывающиеся, бесстыдные учители волшебства. Они, приходя, манят к себе и ненавидят тех, кто им отдается. Они вместе и ночь и свет, чтобы уловлять то явно, то обманом. Таково это воинство, таков и вождь!

Св. Григорий Богослов. Ч. 4, 235.

+ + +

Вся разумная тварь делится на естество бесплотное и на облеченное телом. Бесплотное естество есть ангельское, а другой вид естества — мы люди. Посему первое духовно, как отрешенное от бременящего тела (разумею же тело это грубое и к земле тяготеющее), проходит горний жребий, по легкости и удобоподвижности естества пребывая в странах легких и эфирных. А другое, по сродству нашего тела с оземленевшим, по необходимости получило в удел как бы некий отстой грязи, жизнь земную. Не знаю, что устрояла этим Божия воля, то ли чтобы всю тварь сблизить между собою, чтобы и дольний жребий не был безучастным в небесных высотах, и небо не вовсе было безучастно в том, что на земле, но вследствие образования человеческого естества из обоих стихий происходило некое общение, усматриваемое в той и другой стихии, так как духовная часть души, которая, по видимому, есть нечто сродное и одноплеменное с небесными силами, обитает в земных телах и оземленевшая сия плоть при изменении тленных и восхищении праведных  вместе  с  душею  переселится  в  небесную  область.  Ибо восхищени будем, — как говорит Апостол, — на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем (I Сол. 4, 17). Поэтому сие, или иное что устрояла сим Божия премудрость — все разумное естество, по двоякой сей жизни делится на части, и естество бесплотное прияло в свой жребий небесное блаженство, а другое, по причине плоти, обитает на земле по сродству с нею. Хотя вожделение прекрасного и доброго равномерно всесущественно в том и другом естестве, и Правитель вселенной в обоих соделал равными самоуправление, самовластие и свободу от всякой необходимости, чтобы все одаренные словом и разумением распоряжалось собою по самозаконному некоему произволу; однако же жизнь горняя во всем хранит себя чистою от порока, и с нею несовместно ничто представляющееся противо­положным, всякое же страстное движение и распо­ложение, которым подвержен род человеческий, приводит в кружение жизнь дольнюю. Посему житие святых сил на небесах богодухновенное слово признает не имеющим примеси порока и чистым от всякой греховной скверны. Все же, что умышлением худого и отступлением от доброго превращается в зло, подобно какому-то отстою или грязи, стекается в эту обыкновенную жизнь;  и оскверняется человеческий род, находя в этой тьме препятствие к тому, чтобы усматривать Божественный свет истины. Посему если высшая жизнь бесстрастна и чиста, а земная бедственная жизнь погружена во всякие страсти и злострадания, то явно, что горнее житие, как чистое от всякого худого, преуспевает в благой воле Божией; ибо где нет зла, там по всей необходимости добро.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 436.

+ + +

Ангелы не только защищают, но и руководят верующих, чтобы они не преткнулись.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 908.

+ + +

Разумей также под ангелами богоносных мужей, которые имеют ведение о Боге, охраняют и руководят нас во всех путях, т.е. в жизни, дабы мы не преткнулись о камень претыкания и камень соблазна.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 908.

     

+ + +

      ...Ангелы не нуждаются <в сотворенном>, потому что они существовали уже раньше сотворения мира. Что они действительно старше мира — послушай что Бог говорит Иову: егда сотворены быша звезды, восхвалиша мя гласом велиим вси Ангели (Иов. 38, 7).

Т. 3, 509.

+ + +

      ...Что же означают крылья <у Ангелов>? Высоту и превосходство этих сил. Так и Гавриил представляется летящим и нисходящим с небес, чтобы ты познал его быстроту и легкость.

Т. 6, 77.

+ + +

      ...Высшим знаком достоинства Серафимов служит то, что они стоят вокруг престола, а он находится посреди их.

Т. 6, 425.

+ + +

      ...Гавриил нисходит с крыльями, — не потому, чтобы были крылья у этой бестелесной силы, но в знак того, что он сошел с высочайших областей, оставив горние обители.

Т. 6, 425.

+ + +

Как в ясный полдень небо представляется чистым, не затмеваясь никаким облаком, так и их природа <Ангелов> необходимо пребывает светлою и блистательною, не омрачаясь никакой похотью.

Т. 1, 303.

+ + +

Есть ангелы и архангелы, престолы, господства, начала и власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полчища и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово.

Т. 1, 525.

+ + +

      Если ты любишь быть в обществе, то привлекай к себе сонм ангелов, тогда не будешь нисколько заботиться о молве человеческой; всякий блеск будешь попирать, как грязь и прах.

Т. 8, 250.

+ + +

     

      Прославлять ангелов — наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям.

Св. Иоанн Злат. Т. 8, 971.

+ + +

Служение ангелов состоит в том, что они всюду присылаются для нас.

Т. 12, 30.

+ + +

Все... небесные Чины назвал (Давид) Ангелами и Силами: Ангелами, как служащих повелениям Божиим и   возвещающих слова Божии; Силами же, как способных исполнять Его приказания и как получивших от Творца власть над природой.

Т. 5, 738.

+ + +

      ...Бог повелел, чтобы вышние силы служили пребывающему долу по причине достоинства образа, которым облечен этот последний (т.е. человек).

Т. 5, 908.

+ + +

      Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.

Т. 6, 751.

+ + +

      Подобно тому... как все светила Бог сотворил зараз, так и Ангелов с Архангелами Он сотворил зараз, а их так много, что они превосходят всякое число.

Т. 6, 774.

+ + +

Ангелы всюду здесь присутствуют и особенно в доме Божием предстоят Царю, и все исполненно этих бесплотных сил.

Т. 12, 142.

+ + +

Изменению подлежат и самые вышние силы; это ясно показали на себе те, которые, по растлению воли своей, ниспали из числа их. Посему и тех, которые пребывают доселе в том же состоянии блаженства, в каком были сотворены, нельзя почитать по природе своей неизменными, потому только, что они подобно другим не уклонились в противную сторону. Ибо иное значит иметь неизменную природу, и иное — приобрести качество неизменяемости собственным старанием и силою добродетели, при содействии благодати неизменяемого Бога.

Авва Феодор (прп. Иоанн Касс., 278).

+ + +

      Никто из верных не сомневается, что прежде сотворения этой видимой твари Бог сотворил духовные и Небесные Силы, которые зная, что они из ничтожества сотворены для такой славы блаженства по благости Творца, воссылают Ему всегдашнее благодарение и непрестанно занимаются прославлением Его.

Авва Серен (прп. Иоанн Кассиан, 309).

+ + +

      На небесах, хотя все, будучи служебными духами, нетленны и бессмертны, Бог не благоволил, чтоб все состояли в одном чине; напротив того установлено, чтоб и у божественных и у нетленных служителей были начала, власти и преимущества.

Прп. Ефрем Сирин. Ч. 1, 225.

+ + +

Если столько силен бес, что может и когда не хочет человек, преклонять его и перетягивать на свою волю, по причине выступления его из истинного своего по естеству чина, то сколь более силен Ангел, в определенное время прияв повеление от Бога, все расположение человека перевести на лучшее?

Прп. Иоанн Карпаф. Д-люб. Т. 3, 94.

+ + +

     

Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели, почему стараются наполнять нас духовными созерцаниями и содействуют нам во всяком добре.

Св. Феодор Едес. Д-люб. Т. 3, 323.

+ + +

Если бы не было при человеке Ангела Господа Вседержителя, охраняющего его, не избежать бы ему бесовских наветов и сетей смертных.

Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 108.

+ + +

Ангелы, сии бестелесные существа, не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе и разум к разуму.

Лествица, 203.

+ + +

Ангелы, — говорит Златоуст, — просвещают нас, людей, а сами получают просвещение от Архангелов, те от Начал, и так каждый чин от другого получает просвещение и познание.

Св. Петр Дамаскин. Ч. 1, 116.

+ + +

Ангел имеет от Бога власть, если ум и не хочет, умиротворить его и побудить принять себя, а демон не может этого сделать; но когда видит, что ум готов его принять, тогда является попущением Божиим; если же нет, то удаляется, гонимый Ангелом, охраняющим человека от святого крещения, потому что ум не предает своего самовластия.

Ч. 2, 76.

+ + +

...Девять чинов (Ангелов) имеют наименования, сообразные их природе и деятельности, и называются бесплотными, потому что невещественны; умными, ибо они суть умы, и воинствами, поскольку суть служебные дуси (Евр. 1, 14) Царя Всяческих. И опять иные имена имеют они общие и особенные, т.е. называются Силами и Ангелами: первое есть собственное название одного чина, но по деятельности своей все девять чинов называются Силами, ибо все могут приводить в исполнение Божественную волю. Ангелы есть также собственное имя одного из   Чинов — первого от нас и девятого от Страшного Престола, по деятельности же все называются Ангелами (вестниками), как возвещающие людям Божественные повеления.

Ч. 2, 76.

+ + +

...Естеству ангельскому свойственно не грешить, потому что Ангелы сильны крепостью и облечены в божественное одеяние Духа Святаго, без Коего невозможно не грешить.

Св. Симеон Н.Б. сл. 36, 301.

+ + +

...Душа и Ангелы, будучи бестелесными, не ограничены местом, но и они не вездесущи, ибо не содержат в себе все, но и сами также нуждаются в Содержащем. Следовательно, и они находятся в Содержащем и Объемлющем все, и в отвечающем им порядке установлены в своих пределах, хотя душа и содержит тело, с которым и сотворена, и находится во всем теле, и не заключена в какое-либо место, и не как обладаемая, но является как обухватывающая и содержащая тело, имея и это качество по образу Божию.

Св. Григорий Палама. Б. 19, 202.

+ + +

     

...Небесное воеводство бесплотных Ангелов, которое и было первым создано, первое и потерпело недуг отступничества от Бога. Но те из Ангелов, которые пребыли выше этого недуга, те являются светом, и всегда исполняются светом, и сами становятся все время все более и более светящимися, блаженно пользуясь врожденным изменением (т.е. свойственной их естеству способно­стью к изменению), и в радости ликуя близ Первого Света, взирая на Него, непосредственно от Него сами просвещаемые, воспевая непрестанный Источник Света и ниспосылая, как служители Света, светотворящую благодать для тех, кто менее совершен в светопросвещаемости.

Б. 22, 224.

+ + +

По смотрению Божию являются духи только во время крайней нужды, с целью спасения и исправления человеков...

Св. Игнатий Брянч. Т. 3, 18.

+ + +

     

Имейте обращение к святому Ангелу хранителю вашему и он будет вразумлять вас во всяком случае, это надежнейший руководитель.

Св. Феофан. Собр. Писем. III, 245.

+ + +

      Ангелы, соблюдшие свой чин, свободны и пасть не захотят этого по причине обилия благ, вкушенных ими от покорности воле Божией.

Св. Феофан. Собр. Писем. VII, 110.

+ + +

                  Можно думать (и я так думаю), что душа и Ангел — духовны по естеству, но облечены тонким эфирным телом, а чтобы они по естеству были тело, — так думать нельзя.

V, 187.

+ + +

      Об ангелах смотри:

Жизнь земная. Св. Василий Вел. Ч. 1, 164.

Грех. Св. Василий Вел. Ч. 1, 254.

1-11 Теология. Св. Григорий Богослов. Ч. 3, 240.

1-3 Космология. Св. Григорий Богослов. Ч. 4, 230.

1-7 Жизнь (духзовная). Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 272.

1-2 Демонология. Прп. Иоанн Карпаф. Д-люб. Т. 3, 83.

1-3 Демонология. Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 117.

1-2 Свобода (чел.). Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 11.

1-8 Демонология. Св. Симеон Н.Б. сл. 36, 302.

1-9 Христология. Св. Григорий Палама. Б. 16, 158.

+ + +

В 1885 году помощник начальника Московского Октябрьского вокзала Ф. И. Соколов сообщил такой случай. У него был знакомый стрелочник, который служил на одной из ближайших к Москве станций Октябрьской железной дороги. Однажды при исполнении своих служебных обязанностей на линии ему пришлось пережить ужасные минуты тревоги. Из Петрограда в Москву шел курьерский поезд. Стрелочник вышел ему навстречу, чтобы перевести стрелку и направить его на свободный путь. Смотрит, уже виднеется дымок и слышен свисток паровоза, оглянувшись увидел, что по линии навстречу поезду бежит его трехлетний сынишка и что-то держит в руках. Бросить стрелку и бежать к сыну поздно. Что делать? А поезд между тем приближается и через две минуты, если он не переведет стрелку, поезд пролетит на другой путь, занятый, и произойдет крушение с сотнями  человеческих жертв. Тогда всем сердцем воззвал он к Богу: “Да будет воля Твоя святая”, — перекрестился, закрыл глаза и повернул стрелку. Через момент поезд промчался по полотну, где только что бежал его маленький сын. Когда поезд скрылся из вида, стрелочник бросился к тому месту, думая найти хотя бы останки трупа. И что же он видит: мальчик, сложив ручки на груди, лежит на шпалах. “Сын мой, ты жив?” — “Я жив, жив”, — весело ответил он, поднялся на ножки и ручками продолжал держать вороненка. В глазах его не было и следа страха. Отец спросил его: “Как же ты догадался лечь?” — “Какой-то светлый, красивый, добрый юноша с крылышками склонился надо мною и пригнул меня к земле”, — ответил мальчик.

Троицкие цветки с Луга духовн., 84.

+ + +

     

Сказывала блаженная Феодора: авва Исаия рассказывал об одном великом старце, что прежде вступления в безмолвие видел он в исступлении некоего юношу страшного, у которого лицо сияло паче солнца и который, взяв его за руку, сказал: “Иди — тебе предлежит борьба” — и ввел его в зрелище, исполненное людей, с одной стороны — облаченных в белые одежды, а с другой — в черные. “Когда вывел он меня на место борьбы, я увидел  пред собою человека-эфиопа страшного и высокого, которого голова досязала облаков. Державший меня Ангел-хранитель мой сказал мне: «с этим ты должен бороться». Увидев такое страшилище, я в испуге начал весь трепетать и просить хранителя моего избавить меня от сей беды, говоря: «Кто из имеющих смертное человеческое естество может бороться с ним?» Ангел Божий сказал мне: «можешь, вступи только в борьбу со всем рвением, ибо сколь скоро ты схватишься с ним, я помогу тебе и доставлю тебе победный венец». И действительно, как только мы схватились и начали бороть друг друга, Ангел Божий подошел и помог мне одолеть эфиопа. Тогда все черные эфиопы с ропотом и бранью исчезли, а хор Ангелов восхвалил помогавшего мне и даровавшего мне победу".

Митерикон, 87.

+ + +

«Ты что стоишь здесь и плачешь?» — спросил однажды преподобный Нифонт юношу, который стоял в дверях одного дома и плакал. «Я, — отвечал юноша, — Ангел, посланный Богом на сохранение человека, который пребывает уже несколько дней в сем непотребном доме, стою здесь потому, что не могу приблизиться к грешнику, плачу оттого, что теряю надежду привести его на путь покаяния».

Пролог. Прот. В. Гурьев, 692.

+ + +

О. Иеродиакон Серапион Глинский просил Господа показать ему Ангела-хранителя... Однажды во время молитвы подвижнику предстал крылатый юноша и сказав: “Ты молишь Бога показать твоего Ангела-хранителя — вот я”, — стал невидим.

Глинский патерик, 198.

+ + +

Авва Леонтий, настоятель киновии св. Отца нашего Феодосия, рассказывал нам: “Однажды в воскресный день я пришел в церковь для приобщения Св. Тайн. Войдя в храм, я увидел ангела, стоящего по правую сторону престола. Пораженный ужасом, я удалился в свою келью. И был глас ко мне: с тех пор, как освящен этот престол, мне заповедано неотлучно находиться при нем”.

Луг духовный, 9.

+ + +

Св. Иоанн Молчальник возымел желание видеть, как разлучается душа от тела, и когда просил о сем Бога, был восхищен умом во святый Вифлеем и увидел на паперти церкви мужа-странника святого, который лежал и кончался. Душа его была принимаема ангелами и возносима с песнопениями и благоуханием на небо. Св. Иоанн искал увидеть своими очами, что это так, встав тотчас, ушел в Вифлеем и нашел, что в этот самый час преставился этот человек.

Палестинский патерик, вып. 3, 1893, 17.

+ + +

Ночью 2 января 1888 года, после утрени, стоя на крыльце своей кельи, о. Филарет Глинский увидел сияние на небе и чью-то душу, ангелами возносимую с пением на небо. Долго смотрел он на это чудное видение, подозвав к себе некоторых братий, тут случившихся, указал им на необычайный свет и, подумав, сказал: “Вот как отходят души праведных. Ныне в Сарове почил отец Серафим”. Видеть сияние сподобились только двое из братии...

Глинский патерик, 91.

+ + +

АНТИХРИСТ

Антихрист придет на погибель человеческую, чтобы наносить людям обиды. В самом деле, чего он не сделает в то время? Все приведет в смятение и в замешательство, как посредством своих повелений, так и посредством страха. Он будет страшен во всех отношениях — и своею властью и жестокостью, и беззаконными повелениями. Но не бойся: от будет иметь силу... только над погибающими. И Илия тогда придет, чтобы поддержать верующих.

Св.Иоанн Злат. Т.11, 600.

+ + +

Подобно тому, как диавол пал от гордости, так и тот (антихрист), кто будет орудием его, будет напитан гордостью.

Т. 11, 575.

+ + +

Апостол называет антихриста — человеком беззакония, потому что он совершит тысячи беззаконий и побудит других к совершению их. А сыном погибели называет его потому, что и он сам погибнет. Кто же он будет? Ужели сатана?  Нет, но человек некий, который восприимет всю его силу (energeian)... Он не будет приводить к идолослужению, а будет богопротивником (                     ), отвергнет всех богов и велит поклоняться себе вместо Бога и будет восседать в храме Божием, не в Иерусалимском только, но и повсюду в церквах. Показующу, — говорит апостол, — себе, яко бог есть (  ?   ). Не сказал, что он будет называть себя богом, но что он будет стараться показать себя богом. Он совершит великие дела и покажет чудесные знамения.

Т. 11, 592.

+ + +

      Не сам диавол сделается человеком подобно тому, как вочеловечился Господь — да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действо сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем.

Св. Иоанн Дамаск. Прав.Изл.Веры, 300.

+ + +

Злочестивый и грозный тать (антихрист) придет прежде, во время свое, с намерением похитить, заклать и погубить избранное стадо истинного Пастыря. Он примет вид истинного пастыря, чтобы обольстить овец стада, но хорошо знающие святый глас истинного Пастыря тотчас узнают обманщика, потому что голос злочестивого нимало не походит на голос истинного Пастыря и язвителен; голос татя притворен и вскоре делается известным, каков он. И скажет скверный: “Повелеваю тебе (гора), переходи сейчас сюда через море”. И в глазах зрителей гора пойдет, нимало не подвигнувшись со своих оснований. Ибо, что в начале творения водрузил и поставил Всевышний Бог, над тем не будет иметь власть этот всескверный, но станет обольщать мир чародейными мечтаниями. Еще змий сей прострет руки и соберет множество пресмыкающихся и птиц. Подобным  образом ступит  на   бездну  и пойдет по ней, как по суше, представляя все это мечтательно.

+ + +

 И многие поверят и прославят его как крепкого бога. Но кто имеет в себе Бога, у тех светлы будут сердечные очи и искреннею верою в точности увидят они и узнают его.

Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 137-140.

+ + +

      Велик подвиг, братия, в те времена, особенно для верных, когда самим змием с великою властию совершаемы будут знамения и чудеса, когда в страшных призраках покажет он себя подобным Богу, будет летать по воздуху и все бесы подобно ангелам вознесутся пред мучителем. Ибо с крепостью возопиет, изменяя свой вид и безмерно устрашая всех людей. Кто тогда, братия, окажется огражденным, непоколебимым, имеющим в душе верный знак — святое пришествие Единородного Сына, Бога нашего, как скоро увидит сию неизреченную скорбь, отовсюду приходящую на всякую душу; потому что совершенно ниоткуда нет у нее ни на земле, ни на море никакого утешения, ни покоя — как скоро увидит, что весь мир в смятении, что каждый бежит укрыться в горах, и одни умирают от голода, другие истаявают, как воск, от жажды, и нет милующего; — как скоро увидит, что всякое лицо проливает слезы и с сильным желанием спрашивает: “Есть ли где на земле слово Божие?” и слышит в ответ: “нигде”. Кто перенесет дни сии, кто стерпит невыносимую скорбь, как скоро увидит смешение народов, которые от концов земли идут увидеть мучителя, и многие поклоняются мучителю с трепетом взывая: “Ты — наш спаситель”. Море мятется, земля иссыхает, небеса не дождят, растения увядают и все живущие на востоке земли от великого страха бегут на запад, а также живущие на западе солнца с трепетом бегут на восток. Бесстыдный же, приняв тогда власть, пошлет бесов во все концы смело проповедовать: “великий царь явился во славе, идите и видите его”. У кого же будет такая адамантовая душа, чтобы мужественно перенести ему все соблазны? ...Жестоким к человеческому роду окажется сей скверный змий, и еще более злобы будет иметь на святых, которые могут преодолеть его мечтательные чудеса. Ибо много найдется тогда людей, благоугодивших Богу, которым в горах и местах пустынных можно будет спастись многими молитвами и невыносимым плачем. Ибо Святый Бог, видя их несказанные слезы и искреннюю веру, умилосердится над ними, как нежный отец, и соблюдет их там, где они укроются; между тем как всескверный змий не перестанет отыскивать святых и на земле, и на море, рассуждая, что уже воцарился он на земле и все ему подчинены. У кого есть слезы и сокрушение, да просит Господа, чтобы избавиться нам от скорби, какая приидет на землю, чтобы вовсе не видеть сего зверя и не слышать страхований его. Мужественная нужна будет душа, которая бы могла сохранить жизнь свою среди соблазнов. Ибо, если человек окажется хоть несколько беспечным, то легко подвергнется нападениям и будет пленен знамениями змия лукавого и хитрого. И таковый не найдет себе пощады на суде, там откроется, что добровольно поверил он мучителю.

...Такой способ употребит мучитель, что все должны будут носить на себе печать зверя, когда во время свое, т.е. при исполнении времен, придет он обольстить всех знамениями, и в таком только случае можно им будет покупать себе снеди и все потребное; и поставит надзирателей исполнять его повеления. Заметьте, братия мои, чрезмерную злокозненность зверя и ухищрения его лукавства, каким образом начинает он с чрева, чтобы человек,  когда приведен будет в крайность недостатком пищи, вынужден будет принять печать его, т.е. злочестивые начертания не на каком-либо члене тела,  но на правой  руке,  а также на челе, чтобы человеку не было уже возможности правою рукою напечатлеть крестное знамение и также на челе назнаменовать святое имя Господа или славный и честный крест Христа и Спасителя нашего. Ибо знает несчастный, что напечатленный крест Господен разрушает всю силу его... Делает же сие бессильный, боясь и трепеща святой силы Спасителя нашего. Ибо если кто не будет запечатлен печатью зверя, то не пленится и мечтательными его знамениями. Притом и Господь не отступает от таковых, но просвещает и привлекает их к Себе. Поелику Спаситель вознамерившись спасти человеческий род, родился от Девы и в образе человеческом попрал врага святою силою Божества Своего; то и он умыслил восприять образ Его пришествия и прельстить нас. Господь наш на светоносных облаках, подобно страшной молнии, придет на землю, но не так придет враг, потому что он отступник. Действительно от оскверненной девы родится его орудие: но сие не значит, что он воплотится. Приидет же всескверный как тать в таком образе, чтобы прельстить всех, придет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый, уважающий особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия. А при всем этом с великою властию совершит он знамения и чудеса, и страхования, и примет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его народ. Поэтому, когда многие сословия и народы увидят такие добродетели и силы, все вдруг возымеют одну мысль и с великою радостью провозгласят его царем, говоря друг другу: “Найдется ли еще человек столько добрый и правдивый?” И скоро утвердится царство его и в гневе поразит он трех великих царей. Потом вознесется сердцем и изрыгнет горечь свою этот змий, смятет вселенную, подвигнет концы ее, всех притеснит и станет осквернять души, не благоговение уже в себе показывая, но при всяком случае поступая как человек суровый, жестокий, гневливый, раздражительный, стремительный, беспорядочный, страшный, отвратительный, ненавистный, мерзкий, лютый, губительный, бесстыдный, который старается весь род человеческий низринуть в пучину нечестия. Тогда сильно восплачет и воздохнет всякая душа; тогда все увидят, что несказанная скорбь гнетет их день и ночь, и нигде не найдут пищи, чтобы утолить голод. Все же, поверившие лютому зверю и принявшие на себя печать его, приступят к нему вдруг и с болезнью скажут: “дай нам есть и пить, потому что мы все истаяваем, томимые голодом, и отгони от нас ядоносных зверей”. И этот бедный, не имея к тому средств, с великою жестокостью даст ответ, говоря: “откуда, люди, дам вам есть и пить? Небо не хочет дать земле дождя, и земля также вовсе не дает ни жатвы, ни плодов”. Народы, слыша это, восплачут и прольют слезы, не имея утешения в скорби; напротив того, другая неизреченная скорбь приложится к их скорби, а именно: что так поспешно поверили мучителю.

<...> Но прежде нежели будет сие, Господь? по милосердию Своему? пошлет Илию Фесвитянина и Еноха, чтобы они возвестили человеческому роду богочестие, дерзновенно проповедали всем благоведение, научили не верить мучителю из страха, вопия и говоря: “это лесть, о человеки! Никто да не верит ей нисколько, никто да не повинуется богоборцу, никто из вас да не приходит в страх, потому что он скоро будет приведен в бездействие. Вот Святой Господь идет с неба судить всех поверивших знамениям его”. Впрочем, немногие тогда захотят послушать и поверить сей проповеди Пророков. Спаситель же делает сие, чтобы показать неизреченное Свое человеколюбие, потому что и в это время не оставляет род человеческий без проповеди, да будут все безответными на суде. Многие из святых, какие только найдутся тогда, в пришествие оскверненного, реками будут проливать слезы к Святому Богу, чтобы избавиться им от змия, с великою поспешностью побегут в пустыни... И будет им сие даровано от Бога; благодать Его отведет их в определенные для сего места и спасутся, укрываясь в пропастях и пещерах, не видя знамений и страхований антихристовых, потому что имеющим ведение без труда сделается известным пришествие антихриста. А кто имеет ум на дела житейские и любит земное, тому не будет сие ясно, ибо привязанный всегда к делам житейским, хотя и услышит, не будет верить и погнушается тем, кто говорит. А святые укрепятся, потому что отринули всякое попечение о сей жизни. <...> Восплачут великим плачем все церкви Христовы, потому что не будет священнослужения и приношения. По исполнении же трех с половиной лет власти и действий нечистого, и когда исполнятся все соблазны всей земли, придет, наконец, по сказанному? Господь, подобно молнии, блещущей с неба, придет Святый, Пречистый, Страшный и Славный Бог наш с несравненною славою...

      Мучитель со всеми демонами, связанный Ангелами, также все принявшие печать его: все нечестивые и грешники, связанные будут приведены пред судилище, и Царь даст на них приговор вечного осуждения в огнь неугасимый. Все же не принявшие печать антихриста и все скрывавшиеся в пещерах возвеселятся с Женихом в вечном и небесном чертоге со всеми святыми в беспредельные веки.

      Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 376-389.

+ + +

Антихрист будет логичным, справедливым, естест­венным последствием общего нравственного и духовного направления человеков.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 309.

+ + +

Водящиеся духом антихриста отвергают Христа, приняли антихриста духом своим, вступили в общение с ним, подчинились и поклонились ему в духе, признав его своим богом.

Т. 4, 308.

+ + +

Знамения антихриста преимущественно будут являться в воздушном слое: в этом слое преимущественно господствует сатана.

Т. 4, 298.

+ + +

Отступление нового Израиля от Спасителя к концу времен примет обширное развитие... а потом, как последствие и плод отступления, откроется человек беззакония, сын погибели (2 Сол. 2, 3; 17, 26, 28), который дерзнет назвать себя обетованным Мессиею...

Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 222.

+ + +

Явит себя антихрист кротким, милостивым, исполненным любви,  исполненным всякой добродетели: признают его таким, и покорятся ему по причине возвышеннейшей его добродетели те, которые признают правдою падшую человеческую правду, и не отреклись от нее для правды Евангелия.

Т. 4, 297.

+ + +

      Не странно, что чудеса антихриста будут приняты беспрекословно и с восторгом отступниками от христианства, врагами истины, врагами Бога...

      Достойно глубокого внимания и плача то, что чудеса и деяния антихроиста приведут в затруднение самих избранников Божиих.

Т. 4, 296.

+ + +

АНТРОПОЛОГИЯ

Бог не только сотворил нас из ничего, но по благодати Слова даровал нам и жизнь по Богу.

Св. Афанасий Вел. Ч. 1, 197.

+ + +

Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлить в себе естественное тление и пребыл бы нетленным.

Ч. 1, 196.

+ + +

Господь творит людей по образу и подобию Своему,  чтобы при такой благодати, представляя себе Образ, разумею же Отчее Слово, могли приобретать понятие о Самом Отце и, познавая Творца, жить... подлинно блаженною жизнею.

Ч. 1, 205.

+ + +

(Познай себя)... земного по природе, но дело Божиих рук. Много уступающего бессловесным в силе, но поставленного властелином над бессловесными и неодушевленными тварями, умаленного в том, чем снабдила природа, но по превосходству разума способного возноситься.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 86.

+ + +

Зиждитель человека Бог создал его простым по образу Своему, который спасает сердца, но впоследствии, опутав его плотскими страстями, мы сделали из него сердце многовидное и многоличное, растлив его боговидность, прос­тоту и единообразность.

Ч. 1, 241.

+ + +

      Если не помнишь первоначального своего происхождения, то составь понятия о своем достоинстве по возданной за тебя цене. Посмотри, что дано взамен тебе и познай, чего ты стоишь. Ты куплен многоценною кровью Христовою: не будь же рабом греха; уразумей себе цену, чтобы не уподобиться скотам несмысленным.

Ч. 1, 315.

+ + +

...подлинно это избыток несмысленности и скотского неразумия, если созданный по образу Творца не сознает первоначального своего устройства, не хочет  уразуметь  всего  Божия  о  нем  домостроительства и по оному заключать о собственном своем достоинстве, но до того забывает все это, что отвергнув образ Небесного, восприемлет образ перстного.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 314.

+ + +

Мы, люди, введены в мир сей как бы в училище: нам, получившим ум, имеющим глаза для наблюдения, повелено, как бы по некоторым письменам, по устройству и управлению вселенной познавать Бога.

Ч. 2, 107.

+ + +

Четвероногие смотрят в землю и потуплены к чреву, а у человека взор обращен к небу, чтобы он не предавался чреву и плотским страстям, но имел всецелое стремление к горнему шествию.

Ч. 4, 42.

+ + +

...от природы в нас есть вожделение прекрасного, хотя по большей части одному то, а другому другое кажется прекрасным.

Ч. 5, 83.

+ + +

По природе всякий человек со всеми равночестен и преимущества наши не в роде, не в избытке имения, не в устройстве тела, но в преимущественном страхе Божием.

Ч. 7, 209.

+ + +

Каждый из нас получил бытие не для одного себя, но и для всех, которые имеют с ним одну природу и произведены одним Творцом и для одних целей.

Св. Григорий Богослов. Ч. 2, 271.

+ + +

Посмотри на жалкий человеческий род; тогда и сам скажешь со стихотворцем (Гомером): “нет ничего немощнее человека”. Я плод истекшего семени: с болезнями родила меня мать, и воскормлен я с великими и тяжелыми трудами. Сперва матерь носила меня в объятиях — сладостный труд! а потом не без болезненных воплей сошел я на землю; потом стал ходить по земле как четвероногий, пока не поднялся на колеблющиеся ступни, поддерживаемый чужими руками. Со временем в намеках немотствующего голоса проблеснул мой ум. А потом уже под руководством других я выплакал себе слово. В двадцать лет собрался я с силами, но прежде сего, как подвизавшийся на поприще, встретил много поражений. Иное остается при мне, другое для меня погибло, а над иным (да будет известно тебе, душа моя) будешь еще трудиться, проходя жизнь — это стремление  во  всем  тебе  противное, это  дикий  поток, это волнующееся море, то здесь, то там вскипающее от непрестанных порывов ветра. Часто обуреваюсь собственным своим безрассудством, а оное навел на меня противник нашей жизни — демон.

Св. Григорий Богослов. Ч. 4, 265.

+ + +

Если будешь много о себе думать, то напомню тебе, откуда пришел ты в жизнь, чем был прежде, чем — когда лежал в матерней утробе, и чем будешь впоследствии, а именно: прахом и снедью червей; потому что принесешь с собою к мертвецам не более, как и самый немощный. А если будешь низко о себе думать, то напомню тебе, что ты Христова тварь, Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе небесный и земной, приснопамятное творение — созданный бог, чрез Христовы страдания шествующий в нетленную славу. Посему не угождай плоти, чтобы не полюбить до излишества настоящую жизнь. Но старайся сооружать прекраснейший храм; потому что человек есть храм великого Бога. И тот сооружает себя в сей храм, кто отрешается от земли и непрестанно шествует к небу. И сей то храм советую тебе охранять так, чтобы он благоухал от всех твоих дел и слов, чтобы всегда пребывал в нем Бог, чтобы он всегда был совершен и притом существенно, а не наружно. Не раскрашенный, разноцветный и блещущий поддельными красотами корабль веди по морскому хребту, но крепко сколоченный гвоздями, удобный для плавания, искусно оснащенный руками художника и быстро движущийся по водам.

Св. Григорий Богослов. Ч. 4, 256.

+ + +

      Бог — Слово, как совершеннейший художник, разлучив природы и премудро сопрягая тварь, создает и меня — живое существо, сложенное из обоих природ, сочетая воедино и слово и бессловие, т.е. невидимую душу, в которой ношу я образ Всевышнего Бога, и видимое (

   ) тело. Таково смешение этой досточестной твари, которую можно назвать новым миром, в мире малом — миром великим. И как Сам Он преисполнен света и добра, то и мне даровал несколько добра; восхотел же, чтоб оно было моим делом. А для сего показал мне тогда же границы той и другой жизни и определил их словом, придал в помощь твари закон, поставил меня самопроизвольным делателем добра, чтобы борьбою и подвигом приобрел я венец; потому что для меня это лучшее, чем жить свободным от ограничений.

Ч. 5, 124.

+ + +

Сотворивший человека вначале сделал его свободным, ограничив его только одним законом заповеди; соделал богатым среди сладостей рая, а вместе с ним благоволил даровать сии преимущества и всему роду человеческому в одном первом семени. Тогда свобода и богатство заключались единственно в соблюдении заповеди, а истинная бедность и рабство — в преступлении оной. Но с того времени, как появились зависть и раздоры, как началось коварное владычество змия, непрестанно и неприметно привлекающего нас к злу лакомою приманкою удовольствия и вооружающего дерзких людей против слабых, — с того времени расторглось родство между людьми, отчуждение их друг от друга выразилось в различных наименованиях званий, и любостяжание, призвав и закон на помощь своей власти, заставило позабыть о благородстве естества человеческого.

Ч. 2, 29.

+ + +

Было время, когда высокое Слово Ума, следуя великому Уму Отца, водрузило несуществовавший дотоле мир. Оно рекло и совершилось все, что было ему угодно. Но когда все это — земля, небо и море составило мир, нужен стал зритель Премудрости — матери всего, — и благоговейный царь земной. Тогда Слово рекло: «пространное небо населяют уже чистые и присно-живущие служители, непорочные умы, добрые Ангелы, песнословцы, неумолчно воспевающие мою славу. Но земля украшается одними неразумными животными. Потому угодно Мне создать такой род тварей, в котором бы заключалось то и другое, род тварей, средних между смертными и бессмертными, разумного человека, который бы увеселялся Моими делами, был мудрым таинником небесного, великим владыкою земли, новым ангелом из персти, песнословцем Моего могущества и Моего Ума». Так рекло Слово, и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек — образ Бессмертного; потому что в обоих царствует естество ума. Посему, как земля, я привязан к здешней жизни, и как частица Божественного, ношу в груди любовь к жизни будущей. Так сопряжен был первородный человек; а впоследствии тело берется от плотей, душа же примешивается недоведомым образом, привходя со-вне в перстный состав, как знает сие Соединивший, Который вначале вдохнул ее и сопряг образ Свой с землею. А иный, пришедши на помощь моей песни, смело и следуя многим, присовокупит и следующее рассуждение. Как тело, первоначально растворенное в нас из персти, сделалось впоследствии потоком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других, так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождается вновь из первоначального семени, уделяемая многим, и в смертных членах сохраняя постоянный образ. Посему-то душа получает в удел умное господство. Но как в тонких трубах и сильное дыхание, даже весьма искусного человека, производит звуки слабые и нестройные, а когда даны ему в руки трубы широкого размера, тогда изливают они совершеннейший звук, так и душа, оказывающаяся бессильною в немощном составе, проявляется в составе укрепившемся и обнаруживает тогда весь ум. Но поелику нетленный Сын создал человека с тем, чтобы он приобрел новую славу и, изменив в себе земное в последние дни, как бог, шествовал отсюда к Богу, то и не предоставил его собственной свободе и не связал его совершенно, но, вложив закон в его природу и, напечатлев в сердце добрые наклонности, поставил среди вечноцветущего рая, хотя в таком равновесии между добром и злом, что он мог по собственному выбору склониться к тому или другому, однако же чистым от греха и чуждым всякой двуличности. А рай, по моему рассуждению, есть небесная жизнь. В нем-то поставил Бог человека, чтобы он был неослабным делателем Божиих словес. Запретил же ему употребление одного растения, которое было совершеннее других, заключая в себе силу к полному различению добра и зла. Ибо совершенное хорошо для преуспевших, а не для начинающих. Последним оно столько же обременительно, сколько совершенная пища младенцу. Но когда, по ухищрению завистливого человекоубийцы, вняв убедительно­сти женского слова, человек вкусил преждевременно сладкого плода и облекся в кожаные ризы — тяжелую плоть, и стал трупоносцем, потому что смертию Христос положил предел греху; тогда исшел он из рая на землю, из которой был взят, и получил в удел многотрудную жизнь; а к драгоценному растению приставил Бог хранителем Свою пламенеющую ревность, чтобы какой Адам, подобно прежнему, не взошел внутрь преждевременно, и прежде нежели бежал пожирающей снеди сладкого древа, находясь еще во зле, не приблизился к древу жизни. Как увлеченный бурными волнами мореходец отнесен назад и потом, или отдав парус на волю легчайшему веянию, или с трудом на веслах, пускается снова в плавание, так и мы, далеко отплывшие от великого Бога, опять не без труда совершаем вожделенное плавание.

      И этот новонасажденный грех к злосчастным людям перешел от прародителя; отсюда прозяб колос.

Св. Григорий Богослов. Ч. 4, 242.

+ + +

У всех высоких, о человек! одно отечество — горний Иерусалим, в котором скрыто житие наше. У всех один род, и если угодно смотреть  на дольнее — это персть, а если на высшее — это дыхание, которого стали мы причастниками, которое заповедано нам хранить и с которым должно предстать на суд и дать отчет в соблюдении горнего нашего благородства и образа. Посему всякий благороден, кто соблюл сие дыхание добродетелью и стремлением к первообразу, и всякий не благороден, кто осквер­нил оное пороком и принял на себя чуждый образ — образ змия.

Св. Григорий Богослов. Ч. 3, 176.

+ + +

Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство невидимая и видимая природы; созидает, говорю, человека и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием (Писании) изложено под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир, в малом великий; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой; царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть — дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать и, страдая, припоминать и поучаться, сколько ущедрен он величием, творит живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир, и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения. Ибо умеренный здесь свет истины служит для меня к тому, чтобы видеть и сносить светлость Божию достойную Того, Кто связует и разрешает и опять совокупит превосходнейшим образом.

Ч. 3, 242.

+ + +

Смертные человеки, порождение истекшей влаги, ничтожные, вы, которые, живя смертью, надмеваетесь суетным! Долго ли вам, оставаясь игралищем ложных и наяву представляющихся сновидений, и играя ими, блуждать на земле без цели.

Св. Григорий Богослов. Ч. 4, 321.

+ + +

      Во мне двоякая природа. Тело сотворено из земли, по­тому и преклонно к свойственной ей персти. А душа есть Божие дыхание и всегда желает иметь лучшую участь пренебесных.

Ч. 4, 270.

+ + +

Божественная красота (человека) не во внешних чертах, не в приятном складе лица и не какою-либо доброцветностью сияет, но усматривается в невыразимом блаженстве добродетели.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 89.

+ + +

Не естественно было начальнику (человеку) явиться прежде подначальных (животных и проч.), но после того, как уготовано сперва владение, следовало показать и царя. Посему, когда Творец вселенной как бы царский некий Чертог устроил имущему царствовать, и это — были самая земля, острова, море и наподобие крыши сведенное над ними небо; тогда в царские эти чертоги собрано было всякого рода богатство; богатством же называю всю тварь, все растения и прозябения, все, что чувствует, дышит, имеет душу. Если же к богатству причислить надобно и вещества, какие только по какой-либо доброцветности в глазах человеческих признаны драгоценными, например золото и серебро, и те из камней, которые любезны людям, то обилие всего этого как бы в царских некиих сокровищницах сокрыв в недрах земли, потом уже показывает в мире человека, будущего, заключающихся в нем чудес, частью зрителя, а частью владыку, чтобы при наслаждении приобрел он познание о Подателе, а по красоте и величию видимого исследовал неизреченное и превышающее разум могущество Сотворшего. Посему-то человек введен последним в творение, не потому что, как нестоющий, отринут на самый конец, но потому что вместе с началом бытия должен был стать царем подчиненных.

Ч. 1, 84.

+ + +

Богатый и щедрый угоститель естества нашего всякого рода красотами, убрав это жилище (землю), уготовив этот великий и всем снабженный пир, потом уже вводит и человека, вменив ему в занятие не приобретать то, чего еще нет, но наслаждаться тем, что уже есть. Поэтому в основании устройства полагает в человеке сугубое начало, смешав с земным божественное, чтобы ради того и другого иметь ему наслаждение, какое сродно и свойственно тому и другому, наслаждаясь и Богом по естеству божественному, и земными благами по однородному с ними чувству.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 85.

+ + +

Устрояется солнце и никакого не предшествует совета, так же и небо, хотя нет ничего ему равного в сотворенном, и такое чудо созидается единым речением; о том же, из чего и как и о чем-либо подобном, не сказано ни слова. Так и все, взятое порознь: эфир, звезды, наполняющий средину воздух, море, земля, животные, растения — все приводится в бытие словом. К одному только устроению человека Творец вселенной приступает как бы с рассмотрительностью, чтобы и вещество приуготовить для сего состава, и образ его уподобить Первообразной некоей красоте, и предназначить цель, для которой будет он существовать, и создать естество соответственное ему, приличное его деятельности, пригодное для предположенной цели.

Ч. 1, 87.

+ + +

Как в этой жизни художники дают вид орудию соответственно его потребности, так наилучший Художник создал наше естество, как некий сосуд, пригодный для царственной деятельности и по душевным преимуществам, и по самому телесному виду, устроив его таким, каким нужно быть для царствования. Ибо душа прямо показывает в себе царственность, и возвышенность, и великую далекость от грубой низости тем самым, что она, не подчиняясь, свободно, полновластно располагает своими желаниями. А это кому иному свойственно, кроме царя? И сверх того соделаться образом Естества всем владычествующего — не иное что значит, как при самом создании немедленно стать естеством царственным. Ибо, как по человеческому обычаю, приготовляющие изображения державных и черты лица снимают верно, и облачением в порфиру показывают царское достоинство, и изображение называется обыкновенно царем, так и человеческое естество, поскольку приуготовлялось для начальствования над другими, по причине подобия Царю вселенной, вы­ставлялось как бы некиим одушевленным изображением, то общие с Первообразом имело и достоинство и имя; но не в порфиру было облечено, не скипетром и диадемою показывало свой сан (сего нет и у Первообраза), а вместо багряницы облачено добродетелью, что царственнее всех одежд, вместо скипетра утверждено блаженством бессмертия, вместо царской диадемы украшено венцом правды, так что в точности уподобляясь красоте Первообраза, всем доказывало царский свой сан.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 87.

+ + +

Наш Зиждитель, как бы наложением некоторых красок, т.е. добродетелями, расцветил изображение до подобия с собственною Своею лепотою, чтобы в нас показать собственное Свое начальство. Многовидны и различны сии как бы краски изображения, которыми живописуется истинный образ: это не румянец, не белизна, не какое-либо смешение сих цветов одного с другим, не черный какой-либо очерк, изображающий брови и глаза, не какое-либо срастворение красок, оттеняющее углубленные черты, и не что-либо подобное всему тому, что искусственно произведено руками живописцев, но вместо всего этого — чистота, бесстрастие, блаженство, отчуждение от всего худого; и все с сим однородное, чем изображается в человеке подобие Божеству. Такими цветами Творец собственного Своего образа живописал наше естество. Если же отыщешь и другие черты, которыми обозначается Божественная лепота, то найдешь, что и оных подобие в нашем образе сохраняется в точности.

Ч. 1, 89.

+ + +

По естественному виду души (человек) питается, с растительною же силою соединена чувствительная, по природе своей занимающая середину между умопредставляемою и вещественною сущностью, в такой мере грубейшая первой, в какой она чище последней. Потом с тем, что есть тонкого и светоносного в естестве чувствующем, совершается некое освоение и срастворение умопредставляемой сущности, чтобы человек составлен был из сих трех естеств. Так подобное сему познали мы от Апостола, когда говорил он Ефессянам, желая им да сохранится всесовершенная благодать и тела, и души, и духа в пришествие Господне (I Сол. 5, 23), и питательную часть называя телом, чувствующее означая словом — душа, а умо­представляемое словом — дух.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 99.

+ + +

Апостол знает три различные произволения (в человеке), и именует плотским то, которое занимается чревом и его услаждениями; душевным, которое в середине между добродетелью и пороком возвышается над пороком, но не вполне причастно добродетели; и духовным, которое имеет в виду совершенство жития по Богу.

Ч. 1, 100.

+ + +

Если писание говорит, что человек создан был по­следним после всего одушевленного, не иное что означается сим, как то, что Законодатель любомудрствует о душе нашей по необходимой некоей последовательности в порядке, в окончательном усматривая совершенное. Ибо в словесном заключается и прочее, а в чувственном есть, без сомнения, и естественное, последнее же усматривается только вещественным. Посему природа естественным образом, как бы по степеням, разумею отличительные свойства жизни, делает восхождение от малого к совершенному.

Ч. 1, 101.

+ + +

Образ, пока не имеет недостатка ни в чем представляемом в Первообразе, в собственном смысле есть образ;    но как скоро лишается в чем-либо подобия с Первообразом, в этом самом не есть уже образ. Посему, так как одним из свойств, усматриваемых в Божием естестве, есть непостижимость  сущности, то по всей необходимости и образ в этом имеет сходство с Первообразом. Если бы естество образа оказалось постижимым, а Первообраз был выше постижения, то сия противоположность усматриваемых свойств обличила бы погрешительность образа. Но как не подлежит познанию естество нашего ума, созданного по образу Сотворшего, то имеет он точное сходство с превыше Сущим, непознаваемостью своею отличая непостижимое свое естество.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 109.

+ + +

Как низко и недостойно естественного величия человека представляли о нем иные из язычников, величая, как они думали, естество человеческое сравнением его с этим миром! Ибо они говорили: человек есть малый мир, состоящий из одних и тех же со вселенною стихий. Но громким сим наименованием воздавая такую похвалу человеческой природе, сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши; потому что и в них растворение четырех стихий, почему какая-либо большая или меньшая часть каждой из них непременно усматривается в одушевленном, а не из них неестественно и составиться чему-либо одаренному чувством. Посему что важного в этом — почитать человека образом и подобием мира; когда и небо преходит и земля изменяется, и все, что в них содержится, переходит прехождением содержащего? Но в чем же по церковному учению состоит человеческое величие? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу естества Сотворшаго.

Ч. 1, 136.

+ + +

Бог по естеству Своему есть всякое то благо, какое только можно объять мыслею или лучше сказать, будучи выше всякого блага и мыслимого и постигаемого. Он творит человека не почему-либо иному, а только потому, что благ. Будучи же таковым и поэтому приступив к созиданию человеческого естества, не в половину показал могущество благости, дав нечто и того, что у Него есть, и поскупившись в сем общении. Напротив того, совершенный вид благости в Боге состоит в том, что приводит человека из небытия в бытие и соделывает его не скудным в благах. Поскольку же подробный список благ велик и обозначить их числом неудобно, то Божие слово, в кратком изречении совокупив все блага, обозначило их, сказав, что человек создан по образу Божию. Ибо это значит то же, что и сказать: соделал естество человеческое причастным всякого блага; потому что, если Божество есть полнота благ, а человек — Его образ, то значит, образ в том и имеет подобие первообразу, что исполнен всякого блага. Следовательно в нас есть представление всего прекрасного, всякая добродетель и мудрость, все, что только есть умопредставляемого о наилучшем. Одним из числа всего необходимого есть и сие — быть свободным, не подчиняться какому-либо естественному владычеству, но иметь самовластную по своему усмотрению решимость; потому что добродетель есть нечто не подвластное и добровольное, принужденное же и невольное не может быть добродетелью.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 140.

+ + +

В ком не померкла красота, теми ясно подтверждается верность сказанного, что человек сотворен как Божие подобие.

Ч. 1, 153.

+ + +

      По образу сотворен человек — это всецелое естество, эта Богоподобная тварь; и по образу сотворена всемогущею Премудростью не часть целого, но вся в совокупности полнота существа.

Ч. 1, 165.

+ + +

     

Знал Ведающий все и прежде бытия вещей, сообъяв ведением в каком числе будет род человеческий, происшедший от каждого. Но поскольку проразумел в нас на­клонность к худшему и то, что, добровольно утратив равночестие с Ангелами, человек приблизится к общению с низшим, то примешал по сему нечто к собственному Своему образу от бессловесной твари. Ибо в Божественном и блаженном естестве нет различия мужского и женского пола. Но перенося на человека отличительное свойство бессловесного устроения, не соответственно высоте твари, дарует нашему роду способ размножения. Не тогда, как сотворил человека по образу, сообщил ему силу «раститься и множиться», но когда уже произвел различение сие, мужское и женское, тогда говорит: Раститеся и множитеся и наполняйте землю (быт. 1, 28). Ибо подобное сему свойственно естеству не божественному, но бессловесному, как дает разуметь история, повествуя, что прежде сказано это Богом о бессловесных. Почему если бы прежде, нежели придано естеству разделение на мужеский и женский пол, Бог сим словом дал человеку способность “раститься”, то не имели бы мы нужды в таком способе рождения, каким рождаются бессловесные. Посему, проразумев Своим предведением, что полнота человеческого рода войдет в жизнь рождением, какое свойственно животным, в известном порядке и связности правящий всем Бог, поскольку вообще для человечества такой способ рождения необходимым соделывала наклонность нашей природы к униженному, какую прежде ее появления предведал тот, Кто будущее видит наравне с настоящим, посему самому предусмотрел и соразмерное устроению человеков время, чтобы появлению определенного числа душ соответствовало и продолжение времени, и тогда остановилось текучее движение времени, когда прекратится в нем распространение человеческого рода. А когда кончится сей способ размножения людей, с окончанием его кончится и время, и таким образом совершится обновление вселенной, и за изменением целого последует и переход человечества от тленного и земного к бесстрастному и вечному.

Св. Григорий Нисск. Ч. I, 165.

+ + +

Хотя точному устройству нашего тела учит каждый сам себя, имея учителем собственное свое естество в том, что он видит, живет и чувствует; однако же можно до­знать в точности все и тому, кто возьмет книги (древние), в которых изложена история всего этого, трудолюбиво составленная мудрыми в подобном сему. Одни из них через рассечение тел изучали, какое положение имеет в нас каждый член; а другие примечали и объясняли, на что именно сотворена всякая часть тела, так что трудолюбивыми почерпается отсюда достаточное ведение человеческого устроения. Но если кто потребует  учительницею  во  всем  этом  иметь  Церковь,  чтобы  ни  для  чего  не было нужды в постороннем голосе (ибо, как говорит Господь, — вот закон для духовных овец — не слушать им чуждого гласа (Ин. 10, 5), то кратко изложим учение и об этом.

      В естестве тела приметили мы три цели, для которых устроен в нас каждый член в отдельности. Одно устроено, чтобы жить, другое, чтобы жить хорошо, и иное приспособлено к потомственному преемству. Посему все таковое, без чего не может состояться в нас человеческая жизнь, приметили мы в трех частях: в голове, сердце и печени. А что служит некоторым добавлением к сим благам по щедрости естества и чем даруется человеку возможность жить хорошо, то составляют орудия чувств. Таковые орудия не существенны для жизни, потому что нередко и при недостатке некоторых из них человек тем не менее сохраняет жизнь; но без деятельности их человеку невозможно наслаждаться приятностями жизни. Третья же цель относится к последующему и к преемству.

Но кроме сих членов и другие некоторые служат к пребыванию всех вообще членов и составляют собою соответственное каждому члену дополнение; таковы: желудок и легкие; легкие дыханием воспламеняют огонь в сердце, а желудок вмещает во внутренностях пищу. Посему, при таком разделении нашего устроения можно в точности уразуметь, что жизненная сила не однообразно и не одним каким-либо членом приводится в нас в действие; но что естество, уделив многим частям средства к устроению нашего состава, необходимым делает, чтобы каждый член вносил свою дань в пользу целого. Почему члены, которые естеством хитро устроены для безопасности и красоты жизни, и многочисленны, и между собой имеют великую разность. Но, думаю, что надлежит нам прежде кратко, только подробнее раскрыть первые начала того, что служит к образованию жизни. Посему об общем веществе всего тела, положенном в основание каждого из его членов, да будет теперь умолчано, потому что сие общее естествословие нимало не послужит к нашей цели — частному обозрению. Как всеми признано, что есть в нас часть всего, усматриваемого в мире в виде стихий, т. е. тепла и холода, а также и другой умопредставляемой пары: влажности и сухости, — то должно нам рассмотреть каждую стихию порознь.

      Итак, видим три управляющие жизненные силы, из которых одна согревает все теплотой, другая согретое напоявает влагою, чтобы равносилием качества противоположностей живое существо соблюдалось в середине и влажность не была попаляема переизбытком теплоты и теплота не угашалась преобладанием охлаждающего. Третья же сила содержит собою в некоей близости и стройности разъединенные суставы, сопрягая их своими связками и всем сообщая самодвижную и произвольную силу, при недостатке которой член этот делается отдельным и омертвевшим, лишившись произвольного дыхания. Прежде же всего более достойна примечания художественность естества нашего в самом создании тела. Поскольку жесткое и упорное не принимает в себя действительности чувств, как можно видеть в костях у нас и в земных растениях, в которых примечаем некоторый вид жизни в том, что растут и питаются, чувство же напротив того не приняло в себя упорство их: то для чувственных деятельностей должно было изготовить как бы воску подобный, некий снаряд, который мог бы отпечатлевать на себе ощутительные оттиски и не сливал их по переизбытку влажности (потому что на влажном не удерживается отпечатленное) и не противился отпечатлению по чрезмерной отверделости (потому что неуступчивое не оставляет на себе знаков отпечатленного), но занимал середину между мягкостью и твердостью, чтобы живое существо не лишено было прекраснейшего из естественных действий, разумею, движение чувствительное. Поскольку же мягкое и уступчивое, не имея никакой деятельности, свойственной вещам твердым, было бы, без сомнения, недвижимо, нечленообразно, подобно мокрому киселю, то естество примешало посему к телу твердость костей и соединило их между собою неотъемлемою соразмерностью, сблизив и скрепив связями из жил, потом обложило их плотию, доступною чувствам, менее же чувствительную и тверже сложенную на поверхности. На сии-то твердые по природе кости, как на некоторые подпирающие здание столбы, возложило всю тяжесть тела и не одну нераздельную кость вложило в целый состав. Человек оставался бы недвижимым и бездейственным, если бы имел такое устройство, подобно какому-то дереву, держась на одном месте, потому что не мог бы производить движения вперед перестановкою ног, ни пользоваться в жизни услужливостью рук. Теперь же этим примышлением искусно устроила природа, что орудие сие и подвижно и деятельно, с произвольным дыханием, проходящим по жилам, вложив в тело и стремление к движениям и силу для них. Отсюда разнообразная, многосторонняя, ко всякому примышлению пригодная услужливость рук. Отсюда поворотливость шеи, наклонения и всякие движения головы, деятельность челюстей, разведенное и соединенное с тем вместе наклонение бровей; движение прочих членов производится, как бы в машине какой, сжатием и растяжением известных жил. Проходящая же по оным сила имеет какое-то самодвижимое стремление, в каждом из них действуя произвольным дыханием по особому смотрению естества. А корнем и началом всех движений в жилах оказывается облекающая собою головной мозг волокнистая плева.

Посему думаем, не должно много любопытствовать о жизненных членах, что они такое, когда дознали, что движущая сила в мозгу. А что мозг головной весьма много способствует жизни, ясно открывается это из противоположных случаев. Ибо если потерпит кто какое-либо уязвление или разрыв мозговой плевы, за сим немедленно последует смерть, потому что естество и на мгновение не в силах устоять против этого уязвления, подобно тому, как если станешь выламывать основание, то целое здание с этой частью придет в потрясение. А что при своем повреждении сопровождается явною гибелью целого живого существа, в том (нельзя не признаться) главным образом заключается причина жизни. Поскольку же у прекративших жизнь с угашением вложенной в естество теплоты омертвевшее охладевает, то посему и в теплоте усматриваем причину жизни. Ибо за утратою чего следует омертвение, о том, по всей необходимости, должно признать, что присутствием этого держится жизнь в живом существе. А как бы некоторый источник и начало таковой силы примечаем в сердце, из которого, подобные свирелям, одна из другой многоветвисто исходящие трубки по всему телу разливают как бы огненное теплое дыхание.

И как непременно должно, чтобы естество доставляло теплоте некую пищу, потому что огонь не может поддерживаться сам собою, не будучи питаем чем-либо для сего пригодным, то посему печенью, как бы источником каким доставляемые потоки крови вместе с теплым дыханием идут повсюду в теле так неразрывно, что, по взаимном одних с другим разобщении, происшедшее страдание погубило бы самое естество. Да вразумит сие не наблюдающих равенства, научая самим естеством, что любостяжание есть тлетворная некая болезнь. Но поскольку одно Божество ни в чем не имеет нужды, человеческое же убожество к поддержанию своему нуждается во внешнем, то трем оным силам, которыми, как сказали мы, устрояется тело, природа доставляет отвне притекающее вещество, вводя разными путями соответственное каждой силе. Ибо источнику крови, т.е. печени, природа предоставила снабжение посредством пищи. Что непрестанно доставляется пищею, то делает, что из печени изливаются потоки крови, подобно тому, как снег на горах свойственною ему влажностью увеличивает подгорные источники, через  всю  высоту  горы влагу свою сгнетая до нижних жил. Воздух же в предсердечии входит туда через находящуюся близ него часть внутренности, которая называется легкими и есть приемник воздуха, и посредством лежащей в них бьющейся жилы, простирающейся до рта, вдыханиями втягивает в себя внешний воздух. Ими посередине разделенное сердце, в подражание деятельности приснодвижного огня, само непрерывно движимое и подобно тому, что производят в кузницах меха, втягивает в себя воздух из прилежащих легких, и наполняя происшедшее от расширения пустоты, и раздувая, что есть огненного в нем самом, выдыхает в прилежащие бьющиеся жилы. И не прекращает сего действия, как втягивая внешний воздух в собственные свои пустоты расширением оных, так выделяя от себя в бьющиеся жилы сжатием. Сие-то, кажется мне, и делается в нас причиною этого самодвижного дыхания. Ибо часто ум занят чем-либо другим или совершенно покоится, отрешившись от тела во сне, но вдыхание воздуха не прекращается без всякого содействия в том нашего произволения. Ибо, думаю, поскольку сердце, будучи соединено с легкими и связано с ними заднею своею частью, своими расширениями и сжатиями приводит с собою в движение внутренности, то втягивание воздуха и дыхание производится легкими. Ибо легкие, будучи чем-то редким — исполненным скважин сосудом, и все пустоты в себе имея отверстыми при основании бьющейся жилы, когда сдавлено и сжато, остававшийся во впадинах воздух по необходимости с силою извергает, а когда расширено и отверсто втягивает внешний воздух в промежуток, сделавшийся пустым от притягивания. И вот причина сего непроизвольного дыхания — невозможность, чтобы огнистое в нас сделалось неподвижным. А поскольку теплоте свойственна деятельность в движении, начало же теплоты приметили мы в сердце, то непрестанное движение в этом члене производит непрерывное побуждение к выходу и вдыханию воздуха легкими. Почему, когда огненное напряжение сверхъестественно, дыхание, палимых горячечным жаром, делается учащенным, как будто бы сердце спешит сокрытый в нем пламень угасить новым воздухом.

Но поскольку естество наше есть что-то скудное, и для собственного своего поддержания имея во всем нужду, бедно до того, что нет у него не только собственного своего воздуха, но и дыхания, возбуждающего теплоту, то для сохранение живого существа непрестанно привносится что-либо отвне. Да и пища, поддерживающая телесный состав, у него приобретенная; почему яствами и питиями наполняет нуждающееся тело, вложив в него, когда оно в недостатке, некую притягивающую, а когда в излишестве — отталкивающую силу, и при этом сердечный огонь оказывает естеству немалое содействие. Поскольку из жизненных членов, по сказанной выше причине, самым главным есть сердце, теплым дыханием оживотворяющий каждый из прочих членов, то Зиждитель наш соделал, что все оно действенно по производительности силы, так что ни одна часть его не остается  без действия и без пользы в домостроительстве целого. Поэтому сердце, опускаясь от легких и непрестанным движением притянув к себе внутренности, расширяет проходы для втягивания внешнего воздуха, а поднимаясь опять вверх, способствует выдыханию того воздуха, который внутри. Передними же своими частями состоя в связи с влагалищем верхнего желудка, согревает его и приводит в движение для собственных его деятельностей, возбуждая не к втягиванию воздуха, но к принятию сообразной пищи, потому что близки между собою входы для дыхания и для пищи; идя вдоль один против другого, вверху в равной мере сближены, так что отверстиями сходятся друг с другом и в одних устах оканчиваются оба сии прохода,  из которых  одним  входит в нас пища, другим дыхание. Но в глубине не везде сохраняется взаимная связь этой пары проходов, потому что сердце, помещаясь в середине между основаниями того и другого, дает силы одному для дыхания, а другому для питания. Огню обычно искать вещества для горения. Это же по необходимости происходит и с пищеприемником. Ибо в какой мере разгорячается соседственною теплотою, в такой же сильнее привлекает питающее теплоту; а такое побуждение называем позывами на пищу. если телесный сосуд, в котором слагается пища, примет в себя достаточное количество вещества, то и в сем случае деятельность огня не успокаивается, но как в плавильне производит какой-то сплавок вещества и, разложив и перемешав что было твердо, как бы из тигля какого переливает в следующие далее проходы. Потом, отделив более грубое от чистого, как бы водопроводами какими препровождает истонченное во врата печени. А густой отсев пищи отбрасывает в более широкие желудочные проходы и, несколько времени круговращая по оным разными оборотами, задерживает пищу во внутренностях, чтобы легко извергаемая по прямому проходу, не возбуждала тотчас позыва на пищу в живом существе, и человек по естеству бессловесных не принужден был никогда не оставлять такой работы. Поскольку же и печени наиболее потребно содействие теплоты для обращения соков в кровь, а от сердца по положению отстоит она далеко (ибо, думаю, будучи неким началом и корнем жизненной силы, не может она утесняться другим началом), то чтобы отдаленность теплотворной сущности не повредила сколько-нибудь всему домостроительству, волокнистый проход (у сведущих в этом называется он бьющейся жилой), приняв в себя разгоряченное дыхание из сердца, переносит в печень, где, закрыв несколько отверстие его входом влаг и теплотою приведя жидкость в кипение, отлагает во влажном нечто из огненного сродства и огненным цветом окрасив кровь. Потом, два некие водопровода, из которых каждый, подобно трубе, содержит в себе один дыхание, а другой кровь, чтобы то и другое удобно пролагало себе путь, начавшись в печени, жидкое, сопровождаемое и облегчаемое движением теплоты, многочастно рассеивают по всему телу, во всякой его части делясь на тысячи начал и ветвей сих проходов. Два же начала жизненных сил, слившись между собою, сообщая повсюду телу одно теплоту, другое влажность, как бы необходимую некую дань из своей собственности приносят правительственной силе жизненного домостроительства. А это есть сила, открывающаяся в мозговой оболочке и в головном мозгу; от нее всякое движение составов, всякое сжатие мышц, всякое произвольное дыхание, передаваемое каждой части порознь; и сие показывает земное наше изваяние, подобно какой-то машине, приводимое в действие и движение.  Что есть самого чистого в теплом и самого тонкого во влажном, то, будучи соединено тою и другою силою в некую смесь и срастворение, питает и поддерживает испарениями головной мозг. А что выходит из мозга, будучи им до высшей степени чистоты утончено, то укрепляет объемлющую головной мозг плеву, которая, наподобие свирели, простираясь сверху вниз, по роду позвонков проводя и себя и лежащий в ней мозжечок, оканчивается в основании спинного позвонка. Головной мозг всем связям костей и сочленений, и началам мышц, подобно какому-то всаднику, дает от себя побуждение и силу в каждом движении и при каждой остановке. Посему-то, кажется мне, и удостоен он надежного охранения, обнесенный вокруг и в голове двоякою оградою костей, и в позвонках, выдающимися шипами и разнообразными снаружи переплетениями, что охраняет его от всякой возможности что-либо потерпеть, потому что окружен надежной стражею.

Подобным образом может иной заключить и о сердце, что оно подобно какому-либо дому, приведенному в безопасность твердынями, так же отовсюду защищено, укрепленное костяными ограждениями. Ибо сзади проходит спинной позвонок, с обеих сторон обезопашенный лопатками; в каждом боку опоясывающее положение ребер делает середину нимало не подверженною страданиям отвне; а спереди выдается грудь и пара ключиц, чтобы сердце отовсюду было безопасно и охранено от внешних приражений. Подобное нечто можно видеть в земледелии, когда дождь из облаков или орошение из водопроводов увлажняет землю. Представим себе  в уме сад, в нем воспитываются тысячи разных деревьев и всякого рода произрастения, у которых в каждом усматриваются весьма различными и наружный вид, и качество, и свойство цвета. И когда столько растений на одном месте питаются тою же влагою, хотя сила, напояющая каждое из них, по естеству есть какая-нибудь одна, однако же свойство питаемых растений прелагает влагу в разные свойства. Одна и та же влага в полыни горчит, в цикуте делается ядовитым соком, в чем другом: в шафране, в бальзаме, в ма­ке — принимает другие свойства: в одном разгорячается, в другом хладеет и в ином оказывает в себе среднее качество; в лавре, в нарде и в подобных растениях благоуханно; в смоковнице и в груше сладко; виноградною лозою обращается в гроздь и в вино; и кислота яблока, и румянец розы, и белизна лилий, и голубоватость фиалки, и пурпурный цвет гиацинта, и все, что можно видеть на земле, прозябая из одной и той же влажности, различается таким множеством разностей в наружности, виде и качествах. Подобное нечто и на одушевленной нашей ниве чудотворит природа или, лучше сказать, Владыка природы. Кости, хрящи, кровеносные бьющиеся жилы, волокна, связки, плоть, кожа, руки, волосы, железы, ногти, глаза, ноздри, уши — все сему подобное и сверх того тысячи других суставов, отличающихся друг от друга разными свойствами, питаются одним родом пищи соответственно своему естеству, так что пища, приблизившись к каждому из членов, в то и изменяется, к чему близка, делаясь свойственною и сродною с качеством сего члена. Если будет в глазу, то срастворится с этим зрительным членом и как свойственно разностям глазных покровов уделится каждому. Если приливается к слуховым суставам, смешиваясь с естеством слуха; вошедши в губу, делается губой; в костях отвердевает, в мозжечке размягчается, приходит в напряжение в жилах и растягивается с поверхностями, переходит в ногти, утончается в соответственных испарениях до того, что производит из себя волосы. Если проходит путями извилистыми, то порождает волосы вьющиеся и курчавые, а если прохождение волосородных испарений совершается путями прямыми, то и волосы производит прямые и долгие. Но слово наше далеко уклонилось от предложенного, углубляясь в дела естества и предприемля описать, как и из чего составилось в нас все служащее, как к тому, чтобы жить, так и к тому, чтобы жить хорошо, и к тому, что еще кроме сего примечено было нами по первому разделению. Ибо предположено было нами доказать, что осеменяющая причина нашего состава есть и не душа бестелесная, и не тело неодушевленное, но что первоначально из одушевленных и живых тел рождается живое одушевленное существо. Человеческое же естество, восприняв его, подобно некоей кормилице, само питает его собственными своими силами; оно же питается в обеих своих частях, и в каждой части, соответственно оной, явно возрастает. Ибо при сем художественном и многоискусном образовании естества тотчас обнаруживается сопряженная с ним сила души, хотя в начале оказывающаяся слабою, но впоследствии просиявающая вместе с усовершением орудия подобно тому, как можно сие увидеть у ваятелей. Художнику нужно представить из камня вид какого-нибудь животного. Предположив себе это, сперва очищает он камень от приросшего к нему вещества, потом, отсекши излишние его части, подражанием предположенному приближается к нему несколько в грубом виде, так что и не искусный из видимого угадывает цель искусства. Снова принимаясь обделывать, еще более приближается к желаемому подобию. Потом, выработав из вещества совершенный и точный вид, доводит искусство до конца. И этот незадолго до того не имевший никакого образа камень делается у художника или львом, или человеком, или чем бы то ни было, не потому что вещество изменено сим видом, но потому что сей вид искусственно предан веществу. Нечто подобное приписывая ду­ше, не погрешим против истины. Ибо утверждаем, что естество, художнически все  обрабатывающее из однородного вещества, приняв в себя часть, взятую от человека, создает изваяние. Но как за постепенным обрабатыванием камня последовал вид, сначала слабый, а по окончании дела совершеннейший, так и в изваянии орудия вид души, соответственной предположенному, проявляется в несовершенном несовершенный и в совершенном совершенный.

Но он был бы совершенен и в самом начале, если бы естество не было повреждено грехом. Потому-то общение с рождением страстным и скотским сделало, что не вдруг в твари просиявает Божий образ, но каким-то путем и последовательно, по вещественным и животным более свойствам души, ведет человека к совершенству. Подобное учение излагает и великий Апостол в послании к Коринфянам, говоря: егда бех младенец, яко младенец глаголах, яко младенец смышлях; егда же бых муж, отвергох младенческая (1 Кор. 13, 11); не потому что в мужа входит другая душа, кроме умопредставляемой в отроке, и отвергается младенческое разумение, а появляется мужеское, но потому что та же душа в младенце не совершенная, в муже оказывается совершенною. Как о том, что рождается и растет, говорим, что оно живет, так и о всяком существе, которое причастно жизни и естественного движения, никто не скажет, что оно неодушевленно, хотя и невозможно утверждать, что подобная жизнь причастна совершенной души. Ибо являющаяся в растениях душевная некая деятельность не достигает до движения чувства. Опять и в бессловесных, с приращением оказывающая себя душевная сила также не достигает совершенства, потому что не вмещает в себе дара слова и разумения. Посему говорим, что душа человеческая есть душа истинная и совершенная, дающая познавать себя всякою деятельностью. Если же что иное причастно жизни, то называем сие одушевленным по привычке выражаться неточно, не потому что в этом есть совершенная душа, но потому что приметны в этом некоторые части душевной деятельно­сти, которые, как познаем по Моисееву таинственному сказанию о бытии человека, появились и в нем от того, что освоился с страстным. Посему-то и Павел желающим слушать, советуя достигать совершенства, предлагает и способ, как улучить желаемое, говоря, что должно совлечься ветхого человека и облечься в нового, обновляемого по образу Создавшего (Кол. 2, 22). Но да возвратимся и все к той боговидной благодати, с которой в начале сотворил Бог человека, сказав: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. ? ). Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Св. Григорий Нисский. Ч. 1, 203.

+ + +

Естество человеческое цвело первоначально, пока было в раю, напояемо водою оного источника и зеленело, когда вместо листьев украшал его стебель бессмертия. Но поскольку зима преслушания иссушила корень, то цвет опал и разложился в землю, человек утратил лепоту бессмертия по охлаждении любви к Богу, от умножившихся беззаконий иссохла зелень добродетелей, а от сего сопротивными духами воздвигнуто в нас множество различных страстей, от которых постигают душу гибельные крушения.

Ч. 3, 132.

+ + +

     

Поскольку естество в нас двояко, одно тонко, духовно и легко, а другое дебело, вещественно и тяжело, то по всей необходимости в каждом из них есть стремление, с другим несогласимое и особенное, потому что духовное и легкое имеет свое парение к горнему, а тяжелое и вещественное всегда клонится и несется к дольнему. Посему, так как движения их естественно противоположны, невозможно преодолевать одному из них, пока не изнемогло другое в естественном своем стремлении. Занимающие же середину между ними, свободная наша сила и произволение, от себя сообщают крепость естеству слабеющему и расслабление усиливающемуся. Ибо, на которой стороне будут, той и поставят победу над другою стороною.

Св. Григорий Нисск. Ч. 3, 298.

+ + +

      Так как природа человеческая в суждении о добре обманом введена в заблуждение, то и в произволении нашем произошла наклонность к противному. Жизнь человеческая преобладается всем худым, потому что смерть тысячами путей вмешалась в природу; всякий вид греха делается как бы каким путем к нам смерти.

Ч. 1, 423.

+ + +

      (Имел человек до падения) тьмочисленные качества, которых никто не возможет представить словом, разумею равночестие с Ангелами, дерзновение пред Богом, созерцание премирных благ, возможность и нам украситься неизреченною лепотою блаженного Естества, показывая в себе божественный образ, сияющий красотою души. На место же этого появились в нас лукавый рой страданий, злое гнездо огорчений.

Ч. 2, 306.

+ + +

Человеческое естество, будучи образом превысшего Блаженства, и само отличается доброю лепотою, когда показывает на себе самом изображение блаженных черт.

Ч. 2, 363.

+ + +

Как преемством принадлежащего каждому роду продолжается естество живых существ, так что по закону природы рожденное есть то же с родившим, так и от человека рождается человек, от страстного страстный, от грешника грешник. Посему в рождающихся некоторым образом составляется грех, вместе и рождаемый и возрастающий, и оканчивающийся пределом жизни.

Ч. 2, 446.

+ + +

Сколько понимаем, человек первоначально не имел недостатка ни в одном из божественных благ; делом его было только хранить, а не приобретать сии блага. Но злоумышление врагов соделало его лишившимся того, что имел, не сохранившим того доброго жребия, какой дан ему Богом в самом естестве.

Св. Григорий Нисск. Ч. 3, 47.

+ + +

Никто да не спрашивает: ужели Бог, предвидя человеческое бедствие, какое постигнет людей по неблагоразумию, приступил к созданию, тогда как человеку, может быть, полезнее было бы не приходить лучше в бытие, нежели пребывать во зле... (Со стр. 33) — То, что человечество уклонится от добра, не не знал сего Тот, Кто все содержит силою прозорливости и наравне с прошедшим видит будущее. Но как видел Он уклонение, так разумел и воззвание человека снова к добру. Посему, что было лучше? Вовсе ли не приводить в бытие нашего рода, так как предвидел, что в будущем согрешит против прекрасного, или приведя в бытие и заболевший наш род, снова воззвать в первоначальную благодать? По причине же телесных страданий, необходимо постигающих нас по скоротечности естества, именовать Бога творцом зол или вовсе не признавать Его Создателем человека, чтобы не мог быть почитаем Виновником того, что причиняет нам мучение, — это знак крайнего малодушия в оценивающих добро и зло чувствами, которые не знают, что по естеству добро только то, чего не касается чувство, а зло — одно только отчуждение от добра. Различать же добро и зло по трудам и удовольствиям свойственно естеству бессловесных; у бессловесных уразумение истинно хорошего не имеет места, потому что не причастны они ума и мысли. А что человек есть прекрасное Божие дело и приведен в бытие для более еще прекрасного, это явно не только из сказанного, но и из тысячи других свидетельств, которых множество, но их бесчисленности прейдем молчанием.

Ч. 4, 25.

+ + +

Человек, усиленный Божиим благословением, велик был по достоинству, потому что поставлен был царствовать над землею и над всем, что на ней; имел прекрасный вид, потому что соделался образом лепоты первообразной; бесстрастен был по естеству, потому что был подобием Бесстрастного; исполнен же дерзновения, лицом к лицу наслаждаясь самым Богоявлением, сие же в противнике разжигало страсть зависти, а невозможно ему было каким-либо усилием и по принуждению произвести что хотелось, потому что сила Божия благословения превозмогла его принуждение, то ухищряется (диавол) поэтому сделать человека отступником от укрепляющей его силы, чтобы стал он удобоуловимый  для  его  злокозненности.  И как в светильнике,  когда светильня объята огнем, если кто, не имея сил погасить пламя дуновением, примешивает к маслу воду, то этою выдумкою ослабит пламень, так и сопротивник, обманом примешав к человеческому произволению порок, сделал, что стало угасать и ослабевать благословение, с оскудением которого по необходимости входит противоположное. Противополагается же как жизни — смерть, силе — немощь, так благословению — проклятие, дерзновению — стыд и всякому благу — разумеемое противоположное. Посему-то теперь, когда оное начало послужило поводами к такому концу, человечество видим среди настоящих зол.

Св. Григорий Нисск. Ч. 4, 24.

+ + +

      Приведен человек Творцом в бытие, чтобы ему быть одушевленным некиим подобием Божественной и превысшей силы.

Ч. 4, 338.

+ + +

      Нужно прежде быть человеком, а затем уже называться именем, принадлежащим сему естеству.

Ч. 7, 228.

+ + +

Словесное сие и разумное животное — человек — есть дело и подобие Божеского и чистого естества... по образу Божию сотвори его (Быт. 1, 27). Итак, в человеке страстность и поврежденность не по природе и не соединена с его существом первоначально: потому что невозможно было бы сказать о нем, что он создан по образу (Божию), если бы отображенная красота была противоположна красоте первообразной. Но страсть привзошла в него впоследствии, после сотворения, и вошла таким образом: он был образом и подобием, как сказано, Силы, царствующей над всем существующим, а потому в своей свободной воле имел подобие со свободновластвующим над всем, не подчиняясь никакой внешней необходимости, но сам по своему собственному усмотрению действуя, как кажется ему лучше, и произвольно избирая что ему угодно; (посему и) то несчастие, которое терпит теперь человечество, навлек он сам по своей воле, увлекшись лестью, сам стал виновником сего зла, а не у Бога обрел оно: ибо Бог не сотворил смерти, но некоторым образом творцом и создателем зла сделался сам человек. Солнечный свет хотя доступен для всех, кто имеет способность видеть, однако же, если кто захочет, может закрыв глаза, не ощущать его, не потому чтобы солнце куда-нибудь удалилось и таким образом наводило тьму, но потому что человек, закрыв веки, заградил глазу доступ лучей, ибо так как зрительная сила по закрытии глаз не может быть бездейственной, то необходимо, что действие зрения будет действием, производящим тьму в человеке вследствие его добровольного ослепления. Как тот, кто, строя себе дом, не сделал окна для входа в оный света отвне, по необходимости будет жить во тьме, заградив добровольно доступ лучам света, так и первый человек на земле или лучше тот, кто породил зло в человеке, имел во власти повсюду окружающее его доброе и благое по природе, но сам по себе добровольно измыслил противное природе, положил первый опыт зла самопроизвольным удалением от добродетели;  ибо  зла,  независящего от воли, имеющего свое самостоятельное бытие, во всей природе существ нет никакого: всякое создание Божие добро и ничтоже отметно (1 Тим. 4, 4), вся елика сотвори Бог — добро зело (Быт. 1, 31).  Но когда указанным путем на погибель вошла в жизнь человеческую привычка ко греху и от малого начала проистекло необъятное зло в человеке, и боговидная оная красота души, созданная по подобию первообразной, как какое железо, покрылась ржавчиной греха, тогда уже не могла более сохраниться в целости красота принадлежащего душе по природе образа, но изменилась в гнусный вид греха. Таким образом человек, это великое и драгоценное создание, как назван он в Писании, лишившись собственного достоинства, подобно тем, которые по неосторожности попав в тину и загрязнив лицо свое, не узнаются даже знакомыми, — упав в тину греха, потерял образ нетленного Бога и чрез грех облекся в образ тленный и перстный, который Писание советует отложить, омывшись чистою жизнью, как бы какой водой (1 Кор. 15, 49), чтобы по отъятии земной оболочки опять воссияла красота души. Сложить же чуждое — значит опять возвратиться к свойственному ему и естественному состоянию, чего не иначе можно достигнуть, как соделавшись опять таковым, каковым был сотворен вначале. Ибо не наше дело и не силою человеческою достигается подобие Божеству, но оно есть великий дар Бога, Который вместе с первым рождением тотчас же дает естеству нашему Свое подобие; человеческому труду предстоит только очистить наросшую от греха нечистоту и извести на свет сокрытую в душе красоту.

Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 341-344.

+ + +

Разум есть поистине божественное и священное дело Божие, превосходное стяжание, не отъинуды привзошедшее, но с самою природою человека соединенное, драгоценнейший дар, нисшедший в него от Зиждителя. Посему и говорится, что человек создан по подобию Божию (Быт. 1, 26). Им он отличается от прочих животных и этим особенно богоподобным преимуществом запечатлевается, впрочем имея очень много общего с животными. Ибо форма глаз и состав всего тела, как наружный вид его, так и то, что скрыто внутри, не дают особого преимущества человеку, поелику мы видим, что и обитающие на земле и в воде, и летающие по воздуху, и вообще все животные имеют то же самое. Но разум делает человека владыкой всего и служит признаком его счастья. Что Бог имеет изобильно, то даровал нам в малой мере, чтобы мы прежде всего устремляли взор свой к Нему, познавали Разум, подающий разум, и служили бы Тому, Кто так прекрасно украсил нас собственным совершенством. Посредством разума мы, будучи слабые телом, делаемся сильнее, все порабощаем себе и заставляем служить нашим нуждам.

Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 474.

+ + +

Зиждитель всего, восхотев сотворить человека, привел его в бытие не как презренное животное, но как существо, честью превосходящее всех, и назначил его царем поднебесной твари. Имея это в виду, создав его мудрым и боговидным, украсив многими дарами, ужели с той мыслью привел его в бытие, чтобы родившись он разрушился и подвергся совершенной гибели? Но это была бы пустая цель (создания),  и такого  рода намерение было бы крайне недостойно приписывать Богу. Ибо в таком случае Он уподобился бы детям, тщательно строющим домики и скоро разрушающим построенное ими, так как их рассудок не имеет в виду никакой полезной цели. Но учение веры говорит нам совершенно противное — что Бог сотворил первозданного бессмертным; когда же произошло преступление и грех, то в наказание за прегрешение лишил его бессмертия; потом Источник благости, преизобилующий человеколюбием, сжалившись над делом рук Своих, украшенным мудростью и знанием, благоволил вновь восстановить нас в прежнее состояние. Это и истинно и достойно понятия о Боге, ибо здесь приписывается Ему вместе с благочестием и сила. Выказывать же безучастие и жестокость к подначальным и подвластным несвойственно даже людям добрым и лучшим.

Ч. 8, 66.

+ + +

Наше естество Богом первоначально было создано как бы некиим сосудом, способным к восприятию совершенства; когда же чрез обольщение врага душ наших влилось в нас зло, то добру не стало места. По сей причине, дабы не увековечилось, поселившись в нас, зло, по определению мудрого провидения, сосуд на время разрушается смертью, чтобы по истечении зла, преобразовалось человеческое естество и чистое от зла восстановилось к первоначальной жизни. Ибо в этом состоит Воскресение, восстановление природы нашей в первоначальное состояние. Итак, если невозможно претворение природы в лучшее состояние без Воскресения, без предварительной же смерти Воскресение не может быть, то смерть есть благо, будучи для нас началом и путем изменения к лучшему.

Св. Григорий Нисск. Ч. 8, 405.

+ + +

      Бог для того и создал нас и привел в бытие, чтобы сделать участниками вечных благ, чтобы даровать царство небесное, а не для того, чтобы ввергнуть в геену и предать огню...

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 11.

+ + +

Одарив человека бесчисленными благами, Бог поставил это малое и немощное существо владыкою над таким множеством творений, сделав его на земле тем же, что Сам Он на небесах.

Т. 1, 169.

+ + +

Когда сотворен был весь этот мир и устроено все необходимое для нашего наслаждения и употребления, то Бог создал человека, для которого и сотворил мир.

Т. 1, 307.

+ + +

... Такое различие между человеком и Богом, какое между брением и скудельником, или лучше сказать, не такое различие, но гораздо большее. У брения и скудельника одно естество... Если же человек кажется лучше и благороднее брения, то это различие произошло не от разности в существе их, но от мудрости Художника, так как в (сущности) ты ничем не отличаешься от брения. Если же ты не веришь, то пусть убедят тебя могилы и гробницы: подошедши к гробам предков, ты убедишься, что это действительно так.

Т. 1, 509.

+ + +

      ...Не может ни один человек быть столь злым, чтобы не иметь какого-нибудь, хотя малого, добра.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 864.

+ + +

     

...Хотя бы кто был праведен, хотя бы был тысячу раз праведен и достиг до самой вершины, так что отрешился от грехов, но он не может быть чист от скверны... он — человек.

Т. 1, 863.

+ + +

Бог почтил человека, во-первых, тем, что сотворил по образу Своему; во-вторых, тем, что дал нам начальство не в награду за труды, но как чистый дар Своего человеколюбия; в-третьих, тем, что это начальство сделал для нас прирожденным.

Т. 2, 99.

+ + +

     

Не вини Бога за тленность твоего тела, но за это еще больше благоговей перед Ним и удивляйся Его премудрости и промышлению: премудрости, что в таком тленном теле Он мог выказать такую гармонию; промышлению, что сделал тело тленным для блага души, дабы смирить гордость и низложить высокоумие ее.

Т. 2, 138.

+ + +

      Человек — не тот, кто имеет только руки и ноги человеческие, и не тот, кто имеет только разум, но кто с ревностью упражняется в благочестии и добродетели.

Т. 2, 262.

+ + +

      ...Бог сотворил человека не для того, чтобы он погиб, но чтобы шествовал к нетлению, так что и тогда,  когда Он допустил смерть, допустил ее с тою мыслию, чтобы ты вразумлялся этим наказанием и, сделавшись лучшим, мог опять достигать бессмертия.

Т. 2, 479.

+ + +

      Познай истинное богатство и оставь эту надменную гордость; размысли о тленности своей природы. Ты — земля и пыль, пепел и прах, дым и тень, трава и цвет травный.

Т. 3, 53.

+ + +

      Не тот человек, у кого есть тело и голос человеческий, а тот, у кого есть душа человеческая и душевное настроение.

Св. Иоанн Злат. Т. 3, 101.

+ + +

Людьми называть должно не тех, которые на площади, а вас, которые в Церкви, не тех беспечных, а вас — усердных; не тех, которые пристрастились к житейскому, а вас, которые житейскому предпочитаете духовное.

Т. 3, 101.

+ + +

Человек по-нашему не тот, кто только питается хлебом, но кто, преимущественно пред этою пищею, вкушает Божественные и духовные слова.

Т. 3, 103.

+ + +

В чем состоит достоинство человека? не в богатстве, так чтобы тебе бояться бедности; не в телесном здоровье, так чтобы страшиться болезни; не во мнении народном, так чтобы смотреть на худую молву; не в жизни пустой и бесцельной, так чтобы для тебя была страшна смерть... но в точном соблюдении истинного учения и в добродетельной жизни.

Т. 3, 477.

+ + +

Пока имел (человек) дерзновение пред Богом, дотоле страшен был и зверям; а когда пал, то сам стал бояться и последних из сорабов своих.

Т. 4, 70.

+ + +

      Так как жизнь райская доставляла человеку полное наслаждение, сообщая и удовольствие от созерцания и приятность от вкушения, то, чтобы человек от чрезмерного покоя не развратился — (мнозей бо злобе, сказано, научила праздность) (Сир. 88, 28), (Бог) повелел ему делати и хранити рай.

Т. 4, 111.

+ + +

      ...Какая нужна была мудрость (Адаму), чтобы дать имена стольким породам птиц, гадов, зверей, скотов и прочих бессловесных... и притом имена собственные и соответствующие каждой породе.  

Т. 4, 115.

+ + +

И нарече Адам имена всем скотам... Отсюда уже усматривай... свободу воли и превосходство разума его, и не говори, будто он не знал, что хорошо и что худо.

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 116.

+ + +

...Как велика сила того вду,новения и как велика мудрость, которою Господь одарил бестелесную душу, составив из двух сущностей столь чудное и разумное животное и бестелесную сущность души, как прекрасного художника, соединив с телом, как с орудием.

Т. 4, 116.

+ + +

Не вкушение от древа (познания добра и зла) открыло... <прародителям> глаза: они видели и до вкушения. Но так как это вкушение служило выражением преслушания и нарушения данной от Бога заповеди, а за эту вину они лишились потом облекавшей их славы, сделавшись недостойными столь великой чести...

Т. 4, 133.

+ + +

Многие... дерзают говорить, что Адам после уже вкушения от древа получил способность различать добро и зло... Как Он <Бог> давал  заповедь тому, кто не знал, что преступление (ее) зло?  Это не так... Поэтому изначала (Бог) создал это животное (человека) самовластным... Он сделался смертным за преступление, это видно и из самой заповеди... Не ясте от него, да не умрете. Значит, до вкушения они были бессмертны: иначе Бог, и после вкушения, не навел бы на них смерть в виде наказания.

Т. 4, 134—135.

+ + +

Он (Бог) сделал и направил все так, чтобы созданное Им разумное животное (человек) пользовалось всею честью и ни в чем не уступало по жизни ангелам, но и в теле приобрело бы их бесстрастие.

Т. 4, 137.

+ + +

Рече, — сказано, — Бог: в оньже аще день снесте от него (дерева), смертию умрете (Быт.  ?  ); а оказывается, что они после преслушания и вкушения жили еще много лет... но с той уже минуты, как услышали: земля еси и в землю отыдеши (Быт.  ? ) — они получили смертный приговор, сделались смертными и, можно сказать, умерли.

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 153.

+ + +

...Слова от неяже взят бысть (из земли) (Быт, 3, 23) сказаны не без цели, но чтобы (человек) в работе имел постоянное напоминание о своем смирении и знал, что отсюда его состав, что существо тела его в начале произошло из земли...

Т. 4, 159.

+ + +

Так как... человек обнаружил великую невоздержанность по отношению к данной заповеди и сделался смертным, то чтобы он не осмелился прикасаться к древу жизни, постоянно поддерживающему жизнь, и не грешил бесконечно, лучше ему быть изгнанным отсюда (из рая). так изгнание из рая есть дело скорее попечительности Божией о человеке, нежели гнева.

Т. 4, 159.

+ + +

...Звероподобен бывает человек, предавшийся злу. Насколько велико и почтенно (по своей природе) это раз­умное существо, особенно когда устремляется на делание добра, настолько же оно походит по жестокости на лютых зверей, когда уклоняется ко злу. Впавши в дикость их, это кроткое и разумное существо далеко даже превосходит и их лютостью.

Т. 4, 168.

+ + +

...В нашу природу вложено познание того что должны мы делать и чего не должны.

Т. 4, 177.

+ + +

Бог всяческих, как Сам имел власть над всем и видимым и невидимым, будучи Создателем всего, так и, создав это разумное существо (человека), восхотел, чтобы оно имело власть над всем видимым. Потому Он даровал ему и душу, чтобы он был и бессмертным навсегда.  Когда же (человек) по беспечности пал и преступил данную ему заповедь, (Бог) по Своему человеколюбию и тогда не отвратился совершенно от него, но лишив его бессмертия и осудив на смерть, оставил его с тою же почти самою властью.

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 190.

+ + +

Не то, что мы имеем вид человеческий — и глаза, и нос, и уста, и ланиты, и прочие члены, не это отличает человека: это члены телесные. Человеком мы назовем того, кто сохраняет образ человека. В чем же состоит образ человека? В том, чтобы быть разумным. Но и этого мало: чтобы быть человеком, надобно еще быть добродетельным, убегать пороков, побеждать нечистые страсти, и исполнять заповеди Господни.

Т. 4, 219.

+ + +

...Божественное Писание называет человеком того только, кто творит добродетель, а прочих не считает даже существующими, называя их то плотью, то землею.

Т. 4, 220.

+ + +

Если бы это <стремление к добру и злу> было не в нашей воле и не во власти нашей души, если бы Господь создал нашу природу не свободною, то всем людям, как имеющим одинаковую природу и одинаковые страсти, надлежало бы быть или злыми, или добродетельными. А когда мы видим, что имеющие одну с нами природу и обуреваемые такими же страстями испытывают однако не одно и то же, но твердым умом направляют свою природу, преодолевают беспорядочные движения, обуздывают вожделения, побеждают гнев, избегают зависти, истребляют ненависть, презирают страсть к богатству, меньше заботятся о (земной) славе, ...но твердо стремятся к истинной славе и похвалу от Бога предпочитают всему видимому, — то не ясно ли, что они своими усилиями могут совершать это при помощи вышней благодати, и что мы по своей беспечности губим свое спасение..?

Т. 4, 224.

+ + +

Мы для того ведь и созданы разумными и столько возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия.

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 267.

+ + +

Человеческая природа не любит оставаться в своих границах, но всегда ищет большего и стремится к высшему. Это-то особенно и губит людей, что они не хотят знать границ своей природы, но всегда желают большего и мечтают о том, что выше их.

Т. 4, 314.

+ + +

При самом сотворении человека вложено в него и познание того, что он должен делать, дабы показав свое благомыслие упражнением в подвигах добродетели в настоящей жизни, как бы в некоторой школе борьбы, получил за добрые подвиги награды, — потрудившись краткое время, удостоился бы венцев в веке нескончаемом...

Т. 4, 576.

+ + +

...Нет никакой пользы от преимуществ природы (человека), если они не сопровождаются совершенствами воли, так как только качества воли привлекают или похвалу или укоризну.

Т. 4, 716.

+ + +

Каждый из нас имеет лежащее в самой природе познание о добродетели; и если кто не хочет по небрежности погубить благородство своей природы, то никогда не лишится этого.

Т. 4, 714.

+ + +

...В том и состоит отличие наше от бессловесных и превосходство наше над зверями, что мы видим порок и добродетель, знаем зло и не незнаем добра.

Т. 4, 758.

+ + +

...Сотворил Он (Господь) наше тело таким (смертным) для того, чтобы сделать нас лучшими и благоразумнейшими, и более покорными Ему, от чего зависит все наше спасение.

Т. 4, 780.

+ + +

Для того Бог и сотворил из всех животных только одного человека с прямым станом и утвердил глаза его в верхней части тела, чтобы научить его и самою внешностью, что он должен взирать в высоту. Только одно это животное устроено таким образом, а все прочие смотрят вниз и обращены к земле; человек же обращен к небу, чтобы он смотрел туда, о том любомудрствовал, о том помышлял и имел острое зрение души.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 372.

+ + +

Мы имеем руки для того, чтобы помогать себе и другим обижаемым, чтобы истреблять беззакония, быть пристанищем и защитою притесняемым.

Т. 5, 517.

+ + +

Человек бывает хуже зверя. Тот прямо обнаруживает свое зверство, а этот скрывает свою злобу под видом кротости, и потому часто бывает трудно остеречься его.

Т. 5, 550.

+ + +

...Каждое из бессловесных животных имеет один какой-нибудь недостаток: волк хищен, змий коварен, аспид ядовит, а у злого человека не так. Человек часто имеет не один недостаток, но бывает и хищен, и коварен, и ядовит, соединяя в душе своей страсти животных.

Т. 5, 561.

+ + +

Легче было создать небеса и иные твари, чем человека, не только по причине души, но и — тела, потому что Бог вложил великое совершенство в каждый член человека.

Т. 6, 230.

+ + +

Того, что человек одарен телом, еще не достаточно для обнаружения меры его человечности; но нужно, чтобы душа его открыла, что он действительно человек.

Т. 6, 342—343.

+ + +

...Живое существо, т.е. человек, двойственно, состоит из двух естеств, чувственного и духовного, т.е. из души и тела, и имеет сродство как с небом, так и с землею. Духовным естеством своим он имеет общение с высшими силами, а чувственным соприкасается с земными предметами, составляя собою некоторую связь тесную между тем и другим творением.

Св. Иоанн Злат. Т. 6, 473.

+ + +

Тысячи тысяч ангелов и тысячи архангелов сотворил Бог и не нуждался в советнике и помощнике, а творя одного человека из земли, совещается, рассуждает, делает совет.

Т. 6, 774.

+ + +

Мы не для того сотворены, чтобы есть, пить и одеваться, но чтобы угодить Богу и получить будущие блага.

Т. 7, 253.

+ + +

Бог дал нам и дар слова, и руки, и ноги, и крепость телесную, и ум, и разумение, чтобы все это употребляли мы для собственного нашего спасения и для пользы ближнего.

Т. 8, 45.

+ + +

Наша природа создана Творцом так, что имеет разные нужды, а сама для себя недостаточна; поэтому Бог и устроил так, чтобы нужды, происходящие отсюда, исправляемы были пользою, происхтекающей из общежития.

Т. 8, 125.

+ + +

      Смертным наше естество стало вопреки природе, и воскресением нам возвращается то, что свойственно нашей природе. Потому-то оно и есть воскресение, восстановление, что поврежденное грехом и падшее создание восстанавливает оправданием.

Т. 8, 847.

+ + +

      Человек есть существо, но он может сделаться и ангелом и зверем.

Т. 9, 293.

+ + +

Бог сотворил человека с достаточными силами избирать добродетель и избегать зла.

Т. 9, 533.

+ + +

     

Не странно ли, что небеса возвещают славу Божию, а ты (человек), для которого и небеса славят Бога, совершаешь такие дела, что через тебя хулится сотворивший тебя Бог?

Св. Иоанн Злат. Т. 9, 728.

+ + +

Ты создан Владыкою; не имей же неустойчивых помыслов, не будь легкомысленным и непостоянен мыслею. Неразумно ведь, если ты повергаешь летающих вне, не повергнуть себя, когда ты так легкомысленно возносишься.

Т. 9, 963.

+ + +

(Первым) творением мы призваны к жизни, этим же (творением во Христе) — соделаны способными к жизни доброй.

Т. 11, 37.

+ + +

Бог из одного Адама произрастил весь род (человече­ский), поставивший его чрез то в совершенную невозможность разъединиться или разделиться.

Т. 11, 166.

+ + +

Бог дал нам тело из земли для того, чтобы мы и его возвели на небо, а не для того, чтобы чрез него и душу низвели в землю... “Я сотворил, — говорит Господь, — прекрасное тело, даю тебе власть создать нечто лучшее, сделать прекрасною душу... Я создал змия, чтобы ругаться над ним, т.е. диавола. Не позавидовал Я тебе и этой власти. Ругайся над ним и ты, если хочешь: можешь связать его, как птичку. Я воссияваю солнце на злых и благих, подражай и ты, — раздавай свои стяжания и добрым и злым. Я, будучи оскорбляем, терплю и благотворю оскорбляющим Меня; подражай и ты — ты можешь сделать это. Я благодетельствую не ради воздаяния и ты делай добро не ради воздаяния и не ради награды. Я возжег светила на небе; зажги и ты светила блистательнее этих, ты можешь сделать это — просвети заблудших. Дать познать Меня — большее благодеяние, нежели доставить возможность видеть солнце. Ты не можешь сотворить человека, но можешь сделать его праведным и благодарным Богу. Я сотворил существо, ты укрась намерение. Смотри, как Я люблю тебя, и что Я дал тебе силу даже в более важных делах. Видите, возлюбленные, как мы почтены, и между тем некоторые несмысленные и неблагородные говорят: для чего же мы одарены свободною волею. Если бы у нас не было свободной воли, то все, о чем мы говорим и в чем можем подражать Богу, не могло бы составлять предмета подражания. “Я управляю, — говорит Он, — ангелами; и ты чрез Начаток (Христа). Я восседаю на Царском престоле, и ты совосседаешь Мне чрез Начаток... Не порицай тела, которое сподобилось такой чести, пред Которым трепещут даже бесплотные силы”.

Св. Иоанн Злат. Т. 11, 735.

+ + +

Для того Бог создал нас (из) двух сущностей, чтобы, когда вознесешься гордынею, тебя смиряла бы и удерживала низость плоти, а когда помыслишь что-либо низкое и недостойное данной тебе от Бога чести, благородство души возвело бы тебя до соревнования небесным силам.

Т. 12, 529.

+ + +

      Если благоугождать Богу, значит быть человеком, то чем другим, как не зверем будет тот, кто не хочет даже слышать о том, чтобы это выполнить. Подумай же, каково это нечестие, когда в то время, как Христос желает сделать нас — людей — равными ангелам, сами мы низвергаем себя с человеческого достоинства в звериное.

Т. 12, 707.

+ + +

...Горние силы, стоящие в близости Бога, желают проникнуть в нашу славу, которой мы наслаждаемся ради того смешения (Боговоплощения), и находят нашу участь выше всякого желания.

Т. 12, 790.

+ + +

Тот только истинный человек, кто сохраняет образ, не омрачает богоданной красоты.

Т. 12, 1008.

+ + +

      Как Божество царствует над всем, так и человек над тем, что на земле. Посему, сохраняя в себе право обладания, имеет он Царский образ.

Св. Исидор Пелус. Ч. 2, 150.

+ + +

Божественное достояние — слово, потому что Божий дар — порождение словесной души, почему и называется словом, потому что цель словесной души — слово. Почему им преимуществуем и пред другими живыми существами, хотя и далеко отстоим от них телесными преимуществами:  скоростью, силою, величиною и всеми прочими иными. Почему и верховный из стихотворцев сказал: человека бедней и земля никого не питает.

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 236.

+ + +

      ...да познает разумный человек, что он бессмертен, и да возненавидит всякую срамную похоть, которая бывает для людей причиною смерти.

Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 65.

+ + +

Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он зрел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека;  ум, любовью к Богу прилепленный (боголюбец и боголюбезный), есть невидимое благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь.

Т. 1, 72.

+ + +

...презри все, как образ Божий. Образом Божиим бывает человек, когда живет право и богоугодно, а этому быть невозможно, если не отстанет человек от всего страст­ного. У кого ум боголюбив, тот искусен во всем, что спасительно для души, и во всяком благоговеинстве, требуемом от него. Боголюбивый муж не укоряет никого другого, потому что знает, что и сам согрешает, и это есть признак души спасающейся.

Т. 1, 79.

+ + +

Что Бог творит, как благий, для человека творит; а что человек делает, то делает сам для себя, как доброе, так и злое.

Т. 1, 84.

+ + +

 (Настоящий) человек есть тот, кто понял, что такое тело — именно, что оно тленно и маловременно. Таковый и душу понимает (как следует) — именно, что она божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию. Понявший же душу как следует, живет право и бого­угодно, не доверяя и не поблажая телу. Созерцая Бога умом своим, он зрит умно и вечные блага, даруемые Богом душе.

Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 85.

+ + +

Для человека создал Бог небо, украшаемое звездами, для человека создал Он землю — и люди возделывают ее для себя. Не чувствующие такого Божия промышления несмысленны душою.

Т. 1, 86.

+ + +

Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо и земля, солнце и луна, и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке.

Прп. Макарий Вел. Дух. беседы, 121.

+ + +

Природа наша удобоприемлема и для добра, и для зла, и для Божией благодати, и для сопротивной силы.

Дух. беседы, 122.

+ + +

Познай, человек, свое благородство и достоинство, как драгоценен ты брат Христов, друг Царев, невеста Небесного Жениха.

Дух. беседы, 207.

+ + +

Люди делаются лучшими, когда приближаются к Богу.

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 606.

+ + +

Для того и сотворены мы по образу Божию, чтобы сохранять черты оных свойств и отличным житием взирающим на нас представлять в себе ясные признаки богоподобия.

Прп. Нил Синайск. Ч. 2, 158.

+ + +

Человек, — это чудное живое существо, создан руками Божиими, украшен невещественными перстами; и вдунута в него разумная душа.

Ч. 3, 106.

+ + +

Надобно знать, что поелику человек двойственен, т.е. состоит из души и тела, то и чувства имеет двойственные. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных; душевными у мудрецов называются силы души и суть следующие: ум, разум, мнение, воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Отсюда происходят двоякие их добродетели и двоякие пороки.

Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 385.

+ + +

Что же такое образ Божий? — Это невидимость, бессмертие, свобода, а также владычественность, сила чадорождения, назидательность... Образ Божий имеет всяческий человек, потому что “нераскаянна дарования Божия” (Рим. 11, 27).

Ч. 3, 395.

+ + +

Что такое подобие Божие? — Подобие Божие имеет в себе человек соразмерно с добродетелью, делами богоименитыми и богоподражательными, т.е. соразмерно с тем, что человеколюбиво расположен к однородным, милосердствует, милует и любит подобных себе рабов, оказывает всякое сердоболие и сострадание... Подобие Божие имеют редкие и то одни добродетельные и святые, сколько возможно человеку, подражающие в благости Богу.

Ч. 3, 395.

+ + +

      Бог создал человека свободным, почтив его умом и мудростию и положив пред очами его жизнь и смерть, так что если пожелает по свободе идти путем жизни, то будет жить вечно, если же по злому произволению пойдет путем смерти, то вечно будет мучиться.

Ч. 3, 396.

+ + +

      Господь всяческих сотворил меня совершенным и соделал орудием славы Своей, чтобы я служил Ему и святил имя Его, а я, несчастный, соделал члены свои орудиями греха и творил ими неправду.

Ч. 4, 204.

+ + +

      Ты сотворил меня, Господи, наименовал меня образом Твоим по благости Твоей, создал меня по подобию Твоему. Ты научил меня знать путь в обитель жизни и показал мне путь в геенну. Лукавый по зависти своей поставил мне скрытные засады, совлек меня с пути Твоего, и погряз я в мерзостях.

Ч. 4, 233.

+ + +

В двух мирах рождается человек, две носят его утробы — матернее чрево и гроб: матернее чрево рождает его на труд и болезнь, а гроб — на суд и воздаяние. И один мир преходит, другой пребывает вечно. Блажен, кто умудрился.

Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 240.

+ + +

Любовь Твоя, Боже, подвигла Тебя по благости Твоей сотворить меня из персти. Ты украсил меня небесными красотами Твоими, а я забыл Тебя, послушался сатаны и из великого вожделенного блаженства ниспал в бездну зловония и в греховную тину. Горе мне! Не умел я оценить славы своей и вот блюдусь для тьмы кромешной.

Ч. 4, 260.

+ + +

      Даруй нам, Господи наш, принести Тебе три избранные дара. Даруй нам, Господи наш, воскурить пред Тобою три благоуханные кадила. Даруй нам, Господи наш, возжечь Тебе три ясногорящие светильника: дух, душу и тело — сии три дара единой Троице. Дух посвятим Отцу, душу посвятим Сыну, тело посвятим Духу Святому, Который восставит вновь его из праха. Отче, освяти себе дух наш! Сыне, освяти Себе душу нашу! Душе Святый, освяти Себе тело наше, изнемогающее от язв! Даруй нам, Господи наш, возрадоваться о Тебе и Ты возрадуйся о нас в последний день. Хвала Тебе от духа, тела и души! А нам щедроты Твои!

Ч. 4, 308.

+ + +

Хвала Всеблагому, Который по любви Своей открыл славу Свою сынам человеческим! Из персти создал Он бессловесное естество и украсил его душой, обладательницей сокровищ. Перстные уста соделал способными величать Его, чтобы вся тварь воспевала Ему хвалу.

Ч. 4, 316.

+ + +

Благословен Сотворивший нас орудиями славы Своей и вложивший славословие в недостойные уста наши! Хвала щедротам Его, потому что перстных соделал служителями ангелов, чтобы всякую ночь и во всякое время воспевали они святое имя Его!

Ч. 4, 317.

+ + +

Как велик и славен Адам при сотворении своем! Как велико уничижение его в час смерти его! Да возвеличит его Воскресение Твое! Устроением своим явил он мудрость Творца своего, а разрушением своим показал злобу коварного. Да посрамится же лукавый обновлением Адама! Прекрасен и велик человек в сотворении своем, уничижен в кончине своей. В жизни своей как бы значит он что-то, а в смерти он — как бы ничто. Возвеличь его Ты, Господи, который судишь и осуждаешь, испытуешь и оправдываешь. Человек — Божие подобие, а смерть его — смерть бессловесных. Да возвеличится, Господи, образ наш! В мире человек имеет дар слова, а в... <гробе> безмолвен; да обновятся песнопения его!

Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 493.

+ + +

Вполне совершенными сотворил Ты нас, без ме­ры повредили мы себя сами.

Ч. 5, 32.

+ + +

     

Творец создал людей, чтобы на Него взирали и Ему уподоблялись, и чтобы как Сам Он содержит в порядке тварь Свою, так и они подчиняли порядку дела свои.

Ч. 5, 312.

+ + +

      Не ради рая был создан человек, а напротив того, сам был виною насаждения рая.

Ч. 5, 377.

+ + +

      Добрый человек есть как бы мысль Божия и ум, изыскивающий тайное, есть пророк для тех, кои нуждаются в нем.

Ч. 8, 341.

+ + +

      Мы, созданные по образу Божию, не будем бесчестить своего Первообраза, но сделаем образ свой чистым и славным, достойным Первообраза. Ибо если обесчестивший изображение царя види­мого и подобострастного нам, бывает наказан, то что должны потерпеть мы, пренебрегающие в себе Божественный образ и возвращающие... образ нечистым?

Авва Дорофей, 195.

+ + +

Бог, приводя в бытие разумное и умное существо по высочайшей благости Своей, сообщил сим тварям четыре Божественные свойства, их содержащие, охраняющие и спасающие: бытие, приснобытие, благость и премудрость. Из них два первых даровал существу, а два последних — нравственной способности: существу — бытие и приснобытие, а нравственной способности — благость и премудрость, дабы тварь соделывалась тем по причастию, что Он Сам есть по существу. Посему и сказано, что человек сотворен по образу и по подобию Божию: сотворен по образу, — яко сущий — сущего, яко присносущий — присносущего, хотя и не безначально, впрочем бесконечно; сотворен по подобию, яко благий — благого, яко премудрый — премудрого, тем бывая по благодати, чем Бог есть по естеству. По образу Божию есть всякое существо раз­умное, по подобию же одни добрые и мудрые.

Св. Максима Испов. Д-люб. Т. 3, 199.

+ + +

В естество человеческое чрез чувственность так укоренилась сила неразумного животолюбия или животности, что многие ничем иным почитают человека, как плотью, имеющей способность только к наслаждению настоящею жизнью.

Т. 3, 282.

+ + +

Не на гнев создал нас Бог, но для (получения) спасения, чтобы мы, насладившись Его благами, были благодарны и благомыслящи в отношении к Благодетелю.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 19.

+ + +

...Человек на... сирийском языке называется огнем, сходно с природою. Ибо от одного человека произошел весь мир, как от одной свечи может зажечься сколько угодно других, и та первая от этого не оскудеет. По смешению же языков иной (язык) производит слово “человек” от забвения, которое свойственно человеку, другой — от других его свойств, а эллинский производит слово “человек” от взирания наверх (                              ). Но естество его есть собственно слово, потому и называется он словесным, ибо один только человек обладает этим свойством, по иным же своим названиям он имеет себе соименников между другими творениями.

Св. Петр Дамаск. Ч. 2, 126.

+ + +

Бог и человеческое естество создал причастным всякого блага, могущим мысленно созерцать ликование Ангелов Славы, господств, силы, начала, власти, свет неприступный, славу пресветлую.

Авва Филимон. Д-люб. Т. 3, 367.

+ + +

      Бог для того ввел нас в мир, чтобы мы, благоугождая ему добрыми делами, соделывались наследниками Царствия Небесного.

Св. Феодор Студит. Д-люб. Т. 4, 25.

+ + +

      Трудно прививается доброе к естеству человеческому; напротив злое очень удобоприемлемо для него.

Т. 4, 303.

+ + +

      Бог в начале, когда создал человека, создал его святым, бесстрастным и безгрешным, по образу и подобию Своему, и человек точно был тогда подобен Богу, создавшему его. Ибо Святый, Безгрешный и Бесстрастный Бог и творения творит святые, бесстрастные и безгрешные.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 28.

+ + +

     

Люди для того рождаются в мир сей, чтобы прославлять и благодарить Бога, зная, что всякое добро от Него. И опять по труде и подвиге, подъятым в сем месте озлобления, на которое родились, умирают по определению Божию, чтоб упокоиться от трудов с надеждою, что некогда имеют воскреснуть и жить жизнью непрестающею, без всякой печали и лишений.

Ч. 1, 49.

+ + +

Люди для того и рождаются на свет, чтобы прославлять Бога, так как они суть мыслящие и разумные существа. Они одни из всех видимых тварей могут познавать, величать и благодарить Творца Бога. Рассматривая тварь, они дивятся Творцу, и познав Его величие, недомыслимое и беспредельное, поклоняются Ему, чтут Его и благоговеинствуют пред Ним; а при этом стараются жить во истине и правоте, как благоугодно Богу, представляя боговедение истинным свидетелем богоугодной жизни и благочестия, и наоборот, богоугодную жизнь и благочестие свидетелями боговедения.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 51.

+ + +

Человек создан состоящим из двух естеств, мысленного и чувственного, души и тела. почему потребовалось для него и двоякое врачевство, после того как он впал в великую болезнь, после великого здравия, какое имел прежде. Болезнь есть потеря здравия, и возболевший по преступлении человек возболел естеством. Болезнь же, в естество внедрившаяся и ставшая естественною, непременяема как естество. Суди теперь, сколь великая потребна сила, чтобы пременить больное естество в здравое, когда это есть то же, что поставить его выше естества, как оно есть в нем, в настоящем своем состоянии? Для указания сего-то и дано нам Богодухновенное Писание, которое есть для нас врачебная наука.

Ч. 1, 66.

+ + +

Чтоб уврачевать больное человеческое естество и восстановить в нем истинное, свойственное ему по первоначальному его устроению здравие, для сего потребна сверхъестественная и пресущественная сила... Это есть Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Который, чтоб уврачевать подобное подобным, благоволил воспринять человеческое естество здравое. И вот, когда кто верою прилепляется ко Христу, тогда Христос сочетавается с ним и Божеством и здравым человечеством, и чрез такое единение восстановляет в нем первоначальное истинное здравие.

Ч. 1, 67.

+ + +

...Как масти, сложенные из разных ароматов, приготовляют руки миротворцев из разных специй, делая едино благоуханное вещество, так и тебя создали руки Божии и премудро сгармонировали с духовными видами мира духовного, т.е. с дарами Животворящего Духа. И надлежит тебе благоухать вонею разума и премудрости, чтобы слушающие словеса учения твоего были облагоухаемы в чувствах души твоей и радовались радостью духовною.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 337—338.

+ + +

В начале всеблагий Бог, желая сделать, чтобы благое было делом и собственно нашим, даровал прародителям нашим самовластие (а чрез них и всем нам), чтобы они исполняли заповеди Божии не с печалью, или по необходимости, но по охотному произволению, с радостью и усердием, от любви к Богу, и соблюдали их со всем вниманием, дабы потом было сочтено, что они стяжают добродетели собственными своими трудами, принося их Владыке Богу, как собственные дары, и посредством их стараясь достигнуть совершенного образа и подобия Божия и приблизиться к непреступному Богу, не быв пожжены и не умерши.

Ч. 2, 34.

+ + +

О, человече! Ты почтен от Бога паче всех других тварей достоинством разума, которым властвуешь и царствуешь над ними; почему надлежит тебе то, что выше тебя, уразумевать из того, что есть собственно в тебе самом, из того, что есть в тебе образ Божий, коим был ты удостоен.

Ч. 2, 97.

+ + +

Бог вначале создал человека царем всего земного, и не только земного, но и того, что находится под кровом небесным: ибо и солнце , и луна, и звезды созданы для человека.

Ч. 2, 143.

+ + +

Вот что есть человек, — животное смертное и бессмертное, видимое и невидимое, чувственное и мысленное, способное видеть видимое творение и познавать мысленное.

Ч. 2, 558.

+ + +

Бог от начала сотворил два мира, видимый и невидимый, и царя над видимым, который носит в себе характеристические черты обоих миров — одного в своей видимой части, а другого в части мысленной, — в душе и теле.

Ч. 2, 558.

+ + +

Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божественное естество вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и не телесное,  не качественное, не осязаемое, не количественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами неразумеемое, так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, нетелесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.

Св. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 145.

+ + +

Триипостасно Божество, в Отце, Сыне и Духе Святом поклоняемое. Тричастным зрится и созданный Им образ — человек, душою, умом и словом поклоняющийся Самому, создавшему все из несущих, Богу. Что Богу по существу совечно и единосущно, сие и образу Его по естеству соестественно и единосущно. По сим четрам усматривается, что есть в нас по образу, и по ним я есмь образ Божий, хотя срастворен с брением и прахом. Ино — образ Божий, и ино — то, что усматривается в образе. Образ Божий — душа мысленная, ум и слово — единое и нераздельное естество; а усматриваемое в сем образе есть начальственность (самостоятельность), владычественность (независимость) и самовластность (свобода). Также ино слава ума и ино достоинство его, ино то, что по образу, и ино то, что по подобию. Слава ума есть возношение горе, приснодвижность к высшему, острозоркость, чистота, разумность, мудрость, бессмертие. Достоинство ума есть словесность, самостоятельность, владычественность, самовластие. То, что по образу, есть — иметь душу с умом и словом,  личную, единосущную и нераздельную. Ум и слово принадлежат душе нетелесной, бессмертной, божественной, мысленной, и все они единосущны, совечны, нераздельны между собою и разделены быть не могут. То, что по подобию, есть — праведность, истинность, благоутробие, сострадание и человеколюбие. В ком сии качества в действии суть и постоянно пребывают, в тех ясно зрится и что по образу и по подобию.

Т. 5, 146.

+ + +

Вкушать пищу и извергать излишнее, гордо держать голову и лежа спать — естественные принадлежности зверей и скотов, в коих и мы, став чрез преслушание подобными скотам, от свойственных нам богодатных благ отпали и соделались из разумных скотскими и из божественных зверскими.

Св. Григорий Синаит. Т. 5, 181, Д-люб.

+ + +

Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас соделал грех.

Т. 5, 189.

+ + +

Человек создан нетленным, каковым и воскреснет, но ни непревратным, ни опять превратным, а имеющим силу по желательному расположению превратиться или нет. Желание не сильно сообщить природе совершенной непревратности: она есть почесть будущего непревратного обожения.

Т. 5, 181.

+ + +

      Когда душа через вдуновение создана была разумною и мысленною, тогда вместе с нею не создал Бог ярости и похоти скотской, но одну силу желательную вложил в нее и мужество к исполнению желаний. Равным образом и тело создав, Он не вложил в него вначале гнева и похоти неразумной, но после уже чрез преслушание оно приняло в себя мертвость, тленность и скотность. Тело, говорят богословы, создано нетленным, каковым и воскреснет, как и душа создана бессмертною; но как душа имела свободу согрешить, так тело — возможность подвергнуться тлению.  И обе они, т.е. душа и тело — растлились и срастворились по естественному закону сочетания их друг с другом и взаимного влияния: причем душа окачествовалась страстями, паче же бесами, а тело уподобилось скотам несмысленным и погрузилось в тление. Объединившись таким образом, силы обеих их составили единое скотоподобное существо, бессмысленное и неразумное — гневу и похоти работное. Вот как человек приложися скотом несмысленным и уподобися им всячески, — как говорит Писание (Пс. 48, 13).

Т. 5, 194.

+ + +

...Разумное естество, обладающее свободой, является способным к изменению как к лучшему, так и к худшему, по своей воле и само по себе. Если держится воли Божией, то, благодаря ей, непрестанно совершает прогресс, изменение и простирание к лучшему; если же противится воле Божией, то справедливо подпадает тому, что Он его (естество) оставляет, и оно бедственно падает в худшее состояние.

Св. Григорий Палама. Б. 22, 224.

+ + +

Божий дар — непосредственное ведение Бога, Божий дар — совесть, Божий дар — жажда небесной жизни. Три сии составляют дух нашей жизни, влекущей нас горе. Ты, ум мой, — не мой. Бог мне тебя даровал. Не мои и деятельные во мне силы, воля со своею энергией. Не мое чувство, способное услаждаться жизнью и всем окружающим меня. Не мое тело со всеми своими отправлениями и потребностями, условливающими наше телесное благобытие. Все сие Бог даровал. И сам я не свой, а Божий. Дав мне бытие, Бог облек меня сложностью исчисленных сил жизненных и даровал мне сознание и свободу, законоположил, чтоб я правил всем, сущим во мне, сообразно с достоинством каждой части своего бытия. Во всем этом не поводы к самовосхвалению, а побуждения к сознанию великости и тяготы лежащего на нас с тобой долга и к страху ожидающего нас ответа на вопрос: что вы с собой и из себя сделали?

Невидимая брань, 142.

+ + +

Человек тот, кто познал свое значение, свое состояние, свое назначение.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 286.

+ + +

...первый человек создан Богом из ничего, создан в красоте духовного изящества, создан бессмертным, чуждым зла.

Т. 2, 98.

+ + +

Образ Троицы-Бога — троица человек. Три лица в троице-человеке, три силы его духа, которыми проявляется существование духа.

Т. 2, 129.

+ + +

      Красота подобия восстановляется Духом, как и образ при крещении. Она развивается, усовершается исполнением Евангельских заповедей.

Т. 2, 134.

+ + +

      До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугам... дебелости и тяжести... Облаченный в такое тело... человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 2, 134.

+ + +

      Дух или словесная сила есть высшая способность души человеческой, которою она отличается от души животных, называемых по неимению этой способности бессловесными.

Т. 5, 361.

+ + +

      Человек в творении назначен быть в общении с Богом, чтобы жить в Нем и блаженствовать.

Еп. Феофан. Дух. жизнь, 65.

+ + +

О человеке смотри:

1-15 Ангелы. Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 436.        

1-17 Гордость. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 369.     

1-3 Грехопадение. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 396.

1-15 Богообщение. Св. Григорий Нисск. Ч. 4, 339.

          Христология. Св. Иоанн Злат. Т. 8, 956.       

          Душа. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 31.     

1-2 Космология. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 87.                       Добро. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 138.           

18 Монашество. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 253 (255).

      Христология. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 279.           

1-3 Благость Божия. Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 271.        

      Теология. Св. Симеон Н.Б. Гимны, 75. 

1-8 Демонология. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 303.        

1-3 Самопознание. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 333.      

1-2 Богопознание. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 98.         

1-9 Христология. Св. Григорий Палама. Б. 16, 158.        

1-11 Совесть. Невидимая брань, 242.         

1-22  Воображение. Невидимая брать, 109.          

     

     

     

АПОЛОГЕТИКА

Думаю, надлежит молчать защитнику благочестия перед тем, кто открыто вопиет о своем нечестии; так и по отношению к одержимым раком лечение остается недейственным, потому что болезнь пересиливает искусство.

Св. Григорий Нисск. Ч. 6, 85.

+ + +

Нам нет дела и до тех, кои заняты идолами и жертвенною кровью, не потому, будто мы сочувствуем погибели помешанных на идолах, но потому, что их болезнь превышает средства нашего врачевания.

Ч. 6, 84.

+ + +

Только малодушным свойственно с жаром восставать против ребяческих нелепостей.

Св. Григорий Нисск.

+ + +

Мне кажется, что вступившим на путь борьбы оружием слова против врагов истины, прилично вооружаться только против тех лживых мнений, кои хоть сколько-нибудь подкреплены вероятностью, а не сквернить слово мертвыми и уже смердящими его мнениями.

Ч. 6, 95.

+ + +

Как плотный Голиаф, потрясая пред израильтянами тяжелым копьем,  не навел никакого страха на мужа пастыря, не упражнявшегося в военном искусстве, с которым схватившись, лишается в борьбе головы, вопреки своей надежде; таким же точно образом и наш Голиаф, предводитель иноплеменного знания (противник истины), простирая на противников клевету, как бы какой взятый за рукоятку и обнаженный меч, и вместе сверкая новоизощренными софизмами, нам людям простым не показался страшным и неодолимым, как имел он возможность хвастаться при отсутствии противников; но нашел, что и мы из стада Господня неприготовленные воители и не выучившиеся препираться словами, и не считающие ущербом не выучиться сему, бросили в него простое и грубоватое слово истины. Итак, поелику и тот упомянутый пастырь, низвергший пращею иноплеменника, когда пробит был камнем шлем и от силы вержения прошел вовнутрь, не то сделал пределом своего мужества, чтобы смотреть на падшего противника, но набежав и овладев головою противника, победоносно возвращается к своим, велеречивую эту голову унося в стан единоплеменников; посему и нам, взирая на сей пример, прилично не разнеживаться... но сколько можно более подражать мужеству Давида, и подобно ему после первого поражения наступить на лежащего, дабы сей враг истины явился в особенности лишенным головы, потому что у отрешившегося от веры отсечена голова еще более, чем у (того) иноплеменника. Поелику глава всякому мужу Христос, как говорит апостол (1 Кор. 11, 3), а мужем совершенно справедливо называться верующему, ибо Христос не есть глава неверующих, то конечно отсеченный от спасающей веры, подобно Голиафу, обезглавлен своим собственным мечом, который изощрил против истины, будучи отделен от истинной главы. Теперь наше дело уже не отсекать от него голову, но показать отсеченную.

Св. Григорий Нисск. Ч. 6, 266.

+ + +

Мы спросим противников: есть ли Бог? Если они скажут, что нет, то мы не будем и отвечать, потому что, как безумные, так и говорящие, что нет Бога, не стоят ответа.

Св. Иоанн Злат. Т. 2, 287.

+ + +

...Если к тебе правоверующему и хорошо поступающему приступают иные с трудами и вопросами, то не смущайся:  таков обычай у людей дурных, явно уступая над собою верх по жизни, прибегают они к исследованию Божественного, чтобы привести сим в затруднение живущих хорошо и лишить их свободы говорить. Но им, размыслив, что погрешающие в явном недостойны вероятия, когда говорят о представляющемся неявным, надлежало бы прежде упорядочить жизнь свою и тогда уже приступать к вопросам о непостижимом.

Ч. 3, 140.

+ + +

Крайне осуждаю твое неразумие за то, что о божественной вере судишь и отзываешься не по тому, какова она сама в себе, осуждаешь же ее по лукавству некоторых (нечестивых)... Почему не хвалишь ее по преуспевающим, а чернишь по склонным к падениям? И не представляешь ли себе, что найден тобою благоприличный предлог к лености, именно же ради их не можешь приступить к божественному любомудрию? Если же неугодно тебе составить свой приговор, приняв во внимание людей прославившихся, то исследуй дело само в себе и увидишь его достойным стольких похвал, что и самые витиеватые окажутся не в силах, если бы потребовалось сложить похвальное слово нашей вере. Она выше того, что в состоянии кто-либо выразить словом. Если же и дела не исследуешь, и не по тем, которые благоискусны, будешь судить о нем, но осмелишься осуждать по тем, которые погрешают, то поступишь и несправедливо и неосновательно. Но если, одобряя вещь, вознегодуешь на пользующихся ею не­долж­ным образом, то приобретешь славу человека благомыслящего и благоразумного за то, что проступки погрешающих не обращаешь в вину делу божественному и справедливому, и признаешь, что не останется без наказания безумие приступающих к нему незаконно.

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 357.

+ + +

Не тот, кто говорит положительно, но тот, кто спрашивает и решение предоставляет суду слушателей, вопросом своим делает доказательство более значительным и сильным. Ибо утверждающих что-либо  решительно  многие обвиняют в самоуверенности, а спрашивающих почитают далекими от опрометчивости и с удовольствием увенчивают тем, что всегда принимают и подтверждают сказанное. А решив однажды, стыдятся отвергать, что сами присудили.

Ч. 3, 375.

+ + +

      Поелику убеждение зависит не столько от того, кто говорит, хотя бы привел он в действие всю силу и все искусство витийства, сколько от того, кто слушает, то позволительно порицать не говорящего превосходно, но не убеждающего, а того, кто не захотел убедиться самыми сильными доводами.

Ч. 3, 464.

+ + +

      Это опасное предубеждение — не исследовав правильно предметов, не нашедши верной причины делать предположение, определения о свойстве какой-либо вещи и из рассмотрения своей слабости делать догадку, а не на основании состояния и качества самой науки или опыта других произносить мнение. Ибо, если кто, не умея плавать и зная, что вода не может поднимать тяжесть его тела, по опыту своего неумения захочет утверждать, что вовсе никто, имеющий тяжелую плоть, не может поддерживаться жидкою стихиею, то по этому нельзя еще считать истинным его мнение, которое он высказал по своему опыту, тогда как это не только не невозможно, но и очень легко делается другими; это доказывается самым верным образом и несомненною верностью очевидцев.

Авва Серен (прп. Иоанн Кассиан, 282).

+ + +

Когда по разорении непрочных оснований неверия останется он (противник) ни при чем, тогда и свои основания предложите, а дотоле не выставляйте их... и все молитесь. Бог поможет и просветится душа его.

Еп. Феофан. Собр. писем, В. 2, 141.

+ + +

АТЕИЗМ

      Кто в мысли своей не дает места бытию Божию, говоря что Бога нет, тот, став вне Сущаго, растлил собственное свое бытие.

Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 145.

+ + +

      ...Только безумному свойственно не допускать премудрости Божией и не знать, что Бог всем управляет справедливо, устраивает правильно, совершает с поль­зою, хотя бы мы временно и не знали причин происходящего.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 911.

+ + +

Тенью смерти ты, не погрешая, можешь назвать... дела безбожия, потому что они закрывают для нас истинную жизнь.

Т. 5, 772.

+ + +

Кои попрали Сына Божия и Кровь Завета вменили ни во что, подумав, что нет ни смерти, ни Воскресения, те лишились самого Духа Святаго и блуждают туда и сюда.

Прп. Феодор Студит. Д-люб. Т. 4, 260.

+ + +

      Как удаляющийся от света не вредит нисколько свету, а самому себе весьма много, погружаясь во мрак, так и привыкший пренебрегать Всемогущею силою, ей не вредит нисколько, а самому себе причиняет крайний вред.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 5.

+ + +

      Жить же неразумною и скотоподобною жизнью неведущих Бога подобно тому, как если бы жить среди мерт­вых.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 59.

+ + +

      Те же, которые совершенно удалены от Бога и не взыскали Его, или не соединились с ним и не избавились от рабства страстям и смерти, цари ли то, князья или вельможи, хотя бы они думали и полагали, что утешаются, радуются и наслаждаются благами, но они никогда не будут обладать тою совершенно неизреченною и неизъяснимою радостью, которую имеют рабы Христовы, свободные от всех неуместных пожеланий  удовольствий и славы. Ее никогда не познает, не поймет и не увидит ни­кто из тех, которые преискренно и горячо не прилепились ко Христу и в неизреченном соединении не растворились с Ним.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 77.

+ + +

Вечное пятно позора и проклятия останется на тех, кои иждивают труд и время на гибель вере, на терзание сердец верующих и на развращение умов...

Еп. Феофан. Собр. писем. III, 149.

+ + +

Об атеизме смотри:

1-4 Неверие. Св. Симеон Н.Б. Гимны, 149.

+ + +

Опустошения и разрушения, вносимые в душу атеизмом, так велики, что до конца последовательный атеизм был бы невыносимым страданием, которое неизбежно вело бы всякого атеиста к самоубийству.

Прот. П.Я. Светлов.

“Отдых Христианина”, 1914 г., февр. С. 197.

+ + +

БДЕНИЕ

      Бдения совершай с рассуждением, не отказывая телу в необходимом покое... Со смирением и разумно проходи благочестивый подвиг, чтобы от излишнего бдения не помрачилась душа твоя и вовсе не оставила начатого поприща.

Авва Исаия. Дух. прп. слова, 26.

+ + +

Бдение в меру утончает сердце.

Авва Исаия. Д-люб. Т. 1, 349.

+ + +

Проводи ночь в молитвенном труде, и душа твоя вскоре обретет утешение.

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 608.

+ + +

      Как огонь растопляет воск, так добрые бдения — злые помыслы.

610.

+ + +

      Любящий бдение воспарит, как птица.

610.

+ + +

Во время бдения не предавайся повестям пустым и не отвергай словес духовных, потому что Бог надзирает сердце твое и не обезвинит тебя в грехе твоем.

610.

+ + +

Праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти. А нечестивые, отрицающие славу Сына, и в жизни уже мертвы.

Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 317.

+ + +

Бдение, отягощавшее вежди твои, своим мновением оправдает тебя на суде.

Ч. 5, 297.

+ + +

Бдение напечатлевает в нас боголюбивые помыслы, производит в нас отвращение от мирской суетности и научает отдалять от себя вредное.

Св. Нил Син. Ч. 2, 271.

+ + +

Огнем бдения обращаем в пепел богатство диавола, сожигая его, как терния, потому что обогащается он в продолжение дня нашими падениями.

Ч. 2, 271.

+ + +

Негодует и рыкает на нас вселукавый, когда видит, что проводим время в бдении, и с любовью и тщательностью предаемся оному.

Св. Нил Син. Ч. 2, 271.

+ + +

Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов,... укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний.

Лествица, 139.

+ + +

Излишества сна — причина забвения, бдение же очищает память.

140.

+ + +

Почти делание бдения, чтобы найти тебе утешение, близким к душе твоей.

Св. Исаак Сир. Слова подв., 279.

+ + +

Бдение... не есть, конечно, только дело монахов, но и вообще людей, занятых делами.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 203.

+ + +

Совершаем бдения и поем псалмы для того, чтобы не распложались злые помыслы, и ум наш не блуждал туда и сюда.

Ч. 2, 300.

+ + +

     

О бдении смотри:

1-13  Св. Марк Подвиж. Д-люб. Т. 1, 535. 

         Сотериология. Св. Марк Подвиж. Д-люб.                    Т. 1, 171.    

1-2 Чистота сердца. Авва Моисей (св. Иоанн                                  Кас.), 171.  

1-4 Подвиги (цель). Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 345.

1-11 Брань. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 120.         

+ + +

БЕДСТВИЯ

      Из случающихся с нами бедствий иные постигают в наказание за грехи, другие для исправления нравственности в искушаемых, а иные для истребления безнадежных.

Св. Василий Вел. Ч. 2, 24.

+ + +

      Никто не трудись над разысканием причин явлений горестных: для чего засухи, для чего дожди, для чего удары грома, для чего град? Это для нас, имеющих нераскаянное сердце, и не прежде обращающихся, разве когда бываем язвени.

Ч. 2, 272.

+ + +

Голод, засухи, дожди — суть общие какие-то язвы для целых городов и народов, которыми наказывается зло, преступившее меру.

Ч. 4, 126.

+ + +

Богатство отнимает (Бог) у тех, которые употребляют его худо (если они не безнадежны для спасения), и тем сокрушает орудие их неправды.

Ч. 4, 126.

+ + +

      Каждое бедствие мудрый и благий Владыка посылает нам к нашей же пользе.

Ч. 4, 126.

+ + +

Великое благодарение трудам на суше, опасностям на море и тем страхам, которыми я спасен! Они, поставив меня выше всего коловратного, явным образом обратили к горнему.

Св. Григорий Богосл. Ч. 6, 38.

+ + +

Особенно же не будет для нас трудно с терпением переносить бедствия, и стать выше многих, во время скорби, если размыслим, что обещали мы Богу, и чего надеялись, когда вступали в любомудренную жизнь. Богатства ли? Веселостей ли? Благоденствия ли в сей жизни? Или противного сему: скорбей, злостраданий, тесноты, того, чтобы все переносить, все терпеть в уповании будущих благ? Знаю, что сего, а не первого ожидали мы. Поэтому боюсь, не нарушаем ли заветов своих с Богом, когда одно иметь домогаемся, а другого надеемся. Не будем же отказываться  от  своей  купели,  понесем  одно,  чтобы  сподобиться другого. Нам причинили скорбь ненавистники? А мы соблюдаем душу от раболепства страстям. Через сие одержим верх над оскорбившим.

Св. Григорий Богосл. Ч. 6, 314.

+ + +

Пребудьте в терпении и не давайте расслабляться сердцам своим во время бедствий ваших, но воздавайте за них благодарения, чтобы получить воздаяние от Господа.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 53.

+ + +

...Мы не можем признать бедствия существенным злом: ибо многим они споспешествуют ко благу и служат источником вечных радостей... все, что ни делают к озлоб­лению нашему враги наши, или кто бы то ни был другой, не должно быть почитаемо злом; ибо эти озлобления не тем бывают, чем считают их причиняющие оные в раздражении сердца, но чем признает их чувство переносящего. Следовательно, если нанесена будет и смерть святому мужу, не должно думать, чтобы этим нанесено было ему действительное зло, а только нечто среднее, что для грешника хотя и составляет зло, но для праведника покой и избавление от зол. Смерть бо мужу праведному покой, егоже путь сокровен есть (Иов. 3, 23). Муж праведный чрез смерть ничего не теряет и ничего особенного не терпит, но что должно было приключиться ему по требованию природы, тому он подвергается по злобе врага не без награды в вечной жизни; и тот долг, который по непременному закону каждый должен отдать смерти, он отдает, приобретая притом обильнейший плод за свое страдание, и мзду великого воздаяния.

Авва Феодор (прп. Иоанн Кас.), 266.

+ + +

Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях изведываются души смертных, имея помощником Господа.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 517.

+ + +

...Землетрясение, как глашатай, предвозвещающий всем гнев Божий, предварительно произошло, чтобы мы, от страха сделавшись лучшими, отклонили от себя наказание на деле.

Св. Иоанн Злат. Т.1, 849.

+ + +

...Наказание от Бога есть то же, что и лекарство от врача, отсечение и прижигание. Как огонь чрез многократное прикосновение прижигает рану и останавливает ее развитие, и как железо отсекает гнилость, причиняя боль, но доставляя пользу, так и голод, и моровые язвы, и все кажущиеся бедствия насылаются на душу вместо железа и огня, чтобы остановить, как это бывает с телами, развитие ее болезней и сделать ее лучшею.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 852.

+ + +

      Устрашил тебя человек? Прибегни к Вышнему Владыке — и не потерпишь никакого зла. Так избавлялись от бедствий древние.

Т. 2, 46.

+ + +

      ...<Богу> предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво, потому что наше дело — обратиться к добродетелям, а прекратить бедствие — дело Божие.

Т. 2, 62.

                                           + + +

...Владыка всех, держа в руке Своей вселенную, потрясает землю (землетрясениями) не для того, чтобы ниспровергнуть ее, но чтобы обратить ко спасению живущих беспорядочно.

Т. 2, 769.

+ + +

      Господь, как премудрый и провидящий, не в начале и при первом случае избавляет от бедствий, но когда усилятся все меры врагов и когда делами доказано будет терпение подвижников.

Т. 3, 180.

+ + +

      ...Если будем в состоянии с благодарностью переносить приключающиеся бедствия, то изгладим немалую часть грехов наших.

Т. 3, 164.

+ + +

      ...Бедствия у всех людей происходят от них самих, от собственной их вины, когда они своими делами и поступками сами отвергают добро и сами себя подвергают наказаниям.

Т. 5, 278.

+ + +

...Когда ты подвергнешься какому-нибудь неожиданному бедствию, не падай духом, но тотчас восстань и прибегни к безмятежной пристани, несокрушимой защите, к помощи Божией.

 Т. 5, 339.

+ + +

...<Бог> для того попустил тебе подвергнуться бедствию, чтобы ты призвал Его. Но многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие, между тем как следовало бы поступать напротив.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 340.

+ + +

Ни бедность, ни болезнь, ни самое главное из всех бедствий — смерть не могут повредить подвергшемуся им, когда душа спасена...

Т 5, 340.

+ + +

      Бог попускает умножаться бедствиям не для того, чтобы потопить нас, но чтобы сделать нас более опытными и яснее показать Свою силу.

Т. 5, 384.

+ + +

      Праведных бедствия постигают для их исправления и возбуждения их любомудрия, а грешных, как неисцелимо больных, для наказаний и мучения.

Т. 5, 493.

+ + +

...Бедствия, когда окружают нас со всех сторон, за­ставляют быть бдительными; и если мы внимательны, то не терпим от них никакого вреда.

Т. 5, 496.

+ + +

      ...Возлюбленный, когда видишь умножающиеся бедствия, не унывай, но еще более ободряйся. Бог попускает им быть для того, чтобы прогнать твою беспечность, чтобы пробудить тебя от сна.

Т. 5, 496.

+ + +

      Хотя бы иной и освободился от всех бедствий и притеснений, тем не менее, если он находится вдали от (Бога и) помощи Божией, то это хуже всяких бедствий.

Т. 6, 253.

+ + +

      Хотя бы мы были окружены, как бы мраком, бедствиями и искушениями и прочим подобным, однако, добродетель милостыни в состоянии разогнать весь этот мрак...

Т. 6, 356.

+ + +

      ...Когда Бог налагает на человека бедствия, то или за грехи, или для упражнения его добродетели в божественных подвигах.

Св. Иоанн Злат. Т. 6, 924.

+ + +

      Все величайшие бедствия, удручающие всю вселенную, произошли от гордости.

Т. 7, 150.

+ + +

     

Прежде будущих благ в настоящей жизни ты пожнешь великий плод от бедствий — сделаешься терпеливым и опытным.

Т. 9, 762.

+ + +

Если будешь великодушно переносить постигшее тебя бедствие — от всего избавишься.

Т. 10, 230.

+ + +

Мы должны не только не роптать в настоящих бедствиях, но и воздавать Богу величайшую благодарность за них ради благ будущих.

Т. 12, 267.

+ + +

Человек духовный, хотя бы нападали на него бесчисленные бедствия, не колеблется и не удовляется ни одним из них. Пусть нападают на него бедность, болезнь, обиды, злословия, клеветы, раны, всякого рода насмешки, поношения, оскорбления; но так как он живет вне мира и свободен от телесных страстей, то он над всем этим будет смеяться.

Т. 12, 281.

+ + +

Трезвая и бодрствующая душа показывает свое благородство не только когда дела идут успешно, но и в случае злоключений воздает одинаковую благодарность Богу, нисколько не ослабевая вследствие перемены обстоятельств.

Т. 12, 511.

                                            + + +           

Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает скорбей.

Т. 12, 620.

+ + +

Когда ты увидишь, что какой-нибудь праведный муж отличается великими добродетелями и терпит бесчисленные бедствия, не удивляйся, наоборот, нужно было бы удивляться, если бы диавол, получая множество ударов, стал молчать и спокойно переносить раны.

Св. Иоанн Злат. Т.12, 640.

+ + +

Когда случится с тобою какое-нибудь горе, подай скорее милостыню, возблагодари за то, что случилось, и ты увидишь, какая найдет на тебя радость.

Т. 12, 665.

+ + +

Постигающие нас бедствия мы видим, а тех оскорблений, которые мы ежедневно наносим Господу, и не видим, почему и приходим в смущение; между тем, если бы мы точно сосчитали наши грехи в течение хотя бы одного дня, то хорошо узнали бы, каких зол достойны мы.

Т. 12, 681.

+ + +

Для того диавол и наводит бесчисленные беды, чтобы ввергнуть тебя в бездну (хулы); и если видит, что ты хулишь Бога, легко умножает и делает более тяжкой твою скорбь, чтобы ты от огорчения потерял терпение; а если видит, что ты переносишь мужественно, и чем более усиливается страдание, тем более благодаришь Бога, то тотчас же отстанет, чувствуя, что уже напрасно и бесцельно строит козни.

Т. 12, 730.

+ + +

Претерпевая бедствия, будем радоваться, потому что это плата за грехи.

Т. 12, 846.

+ + +

Праведники подвергаются бедствиям для доказательства добродетели и совершенного очищения.

Т. 12, 1121.

+ + +

Никто из бедствующих да не падает духом, но да привьет к себе семя добротолюбия, и непременно прославится, или здесь, или там.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 314.

+ + +

Благоискусному надлежит быть выше бедствий. А сие последует, если рассудок сделается наибольшим над страстями, и ему предоставлено будет, как кормчему, взять в руки кормило и править. Если же кормий потонет, то постигнет самое страшное крушение, так как страсти возьмут верх, и рассудок погрузится на самое дно моря.

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 194.

+ + +

...душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается.

Лествица, 212.

+ + +

Благоразумный, помышляя о врачебности судеб Божиих, с благодарением сносит приключающиеся ему по ним бедствия, никого другого не почитая виновным в них, кроме грехов своих, а неразумный, когда грешит и наказываем за то бывает, виновниками зол своих почитает или Бога, или людей, не разумевая премудрого о сем Божия промышления.

Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 186.

+ + +

...Сами бедствия приносят пользу с верою стойко переносящим их: для погашения грехов, для упражнения, для испытания, для реального постижения бедственности этой жизни, для пламенного побуждения духовной жажды и постоянного искания оного, во веки пребывающего, усыновления и искупления и воистину новой жизни и блаженства.

Св. Григорий Палама. Б-16, 170.

+ + +

      Во время напастей не ищи помощи человеческой, не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 548.

+ + +

      Когда посылаются бедствия — это милость Божия: ибо чрез них дается возможность избавиться от вечного наказания.

Еп. Феофан. Собр. Писем. VI, 108.

+ + +

О бедствиях смотри:

1- Промысел Божий. Св.  Василий Вел. Ч. 1, 236.           

1-  Помощь Божия. Св. Василий Велик. Ч. 1, 291.          

      Малодушие. Св. Василий Вел. Ч. 1, 318.          

1-3 Страх Св. Григорий Богосл. Ч. 6, 125. 

1-7 Промысел Божий (все к спасен.). Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169.       

+ + +

В житии Христа ради юродивого блаженного Прокопия Устюжского чудотворца пишется следующее: “Некогда за грехи восхотел Бог истребить город Устюг. Прокопию было об этом открыто, и он, придя в храм, притчу и народу поведал об этом и говорил так: «Покайтесь, братия, в своих грехах, чтобы получить от Бога милость. Если вы не покаетесь, все погибнете от огня и града!» Люди не поверили блаженному, святой же не переставал увещать их. На третий день он уже ходил по всему городу и со слезами убеждал всех позаботиться об отвращении гнева Божия. Жители и после сего не послушали Прокопия. Тогда он пришел на паперть храма Пресвятой Богородицы и со многими слезами молил Бога о помиловании. Через неделю в полдень вдруг внезапно нашло на город необыкновенное облако и днем сделалось темно, как ночью. Видя это страшное явление, люди недоумевая восклицали: «что же это такое хочет быть?» И вот беспрестанно стала бороздить небо молния, раздавались ужасные раскаты грома, колебалась земля, воздух сделался удушлив. Тут только народ вспомнил слова Прокопия о грозящей городу гибели. Тотчас же все бросились в соборный храм Пресвятой Богородицы и со слезами стали просить Господа о помиловании, вместе с народом молился и блаженный. Молитва была услышана: тучи отошли, от иконы Владычицы истекло миро, воздух очистился, а над лесом выпал каменный дождь, который сокрушал даже деревья, затем попаленные огнем. Из людей и скота никто не пострадал.

Пролог. Гурьев. М., 1912, 811 стр.

+ + +

БЕДНОСТЬ

Нищета при истинном самодовольстве для целомудренных предпочтительнее всякого наслаждения.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 112.

+ + +

      Мы, бедные, отличаемся от богатых — свободою от забот: наслаждаясь сном, смеемся над их бессонными ночами, не зная беспокойств и будучи свободны, смеемся над тем, что они всегда связаны и озабочены.

Ч. 1, 190.

+ + +

      Знай, что скудость в вещах приближает тебя к Богу.

Авва Исаия. Дух. Нр. слово, стр. 206.

+ + +

      ...Беден не тот, кто ничего не имеет, но тот, кто желает многого...

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 799.

+ + +

      Если иногда они <бедные> и подвергаются недугам, то скоро и восстановляют себя, будучи да­леки от всякой неги и имея здоровое телосложение.

Т. 2, 40.

+ + +

Бедность — великое стяжание для тех, которые мудро переносят ее; это сокровище некрадомое, жезл несокрушимый, приобретение неоскудеваемое, убежище безопасное.

Т. 2, 41.

+ + +

Одолеть бедного не так легко, как богатого, потому что последний со всех сторон представляет к этому случаи, как диаволу, так и коварным людям, и бывает рабом всех, по великому множеству дел.

Т. 2, 41.

+ + +

     

...Бедность нисколько не служит препятствием к гостеприимству...

Т. 3, 190.

+ + +

...Бедный, как человек свободный... есть лев, дышащий огнем, имеет душу отважную и, отрешившись от всего, легко делает все, что может принести пользу церквам, хотя бы нужно было обличить, хотя бы укорить, хотя бы потерпеть множество бедствий для Христа...

Св. Иоанн Злат. Т. 3, 197.

+ + +

...Бедному бедность не может быть препятствием к милостыне по причине его душевного богатства.

Т. 3, 342.

+ + +

...бедный, свободный от роскоши, невоздержания и беспечности, употребляя все время на рукоделия и праведные труды, от этого приобретая в душе великое любомудрие...

Т. 3, 366.

+ + +

Бедный, почивающий в недрах Авраама, удостоился похвалы не за то, что был беден, но за то, что с благодарением переносил бедность.

Т. 3, 366.

+ + +

...бедность — не добро, но доброе пользование бедностью — добро.

Т. 3, 366.

+ + +

...если ты мужественно переносишь... <бедность>, благодаря Господа, то этот предмет послужил для тебя поводом и случаем к получению венцов; а если ты за нее хулишь Создателя и осуждаешь промысл Его, то ты употребил ее во зло.

Т. 3, 366.

+ + +

Бедность — безопасное прибежище, тихая пристань, всегдашнее спокойствие, неомрачаемая опасностями радость, чистое удовольствие, жизнь невозмутимая и безмятежная, благополучие ненарушимое, источник мудрости, узда надменности, свобода от наказания, корень смирения.

Т. 3, 431.

+ + +

Удовольствие и безопасность, добрую славу и телесное здоровье, чистоту души, благие надежды и нерасположение ко греху — найдешь больше у бедных, чем у богатых.

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 830.

+ + +

...Если Бог оставляет некоторых людей в бедности и нищете, то оставляет для того, чтобы исправить душу их и сделать ее более любомудрою.

Т. 5, 32.

+ + +

      ...Бедность есть мать любомудрия, и это каждый день открывается на опыте. Сколько бедных гораздо благоразумнее и мудрее богатых, и даже здоровее телом, так как бедность правильно устрояет их тело и душу.

Т. 5, 32.

+ + +

      Бедность для многих кажется злом, но на самом деле она не такова, а напротив, если кто внимателен и любомудр, она служит даже к истреблению зла.

Т. 6, 435.

+ + +

      ...Если бы бедность была злом, то все бедные должны бы быть злыми; если же многие из бедных достигли небес, то следовательно бедность — не зло.

Т. 6, 435.

+ + +

Не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и избегать той бедности, которая вводит нас в грех.

Т. 7, 97.

+ + +

      У бедности и уста, и язык здоровы, исполнены всегда благодарности, благоговения, слов кротких, ласковых, покорных, одобрений и похвал.

Т. 7, 387.

+ + +

      Бедность несравненно выше и величественнее богатства. А если многие бегают от нее, то не удивляйся — безумные бегают и других добродетелей.

Т. 7, 387.

+ + +

      Богатый пусть не думает о себе много, а бедный пусть не унывает как подающий мало, потому что часто бедный подает и больше богатого. Вследствие бедности не следует считать себя несчастными, так как она дает нам возможность более удобно подавать милостыню.

Св. Иоанн Злат. Т. 9, 747.

+ + +

      Не плачь, находясь в бедности, этой матери здоровья; напротив — радуйся.

Т. 10, 600.

+ + +

Господь не так внимает праведным, как бедным, так как у бедного нет еще другого защитника.

Т. 10,

+ + +

Бедность, если угодно, может доставить нам гораздо больше (чем богатство) поводов к удовольствию. Потому что она свободна от забот, ненависти, вражды, зависти, браней и бесчисленных зол.

Т. 12,

+ + +

      Добрый христианин обнаруживается более в бедности, нежели в богатстве... Потому что в бедности он становится негорделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее, а в богатстве встречает множество препятствий к тому.

Т. 12, 25.

+ + +

...будем всегда искать бедности, она — великое благо. но скажешь: она делает человека уничиженным и жалким? Это нам и нужно, потому что приносит нам великую пользу.

Т. 12, 159.

+ + +

О том ли ты скорбишь, что стоишь на пути, ведущем к добродетели? Разве ты не знаешь, что бедность доставляет великое дерзновение.

Т. 12, 160.

+ + +

Никто пусть не обвиняет бедность, как бы причину бесчисленных зол, и не противоречит Христу, который назвал ее совершенством добродетели... когда сказал: аще хощеши совершен быти (Мф. ХХI, 19). Это Он выразил словами, показал делами, преподал и чрез учеников. Будем же искать бедности, она — великое благо для внимательных.

Св. Иоанн Злат. Т. 12, 161.

+ + +

      Убойтесь все те из вас, кто обижает бедных. Вы имеете и силу, и богатство, и деньги, и благосклонность судей; но те имеют оружие, которое сильнее всего этого, — стоны и рыдания и самые обиды, которые они терпят, потому что все это привлекает помощь с небес. Эти оружия разоряют дома, разрушают основания, уничтожают города, губят целые народы. Так велико у Бога попечение об обидимых.

Т. 12, 599.

+ + +

     

Когда ты окажешься в бедности, вспомни о случившемся с Иовом и ты тотчас воспрянешь и бросишь всякую мысль об унынии.

Т. 12, 641.

+ + +

      Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы был тем бедным, чего бы ты не хотел, чтобы все тебе делали?

Т. 12, 1130.

+ + +

Если печалит бедность, то уничтожается Божие законоположение, в котором сказано: блажени нищие духом, яко тех есть царство небесное (Мф. 5, 3). Посему, если не держимся Божия законоположения, то, как очевидно, не пожелаем и бедности, а если бедность приемлем с благодарностью, то покоряемся предписаниям закона.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 214.

+ + +

Бедность обыкновенно более спасает душу, а богатство для многих служит к тому препятствием; бедность находит всякий, а богатство не в нашей власти.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 142.

+ + +

...Знать надлежит относительно скудости во всем, что Бог праведно наложил ее на нас, как временное наказание, и потому претерпевать ее с благодарением <должно>, да привлечем на себя благоутробие, милость и попечение Божие. Егоже бо любит Господь наказует (Евр. 12, 6), да смирится наказательною скудостью и далек будет от гордости...

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 71—72.

+ + +

Преступление Адамово последовало не от другого чего, как от того, что он имел все блага в изобилии без труда. Почему Бог за преступление определил нам в поте лица своего снедать хлеб свой, пока умрем. Если же для настоящей жизни на всех людей наложена скудость, как естественное временное наказание, то всеми неправдами усиливающийся убежать из-под него попадет под вечное наказание. Потому что избежать скудости в настоящей жизни едва ли возможно без хищения, неправды и лихоимства; к тому же счастье и богатство естественно порождают гордость, источник всякого греха, а гордого, стремглав низвергши долу, берет в свою власть срамота, т.е. начинают господствовать над ним плотские страсти, — порождения его неразумия и растления в нем здравого смысла.

Ч. 1, 72.

+ + +

Бог соделался для нас бедным человеком; должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным.

Ч. 1, 189.

+ + +

...Те, которые не связаны многоиманием, а довольствуются тем одним, что необходимо для поддержания жизни, нередко же и в этом терпят недостаток, — никакого не встречают препятствия, когда восхотят шествовать путем тесным и прискорбным: им нужно только приложить доброе произволение, чтоб тесное шествие их было богоугодным шествием, и продолжать его с терпением и благодарением, — и праведный Бог введет их в царство Свое вечное и утешит всеблаженным в оном покоем.

Ч. 1, 194.

+ + +

Того ради Господь благоволил восприять лице каждого бедного и каждому бедному Себя уподобил, чтоб никто из верующих в Него не возносился над братом своим, но чтоб каждый, видя в брате своем Бога своего, почитал себя меньшим и худшим брата своего, как есть меньше Сотворшаго его, и как Сего, принимал его и чтил, и в помощь ему готов был истощить все имение свое, как Христос и Бог наш истощил кровь Свою для спасения нашего.

Ч. 2, 549.

+ + +

     

Услышьте и возвеселитесь, вы, бедные и убогие! — ибо по причине сего, вы — братья Богу;  и хотя бы независимо от вашей воли вы были бедны и убоги, но тем, что будете терпеть и благодарить (Бога), вы сделаете себе это благо добровольным. Услышьте, вы, богатые! — и возлюбите блаженнейшую бедность, дабы вам стать наследниками и братьями Христу, и то — более родными, чем поневоле бедствующие: ибо и Он добровольно ради нас бедствовал.

Св. Григорий Палама. Б-4, 52.

+ + +

О бедности смотри:

1 - Скорби. Св. Василий Вел. Ч. 1, 326.

+ + +

БЕЗМОЛВИЕ

      Безмолвие служит для души началом очищения, когда ни язык не произносит чего-либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песен, сложенных для удовольствия, или разговорами людей шутливых и смехотворных, что, обыкновенно, всего более ослабляет душевные силы.

Св. Василий Вел. Ч. 6, 10.

+ + +

      Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге.

Ч. 6, 10.

+ + +

      Владей безмолвием, как крепкою стеною, потому что безмолвие делает тебя выше страстей; ты воюешь сверху, а они снизу. Владей безмолвием страха Божия, и все стрелы врага не повредят тебе; безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, есть огненная колесница... О, безмолвие, преуспеяние монахов, лестница на небо, путь небесного царства, мать раскаяния, зеркало грехов, показывающее человеку прегрешения его. О, безмолвие, незадерживающее слез, — родительница кротости, сожительница смирения; о, безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, — просветитель ума,  соглядатай помышлений и помощник в сомнении; о, безмолвие, — родительница всякого блага, основание поста и помеха для прожорливости, досуг для молитвы и чтения, тишина помышлений и ясная пристань; о, безмолвие, — беззаботность души, полезное ярмо и бремя легкое, дающее отдых и носящее носящего тебя, радость души и сердца, узда для глаз, слуха и языка; о, безмолвие, — уничтожение хвастливости и враг бесстыдства, темница страстей, помощник всякой добродетели, защитник бедности, страна Божия, приносящая добрые плоды, стена и крепость желающим подвизаться для Небесного Царства.

Св. Иоанн Злат. Т. 12, 450.

+ + +

      Безмолвствовать по наружности, а мысленно мешаться в житейские ухищрения и мятежи — это и чувство наполняет омрачением и прежние труды обращает в ни­что, и страстям пролагает путь к победе, а воина заставляет бросить щит.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 18.

+ + +

      Безмолвие есть отсечение зла.

Св. Марк Подвижн. Нр. подв. слова, 31.

+ + +

      Невозможно безмолвствовать умом без тела, ни раз­орить средостения страстей без безмолвия и молитвы.

      стр. 31.

+ + +

...Человек безмолвствующий должен хранить себя, чтоб ни одного слова не услышать неполезного ему, потому что это губит труд его.

Св. Авва Исаия. Д-люб. Т. 1, 428.

+ + +

      Люби лучше молчать, чем говорить, ибо молчание собирает, а многоглаголание расточает.

Д-люб. Т. 1, 468.

+ + +

      Избегай беседы о мирском, чтобы ум твой не возмущался и правило безмолвия твоего не было разрушено.

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 686.

+ + +

      Если возлюбишь безмолвие, то совершишь плавание в тишине.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 161.

+ + +

      Сокровище собирает себе на небо, кто любит безмолвие в любви.

Ч. 1, 200.

+ + +

      Возлюбим безмолвие, чтобы иметь чистое сердце, и чтобы вверенный нам храм соблюлся неоскверненным от греховного растления.

Ч. 2, 102.

+ + +

Будем стремиться к безмолвию, чтобы, видя свои прегрешения, постоянно нам смиряться и не воспитывать в себе подобного ядовитым животным помысла самомнения или лукавства.

Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 102.

+ + +

     

В какой мере удаляется кто от безмолвия, в такой грубеет у него ум.

Ч. 2, 193.

+ + +

      Кто любит развлечения и ненавидит безмолвие, тот много потерпит скорбей; а безмолвствующий в смиренномудрии возвеселится о Господе.

Ч. 2, 294.

+ + +

      Весь подвиг (иноков) в том, чтобы безмолвствовать внутренно и отречься истинных мятежей, волнения помыслов и сопротивных сил. Иначе напрасно будет отречение и видимое удаление с места. Ибо вот истинное отречение — внутренно пребывать в мире и тишине.

Ч. 2, 33.

+ + +

      Приобрети безмолвие в страхе Божием, и все стрелы вражии не сделают тебе вреда.

      Ч. 3, 100.

+ + +

      Приобрети безмолвие, как крепкую стену, потому что безмолвие поставит тебя выше страстей. Ты будешь вести брань сверху, а они снизу.

Ч. 3, 100.

+ + +

      Безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, есть огненная колесница, которая приобретших его возносит на небеса.

Ч. 3, 100.

+ + +

      Лучше кусок хлеба с солью в безмолвии и на свободе от забот, нежели предложение многий снедей при развлечениях и заботах.

Ч. 3, 101.

+ + +

      ...С безмолвием <иногда> тайно сплетается уныние и леность...

Лествица, 185.

+ + +

      Недугующий душевною страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске.

Лествица, 218.

+ + +

      Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним.

Лествица, 227.

+ + +

Кто еще не познал Бога, тот не способен к безмолвию, и многим бедам подвергается на сем пути.

Лествица, 227.

+ + +

      Блажен, кто ради Бога пребывает в безмолвии, и один ест хлеб свой, потому что всегда он беседует с Богом.

Св. Исаак Сир. Слова подвижн., 52.

+ + +

      Ты же, если намерен держаться безмолвия, будь подобен херувимам, которые не заботятся ни о чем житей­ском.

Св. Исаак Сир. Слова подвиж., 66.

+ + +

      Безмолвие есть начало очищения души.

стр. 99.

+ + +

      Когда же придет человек в безмолвие, тогда душа может различать страсти и разумно изведывать свою мудрость.

стр. 100.

+ + +

     

Безмолвие умерщвляет внешние чувства и возбуждает внутренние движения.

стр. 101.

+ + +

      Если человек в начале своего безмолвия не ощущает силы... созерцаний, по причине парения ума своего, то да не приходит в уныние и да не оставляет тишины безмолвной жизни своей.

Св. Исаак Сир. Нрав. учение, 109.

+ + +

      Хранение уст заставляет совесть воспрянуть к Богу.

стр. 143.

+ + +

      Всякий человек, который опытом не изведал продолжительного безмолвия, пусть не ожидает сам собою узнать что-либо большее о благах подвижничества, хотя он и велик, и мудр, и учителен, и имеет много заслуг.

стр. 174.

+ + +

      Если любишь безмолвие — матерь покаяния, то с удовольствием возлюби и малый телесный вред, и укоризны, и обиды, какие польются на тебя за безмолвие.

стр. 179.

+ + +

      Приверженность к безмолвию — есть непрестанное ожидание смерти.

стр. 179.

+ + +

Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства.

стр. 179.

+ + +

      Если желаешь в краткие дни свои обрести жизнь нетленную, то с рассудительностью да будет вступление твое на безмолвие.

стр. 182.

+ + +

      Вследствие обучения безмолвию и продолжительного пребывания в оном, легко и скоро дается каждому внутреннее созерцание, и в изумление приводит их созерцаемым.

стр. 213.

+ + +

      Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу.

Св. Исаак Сир. Слова подвиж., 280.

+ + +

      Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй, по крайней мере, языком.

стр. 416.

+ + +

      Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.

Авва Фалассий. Д-люб. Т. 3, 317.

+ + +

      Безмолвие, как начало очищения души, без труда укрепляет произволящаго ко всем заповедям.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 26.

+ + +

      Безмолвие выше всего, и без него мы не можем очиститься и познать нашу немощь и козни демонов. Но и силу и промысел Божий не успеем познать из читаемых и воспеваемых (нами) Божественных слов, ибо все мы люди имеем нужду в таком упразднении, или отчасти, или вполне, и без него никому невозможно достигнуть духовного познания и смиренномудрия, чрез которые познает произволяющий тайны, сокровенные в Божественных писаниях и во всех творениях.

Ч. 1, 26.

+ + +

      Стяжите безмолвие, не говорю, чтоб вы совсем ничего не говорили, потому что это несовместно с нашей жизнью, но чтоб не говорили о неподобающих вещах.

Св. Феодор Студит. Д-люб. Т. 4, 94.

+ + +

Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое светлое созерцание, ведение Божиих таин, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой и, наконец, единение... с Богом.

 Св. Никита Стифат Д-люб. Т. 5, 140.

+ + +

Для сохранения сокровенных сокровищ духа надобно упраздниться от дел человеческих, избрав безмолвие, которое чистотою сердца и сладостью умиления сильнее распаляя любовь к Богу, разрешает душу от уз чувств, силы ее возводит в естественное им состояние и возвращает им первобытное устроение.

Св. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 160.

+ + +

Истинное безмолвие состоит в усвоившейся сердцу Иисусовой молитве — и некоторые из св. Отцов совершили великий подвиг сердечного безмолвия и затвора, окруженные молвою человеческою.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 226.

+ + +

Истинное послушание служит основанием и законною дверью для истинного безмолвия.

Т. 1, 226.

+ + +

Скорби и искушения признаются Священным Писанием и Отцами величайшим даром Божиим, служат предуготовительным обучением к безмолвию...

      Т. 1, 565.

+ + +

Юных по духовному возрасту подвижников, хотя бы они были и стары по плоти, хотя бы они отреклись от мира, и потому заслуживали имя вдовиц, не должно допускать до безмолвия.

Т. 2, 142.

+ + +

Пища для безмолвников есть благодатное просветительное утешение откровением таинства креста Христова. Оно — дар свыше, а не познание, свойственное собственно естеству человеческому.

Т. 2, 143.

+ + +

      Добродетели, особенно нужные безмолвнику, суть: кроткая покорность Богу, расположение к молчанию, удаление от бесед, даже полезных, но отдаляющих от беседы с Богом и нарушающих безмолвие сердечное.

Т. 2, 138.

+ + +

Как кормчий смотрит на звезды и по ним направляет ход корабля, так и безмолвник должен непрестанно взирать на Бога, Его видеть очами веры и надежды, чтоб сохраниться в постоянстве и терпении.

Св. Игнатий Брянч. Т. 2, 141.

+ + +

Истинное безмолвие доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам: в них видит человек свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних.

Т. 4, 490.

+ + +

      Дух Святый проникает к безмолвствующему правильно, сопутствует ему, возвещает тайны Царствия Божия, чтобы обильно напитался знанием и ощущением духовными и напитал ими алчущую и жаждущую братию свою.

Т. 4, 492.

+ + +

      Христанам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих деланий, особенно безмолвнических.

Т 4, 453.

+ + +

      Богоугодному жительству в безмолвии должно предшествовать богоугодное жительство в обществе человеческом.

Т. 5, 43.

+ + +

      Истинное безмолвие состоит в отречении от мира и в самоотвержении, совершаемых в средоточии человека — в духе его.

Т. 5, 432.

+ + +

О безмолвии смотри:

1-2 Бесстрашие. Св. Марк Подв. Д-люб. Т. 1, 562.

+ + +

      Пришел некогда авва Арсений в одно место, где рос тростник и колебался от ветра. Старец спросил братьев: что за шум? Говорят ему, что шумит тростник. Старец сказал: да, если кто пребывает в безмолвии и услышит голос воробья, то сердце его не имеет уже прежнего покоя, — кольми паче трудно иметь его вам, слыша шум сего тростника.

Достоп. сказания, 17.

      + + +

Авва Марк спросил авву Арсения: “Почему ты бегаешь от нас?” — Старец ответил ему: “Бог видит, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с людьми. На небе тысячи и миллиарды имеют одну волю, а у людей — воли различны. Поэтому я не могу оставить Бога и быть с людьми”.

Древний патерик. М., 1874 г., 26.

+ + +

      Пришел к авве Арсению один отец и постучался в дверь его. Старец думал, что это его послушник, отворил дверь. Увидев, что это другой, упал на лице свое. Пришелец говорит ему: «вставай Авва, дай мне облобызать тебя!» Но старец отвечал: «не встану, пока не уйдешь». И после долгих просьб старец не встал, пока он не удалился.

Достоп. сказания, 24.

+ + +

      Поведали о некотором брате, приходившем в скит с целью увидеть авву Арсения, следующее: брат этот пришел в скитскую церковь и убедительно просил священно­служителей, чтобы доставили ему возможность видеть старца. Они сказали ему: побудь здесь некоторое время, и увидишь его. Брат сказал: я не вкушу никакой пищи прежде, нежели увижу его. Тогда служители послали одного из братий проводить странника до келлии старца, которая находилась в весьма дальнем расстоянии от скитской церкви.

      Достигши келлии и постучавшись в двери, они во­шли в келлию и приветствовав старца, сели и сидели долго, пребывая в молчании. Наконец скитский брат сказал: я ухожу — помолитесь обо мне. Странный брат не осмелился начать разговора со старцем и сказал скитскому: и я иду с тобой. Они вышли оба вместе, и попросил странный брат скитского брата: отведи меня к авве Моисею, который вступил в монашество из разбойников.

      Когда они пришли к авве, то он принял их очень приветливо, преподал им мудрое и святое наставление, — отпустил, выразив великую любовь... Некоторый из отцев, услышав это, помолился Богу, говоря: Господи! открой мне тайну дела: один убегает всех ради имени Твоего, а другой принимает всех ради Твоего имени.

      И вот в видении явились ему два великих корабля на обширных водах. В одном корабле он видел авву Арсения, безмолвно плывущего, и Духа Божия с ним, а в другом авву Моисея, плывущего в обществе Ангелов, которые питали его медом.

Отечник, 49.

+ + +

      Сказывали об авве Иоанне: пришел он в Церковь скита и, услышав там спорящих братьев, возвратился к келии своей, обошел ее три раза и вошел в нее. Некоторые из братьев, видя это, спросили его: почему он поступил так? Авва ответил: «Мой слух был запечатлен словами спора, я прохаживался, чтоб очиститься и уже в безмолвии сердца войти в келью».

Отечник, 294.

+ + +

      Св. Мелания спросила прп. Матрону: «хочу хранить сердце свое и не могу». — говорит ей прп. Матрона: «удивляюсь словам твоим... Не знаешь разве, что небезмолвствующему невозможно стяжать ни одной добродетели? Как можно хранить сердце, когда отверсты двери языка, слуха и очей? Если хочешь и сердце свое сохранить и преуспеть в добродетели, сиди, безмолвствуя в келии».

Митерикон, 61.

+ + +

БЕСЕДЫ

      Полезным будет или беседовать о добродетели вовремя, или вести речи по настоятельной и неминуемой нужде, или вообще для созидания слушателей, а прочих речей, как излишних и бесполезных, избегать.

Св. Василий Вел. Д-люб. Т. 1, 104.

+ + +

Предметом бесед твоих да будут благодеяния Всевышнего Бога; этим ты сделаешь себя достойным получить от Него еще большие блага.

Прп. Аноний Вел. Д-люб. Т. 1, 104.

+ + +

      Во время беседы не скрывай того, что нужно и полезно для присутствующих; только приятное излагай прямою речью, а жестокое (строгое) загадочною.

Св. Марк Подвижн. Д-люб. Т. 1, 556.

+ + +

      Возненавидь мирские беседы, чтобы сердце твое узрело Бога.

Авва Исаия. Дух. Нр. слова, стр. 91.

+ + +

     

Когда говоришь с кем-нибудь, говори не много, любви ради и поскорее замолчи.

Авва Исаия. Д-люб. Т. 1, 432.

+ + +

      Когда беседуем о предметах духовных, ничто житейское да не будет в душах наших, ничто земное; но все это да будет удалено, все да будет устранено, чтобы мы могли всецело предаться одному слушанию божественных слов.

Св. Иоанн Злат. Т. 3, 307.

+ + +

      Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге.

Авва Дорофей, 216.

+ + +

      Беседа с благоразумными — сладкий источник.

Св. Исаак Сир. Слова подв., 415.

+ + +

      Не распространяйся в долгих беседах с тем, кто слушает тебя не с добрым сердцем, чтоб наскучив ему, не сделаться для него мерзостными...

Невидимая Брань, 105.

+ + +

Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего такового, что сему гораздо лучше не исходить из уст твоих. Но при этом знай, что и из того, что высказать кажется тебе делом хорошим, иному лучше остаться в гробе молчания. Об этом иной раз сам ты узнаешь тотчас по окончании беседы.

стр. 106.

+ + +

О беседах смотри:

Ористика. Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 68.

1-4            Совершенство. Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 37.

+ + +

Однажды авва Аммон пришел к авве Пимену и спросил его: “Если я приду в келию брата или он придет ко мне по какой-нибудь нужде, позволительно ли беседовать с ним свободно о всех предметах?” Авва Пимен ответил: “Не одобряю такого поведения, потому что юность нуждается в самоохранении”. Авва Аммон спросил: “Как поступали старцы в таких случаях?” Авва Пимен ответил: “Старцы, находясь в преуспении, не нуждаются в таком самоохранении; они, не имея ничего чуждаго в сердце, не имеют его и в устах своих”. Опять авва Аммон спросил: “ Из чего лучше заимствовать беседу, если случится беседовать с братом: из Писания или из отеческих изречений?” Старец отвечал: “Если не можешь молчать, то говори лучше из Отеческих изречений, нежели из Писания. Объяснение Писания сопряжено с великою опасностью для душ”.

Отечник, 65.

+ + +

БЕСЕДЫ

Несколько монахов, вышедши из хижин своих, собрались вместе и беседовали о вере, монашеском подвижничестве и о средствах Богоугождения. Из числа беседующих два старца увидели ангелов, которые держали монахов за мантии их и похваляли беседующих о Вере Божией; старцы молчали о видении. В другой раз монахи сошлись на том же месте и начали говорить о некотором брате, впавшем в согрешение. Тогда святые старцы увидели смердящего кабана и, уразумев согрешение свое, открыли прочим о видении Ангелов и о видении кабана.

Отечник, 457.

+ + +

      Некогда один отшельник пришел из своей пустыни в Египет к авве Пимену. Отшельник начал говорить от Писания о предметах духовных и небесных. Но авва Пимен отвратил от него лицо и не дал ответа. Тот, видя, что старец не говорит с ним, ушел от него с прискорбием, и говорит брату, который привел его: “Напрасно предпринял я это путешествие, шел я к старцу ради пользы, а он не хочет и говорить со мной”. Брат пошел к авве и говорит: “Авва, для тебя пришел этот муж, столь славный в своей стране, почему ты не говорил с ним?”. Старец ответил: “Он “от вышних” и говорит о небесном, а я “от нижних” и говорю о земном (Ин. 8, 23 слич. 3, 31). Если бы он говорил со мною о духовном, то я сего не знаю”. Вышедши от него, брат сказал отшельнику: “Старец не вдруг говорит от Писания; но если кто говорит с ним о душевных страстях, тому он отвечает”. Сокрушившись в себе отшельник вошел к старцу и сказал: “Что мне делать, авва? Мною овладевают душевные страсти”. Старец, с радостью посмотрев на него, сказал: “Теперь хорошо ты пришел”... Отшельник, получив великое назидание, говорил: “Подлинно, это истинный путь”. И возвратился в свою страну, благодаря Бога за то, что удостоил его видеть столь великого святого старца.

Древний патерик. Избр. сказ. стр. 29.

+ + +

БЕСНОВАНИЕ

...бесноватые, когда бывают схвачены нечистыми духами, говорят или делают то, чего не знают. Известно, они неодинаково терпят влияние духов. Ибо некоторые так бывают одолеваемы, что нисколько не сознают того, что делают или говорят, а некоторые сознают и после вспоминают. О таком влиянии нечистого духа нельзя думать так, чтобы он, проникая в самое существо души, как бы соединившись с нею и некоторым образом облекшись ею, произносил слова и речи устами страдальца. Никак нельзя верить, чтобы это возможно было для них сделать. Это происходит не чрез какое-либо умаление души, а чрез ослабление тела, когда в тех членах, в которых заключается сила души, нечистый дух, заседая и налагая на них невыносимую чрезмерную тяжесть, умственные способности ее покрывает густейшим мраком и прерывает чувства. Это, как видим, иногда приключается также от вина и лихорадки или от чрезмерного холода и от других болезней,  приключающихся  отвне.  Чтобы блаженному Иову диавол, получив власть над его плотию, не постарался причинить это, Господь запретил ему, говоря: “ Вот Я предаю  его в твои руки, только душу его сбереги” (Иов. 2, 6), т.е. только не делай его безумным, расслабив жилище души, овладев рассудком или повредив орган разума, посредством которого ему необходимо противиться тебе; своею тяжестью не подавляй и мудрости противящегося.

Авва Серен (св. Иоанн Кас., 288).

+ + +

      ...ясно, что нечистые духи не могут иначе проникнуть в тех, телами которых хотят овладеть, если наперед не овладеют их умом и мыслями. Когда лишат их страха и памяти Божией или духовного размышления, то как на обезоруженных, лишенных помощи и охранения Божия и потому легко побеждаемых, смело нападают, потом устрояют в них жилище, как в предоставленном им владении.

Авва Серен (св. Иоанн Кас., 297).

+ + +

...Не должно отвращаться или презирать тех, которые подвергаются разным искушениям  или нечисты духом; ибо мы должны твердо верить: во-первых, что никто не подвергается им без попущения Божия; во-вторых, что все, что посылается нам от Бога, кажется ли оно прискорбным в настоящее время или радостным, посылается как от нежнейшего Отца и сострадательного врача для нашей пользы. Потому они подвергаются им (злым духам и искушениям), как учителям, чтобы, переселяясь из этого мира, они переходили в другую жизнь более очищенными или понесли более легкое наказание. По апостолу такие в настоящей жизни бывают предаваемы сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5, 5).

Авва Серен (св. Иоанн Кас., 300).

+ + +

      ...святое причащение нашими старцами, помним, не запрещалось (бесноватым), напротив, они думали, что, если бы возможно, даже ежедневно надобно преподавать им его. Ибо не должно думать, что по изречению евангельскому, которое неверно прилагают... “не давайте святыни псам”, — будто святое причащение поступает в пищу демону, а не в очищение и охранение тела и души. Будучи принято человеком, оно, как пламя пожигающее, прогоняет тогда духа, который в его членах заседает или скрывается. Мы недавно видели, что таким способом был исцелен авва Андроник и многие другие. Ибо враг более и более будет нападать на одержимого им, когда увидит, что он отлучается от небесного врачества, и тем злее и чаще будет мучить, чем дольше он будет уклоняться от духовного врачевания.

Авва Серен (св. Иоанн Кас., 301).

+ + +

Если бы ты увидел горящим дом своего соседа, то, скажи мне, хотя бы этот сосед был злейшим из всех твоих врагов, не побежал ли бы ты гасить пожар, опасаясь, что огонь, распространяясь далее, не дошел и до твоих дверей? Точно так же рассуждай и о бесноватых: демонское обладание есть жестокий пламень и пожар. Смотри, чтобы демон, пролагая себе дорогу, не занял и твоей души, и когда заметишь его присутствие, с великим усердием прибегни ко Владыке, чтобы демон, увидев душу твою пламенною и бодрствующею, признал твой ум недоступным для себя. Если он увидит тебя рассеянным и беспечным, то скоро вселится в тебя, как в пустое жилище; а если увидит тебя внимательным, бодрствующим и стремящимся к небесам, то не дерзнет даже смотреть на тебя.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 531.

+ + +

      Как от безумных, как от сумасшедших, как от детей не требуют отчета в их действиях, так и от бесноватых; и нет человека столь жестокого,  чтобы наказывать за то, что сделано по неведению.

Т. 9, 365.

+ + +

      У одержимых бесом сначала и больше иных частей тела подвергается бедствию мозг, ибо этот психический центр бес использует, как некий плацдарм, откуда уже, как бы из некоей крепости, он угнетает все тело; а когда бедствует мозг, тогда на нервах и на сустсвах тела выделяется некий воспалительный процесс, препятствующий нормальной функции, исходящей из психического центра, и на основании этого происходит смятение и разбитость, также бессознательные движения всеми управляемыми волею частями тела и особенно челюстями, как наиболее близкими к первично пострадавшей части (т.е. к мозгу). Вследствие же большой выделяемости влаги, стекающейся к устам через каналы, и по причине близости к мозгу, когда усиленное дыхание не может правильно происходить вследствие нарушенности правильности функций органов, — у несчастных появляется пена на устах. Поэтому-то бесноватые испускают пену и скрежещут зубами, страшно ударяющимися друг о друга в безумном возбуждении. Оцепеневает, сохнет же он после сего по причине тяжного бесовского вреда: ибо как вследствие действия солнечных лучей создаются поры, затем, если эта теплота усиливается, ею же наконец и уничтожаются, рассеявшись, так происходит и от бесовского вреда: издаваемая влага внутренностей немного затем, когда это вредное бесовское действие увеличивается, израсходуется, как и вообще свойственная телу влага, и сей бесноватый в результате этого сохнет, т.е. оцепеневает.

Св. Григорий Палама. Б-12, 122.

+ + +

Что касается того, кто не одержим злым духом, хотя и подвергается его внушениям, то когда возникает... — ибо он еще сохраняет власть над собою — должен молиться и поститься, дабы чрез пост обуздать тело и удержать его восстановление, чрез молитву же обездействовать и усыпить предрасположения и возбуждающие страсти помыслы, и таким образом он одержит верх над страстями, в молитве отгоняя сатанинский приступ и издевательство его. Но когда кто не только подвержен диавольскому внушению, но бывает и одержим им и терпит страдания, которые люди не в силах вылечить, ни сам он не может что сделать для своего выздоровления, тогда то самое, что он бы сделал, если бы имел свободный ум, это, совершаемое ради него со стороны... одухотворенных Божественным Духом людей, в величайшей степени будет содействовать для изгнания беса.

Св. Григорий Палама. Б-12, 125.

+ + +

О бесновании смотри:

1-19          Гнев. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 459.

1-18          Прелесть. Св. Григорий Синаит. Д-люб. Т. 5, 232.

+ + +

Однажды некоторый пресвитер сидел в церковном претворе и читал святое Евангелие. Вдруг он почувствовал, что как будто бы какое-то темное и мрачное облако окружило его и с этим свет померк в очах его и разум его помрачился, во всех членах он почувствовал расслабление и стал нем. Пробыл он в этой ужасной болезни девять лет и страдал так, что не мог на одре обратиться со стороны на сторону без помощи. Наконец родные его, узнав о чудесах прп. Симеона Столпника, понесли пресвитера к нему. Не доходя до монастыря, где жил прп. Симеон, они заночевали в пути. Но преподобному во время молитвы было открыто о болезни пресвитера. Прп. Симеон призвал своего ученика, дал ему святой воды и сказал: “Спеши к больному пресвитеру, которого несут ко мне, окропи его водой и скажи: “Грешный Симеон говорит тебе — Во имя Господа нашего Иисуса Христа встань одр твой и прииди к Симеону сам”. Ученик все исполнил, и пресвитер тут же встал и, пришедши к Святому, пал к его ногам. Симеон сказал ему: “Встань и не бойся, если диавло нанес тебе девятилетнюю скорбь, но зато человеколюбие Божие не забыло тебя и не дало тебе погибнуть до конца. Знай, что диаволу попущено было озлобить тебя за то, что ты бесстрашно и неблагоговейно стоял в святом алтаре, слушал клеветников и оклеветанных лишал св.  причастия, не доискавшись истины. Этим ты опечалил Бога и весьма радовал врага, которому и подпал под темную его власть. Но теперь, видя, что человеколюбие и щедроты Божии умножились на тебе, тех, кого ты опечалил отлучением, разреши и, как Господь сотворил милость с тобою, так и ты сотвори с ними.

Пролог. М., 1912, стр. 6.

+ + +

Брат охотника, открывшего место подвигов св. Петра Афонского, одержим был нечистым духом, который мучил его уже с давнего времени. Но лишь только приблизился страдалец этот к мощам святого Петра, демон вдруг бросил его на землю и с истечением пены и скрежетом зубовным говорил громогласно: “Нагий и босый Петр! Разве не довольно тебе пятидесяти трех лет, в которые, живя здесь, ты властвовал над нами? Тогда ты изгнал меня из моего жилища и отлучил от товарищей; что же, не хочешь ли и теперь, будучи уже мертвецом, преследовать меня? — Нет, мертвого-то я не послушаю тебя!”

Охотник и спутники, слыша это от диавола, удивились и трепетали. Через некоторое время они заметили, что мощи Святого облистались каким-то небесным светом, и демон вдруг вышел из уст бесноватого в виде черного дыма; при этом страдалец, сильно потрясенный демоном, лежал на земле как мертвый. Потом он опомнился и попросил присутствующих, чтоб они вместе с ним помолились человеку Божию о совершенном его исцелении.

Афонский Патерик. Ч. 1, 34.

+ + +

      Однажды привели к затворнику Лаврентию из Киева одного бесноватого. И не мог затворник отогнать от него беса — очень лют был: дерево, которое десять человек снести не могли, он один брал и забрасывал. Долгое время оставался больной без исцеления. И велел затворник нести его в Печерский монастырь. Тогда бесноватый закричал: “К кому посылаешь меня, не смею я приблизиться к пещере ради святых, положенных в ней. В монастыре 30 иноков боюсь, а с прочими могу бороться”. Ведшим было известно, кто он никогда не был в Печерском монастыре и никого там не знал; его спросили: “Кто же те, которых ты боишься?” Бесноватый назвал всех по именам и прибавил, что эти тридцать одним словом изгоняют его. Всех же черноризцев в монастыре было тогда 180. Бесноватому сказали, что хотят затворить его в пещере. Он же ответил: “Что мне за польза бороться с мертвыми? Они теперь имеют у Бога большое дерзновение молиться за своих черноризцев и за приходящих к ним. Но если хотите видеть борьбу мою, ведите меня в монастырь”.

      И начал он говорить по-еврейски, потом по-латински, по-гречески и на всех языках, а прежде никогда и не слышал их. Ведшие его испугались, дивясь изменению языка его. Но прежде вступления в монастырь больной исцелел.

      Вошли в церковь, куда пришел игумен со всею братиею. Исцелившийся не знал игумена и ни одного из тех тридцати, имена которых назвал во время беснования. Его спросили: “Кто исцелил тебя?” Он же, смотря на чудотворную икону Богородицы, сказал им: “С Нею встретили нас святые отцы, тридцать числом, и я исцелел”.

      Теперь он знал имена всех, а из самих старцев тех не знал ни одного. Все воздали славу Богу и Пречистой Его Матери и блаженным угодникам Его.

Киево-печ. Патерик. М., 1911, 86.

+ + +

БЕСПЕЧНОСТЬ

      Беспечность наша возбудила гнев Божий — отвратим его усердием и покажем полную перемену. Есть у нас великий помощник — пост.

Св. Иоанн Злат. Т. 2, 81.

+ + +

      От беспечности падает и стоящий... (она) не позволяет избавиться от постигших зол.

Т. 2, 311.

+ + +

...благополучие, как бывает, делает людей беспечными.

Т. 3, 163.

+ + +

      ...спящему, беспечному и не заботящемуся о своем спасении, ничто не приносит пользы.

Т. 3, 257.

+ + +

      ...если мы будем бодрствовать, то и диавол не может повредить нам, если же не станем бодрствовать, а будем беспечными, то и от полезного никогда не получим пользы, но даже потерпим величайший вред. Такое зло — беспечность.

Св. Иоанн Злат. Т. 3, 257.

+ + +

Нерадивого, беспечного, не заботящегося о самом себе, ничо не сделает лучшим, хотя бы употреблены были тысячи пособий.

Т. 3, 489.

+ + +

Беспечность — вот тяжкое зло. Как она делает легкое для нас трудным, так старание и внимание делает легким для нас и трудное.

Т. 4, 113.

+ + +

      Великое зло — беспечность... она лишает нас и тех благ, которыми мы уже пользовались, и подвергает великому стыду.

Т. 4, 155.

+ + +

      Предавшись беспечности, мы терпим вред и от самых маловажных вещей.

Т. 4, 223.

+ + +

Если предадимся беспечности, и сами подвергаемся великому наказанию, и другим дадим повод к соблазну.

Т. 4, 441.

+ + +

Если бы мы немного захотели воспрянуть духом, мы отрясли бы как прах все (диавольские) козни; так, когда падаем (в грех), не от насилия (терпим) это (от диавола), а от собственной беспечности.

Т. 4, 650.

+ + +

Как судно, ненагруженное и предоставленное течению буйных ветров, скоро потопляется, так и душа,  живущая беспечно, подвергается бесчисленным страстям.

Т. 5, 57.

+ + +

Когда другой грешит, а ты проходишь мимо, не обличаешь и не скорбишь, то делаешь свою душу беспечною и склонною к падению и располагаешь ее весьма часто впадать в те же самые грехи; а тому немало вредишь своею неблаговременною снисходительностью, делая для него отчет в будущем более трудным и в настоящем приучая его к большей беспечности.

Т. 5, 267.

+ + +

Беспечна природа человеческая и легко увлекается к погибели не от того, что она так создана, а от произвольного нерадения.

Св. Иоанн Злат. Т. 8, 117.

+ + +

Не столько страшно впасть в глубину зол, сколько — впадши, оставаться в ней; не столько нечестиво впасть в глубину зол, сколько — впадши, оставаться беспечным.

Т. 9, 229.

+ + +

      Бывают... частые и неожиданные смерти, и однако мы живем, как будто бессмертные...

Т. 12, 116.

+ + +

Все боятся одного — как бы не сделаться бедным, а как бы не впасть в геенну — о том никто не беспокоится и не трепещет.

Т. 12, 194.

+ + +

Один старец рассказывал, что некий брат желал удалиться в пустыню, но ему не позволяла родная мать; он не оставлял своего намерения и говорил: я хочу спасти душу свою. Мать долго уговаривала его, но будучи не в силах удержать, наконец отпустила его. Сделавшись монахом, он в беспечности проводил свою жизнь.

      Случилось умереть его матери. Чрез несколько времени он сам впал в тяжелую болезнь и в иступлении был восхищен на суд, где встретил мать свою вместе с прочими судимыми. Когда она увидела его, изумилась и сказала: “Что это такое, сын мой! И ты осужден на это место! Где же слова твои: хочу спасти душу свою?” Смущенный такими словами, он стоял с поникшей головой, не зная, что ответить матери. Вдруг слышит голос: “Возьмите его отсюда. Я послал вас в киновию за другим монахом, соименным этому, из такой-то пустыни”.  Когда кончилось видение, он пришел в себя и рассказал о нем присутствующим. Для утверждения и удостоверения в словах своих он просил одного брата сходить в ту киновию, о которой слышал, и дознать, не скончался ли там брат, о котором он слышал. Посланный, пришедши в киновию, нашел точно так. После этого, когда брат восстал от болезни и мог располагать собой, он сделался затворником и сидел, помышляя о своем спасении, каялся и плакал о том, что прежде проводил жизнь в беспечности. Таково было его сокрушение, что многие уговаривали сделать некоторое послабление, дабы не потерпеть какого-нибудь вреда по причине неумеренности плача. Он не хотел на это склониться, говоря: “Если я не снес упрека матери своей, то как могу перенести в судный день стыд пред Христом и святыми Ангелами?”

Древний патерик, 50 и Отечник, 470.

+ + +

      Некий из отцев говорил: “Некоторый труженик был внимателен к себе, и случилось ему немного вознерадеть, но в это время он сказал себе: душа! Доколе ты не радишь о спасении своем? Ужели не боишься суда Божия? Не предана ли вечным мучениям? Не объята ли ты беспечностью? Говоря это в себе самом, он подвигался на дело Божие. Когда он творил молитвословие, пришли демоны и возмущали его. Он же говорил им: доколе вы беспокоите меня, ужели вы не довольны нерадением прошедшего времени? Демоны говорили ему: когда ты был в бесчестии, и мы были беспечны к тебе; когда ты опять восстал против нас, и мы восстали против тебя. Услышав сие, он еще более подвиг себя на дело Божие и преуспел благодатию Божиею.

 Древний патерик, 278.

+ + +

БЕССТРАСТИЕ

      Кто в подражании, насколько возможно, достиг бесстрастия  Божия естества, тот в душе своей восстановил образ Божий. Кто уподобился Богу указанным способом, тот, без сомнения, приобрел и подобие Божией жизни, постоянно пребывая в вечном блаженстве. Поэтому, если бесстрастием снова восстанавливаем в себе образ Божий, а уподобление Богу дарует нам непрекращающуюся жизнь, то вознерадив во всем прочем, употребим попечение свое на то, чтобы душа наша никогда не была обладаема никакой страстью, а мысль наша в приражениях искушений осталась непреклонною и непоколебимою, чтобы чрез то соделались мы причастниками Божия блаженства.

Св. Василий Вел. Ч. 5, 56.

+ + +

      Возвратимся к первоначальной благодати, которой отчуждились мы чрез грех, и снова украсим себя по образу Божию, бесстрастием уподобившись Творцу.

Ч. 5, 56.

+ + +

Безмолвие есть отсечение всего злого. Если же и четыре добродетели: ...долготерпение, смиренномудрие, бдение, воздержание — присоединить к молитве, то нет лучшего пособия и кратчайшего пути к бесстрастию...

Св. Марк Подвижн. Д-люб. Т. 1, 562.

+ + +

      Бесстрастие есть та любовь, которую Господь Иисус учил всех иметь.

Авва Исаия. Дух. Прп. слова, стр. 145.

+ + +

Бесстрастие не имеет врагов, не боится падения, чуждо неверия, безопасно от возмущений, не имеет пожелания какой-либо вещи.

стр. 145.

+ + +

      Не считай себя бесстрастным, пока влечет тебя грех.

Д-люб. Т. 1, 343.

+ + +

      Когда тело получит рану, заботишься ты уврачевать ее; так попекись, чтоб оно явилось бесстрастным в воскресении.

Т. 1, 344.

+ + +

Кто любит славу человеческую, тому нельзя быть бесстрастным, но ревность и зависть обитает в нем.

                                                            Т. 1, 359. 

+ + +

Не те стяжевают бесстрастие, кои имеют видимую брань, но те, кои пекутся о внутреннем человеке и отсекают свои пожелания: сии примут венец добродетелей.

Авва Исаия. Д-люб. Т. 1, 360.

+ + +

Доколе у кого из сердца исходит осуждение, дотоле он чужд бесстрастия.

Т. 1, 397.

+ + +

Пока есть в ком страх какой-либо страсти, дотоле он далек от бесстрастия.

Т. 1, 397.

+ + +

Признак бесстрастия, когда ум начнет видеть собственный свой свет.

Авва Еваргий. Д-люб. Т. 1, 576.

+ + +

Бесстрастие имеет душа не та, которая не пленяется вещами, но та, которая и при воспоминании о них пребывает невозмущаемою.

Т. 1, 577.

+ + +

Постоянное сухоядение с любовью скоро вводят монаха в пристань бесстрастия.

Т. 1, 588.

+ + +

Кто в строгом подчинении держит плоть свою, тот достиг бесстрастия.

Т. 1, 609.

+ + +

Без млека не отдоится дитя, и без бесстрастия не возликует душа.

Т. 1, 611.

+ + +

Порождение бесстрастия — любовь; бесстрастие же есть цвет деятельной жизни, а деятельная жизнь состоит в исполнении заповедей. Блюститель сего исполнения заповедей есть страх Божий, который есть плод веры, вера же есть внутреннее благо души...

Т. 1, 604.

+ + +

      Признаки бесстрастия будем определять днем посредством помыслов, а ночью посредством сновидений. Бесстрастие назовем здравием души, а ведение — ее пищею, потому что она одна обычно сочетавает нас со святыми силами, так как сочетание с бестелесными возможно только при подобонастроении с ними.

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 613.

+ + +

Совершенное бесстрастие является в душе по преодолении всех противящихся деятельной жизни демонов; несовершенным же бесстрастие называется, когда душа по силе своей, без уступок однако ж, борется с нападающим на нее бесом.

Т. 1, 614.

+ + +

      Блажен, ко на земле был бесстрастен, как Ангел, чтоб в оный день возрадоваться с Ангелами.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 387.

+ + +

Если увидим или услышим, что кто-нибудь в продолжении немногих лет приобрел высочайшее бесстрастие, верь, что такой шествовал не иным путем, но блаженным смирением.

Лествица, 169.

+ + +

Прощение грехов многих скоро получили; но бесстрастие никто скоро не приобрел... Для приобретения бесстрастия нужно долгое время, великое усердие, многий труд любви и помощь Божия.

Лествица, 214.

+ + +

      Одному безмолвствующему весьма рано по утру принесли кисть винограда, он же по отшествии пришедшего устремился на виноград и съел его, но без услаждения, с тем только, чтобы показать себя пред бесами чревоугодником.

Лествица, 201.

+ + +

...приобретение бесстрастия есть совершенная любовь, т.е. совершенное вселение Бога в тех, которые чрез бесстрастие сделались чистыми сердцем.

Лествица, 216.

+ + +

Еще совершенное совершенных несовершаемое совершенство (бесстрастие)...  так освящает ум и восхищает его от вещественного, что часто... от жизни в теле восхищает на небо, возносит к видению.

Лествица, 242.

+ + +

Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия — добродетели... Бесстрастие, как я думаю, не иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает детскими игрушками.

Лествица, 242.

+ + +

Истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих... Воскресение души  прежде Воскресения тела...

Лествица, 242.

+ + +

...(бесстрастие) есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов.

Лествица, 242.

+ + +

Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями.

Лествица, 243.

+ + +

Из одного камня не составляется царский венец; так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя б одной какой-либо добродетели.

Лествица, 245.

+ + +

Чистота (целомудрие) также называется бесстрастием, и справедливо, ибо она есть предначатие общего Воскресения и нетления тленные.

Св. Иоанн Лествичник. Д-люб. Т. 2, 553.

+ + +

Отречением своей воли (человек) приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит с помощью Божиею и в совершенное бесстрастие.

Авва Дорофей, 34.

+ + +

Бесстрастие не в том одном состоит, чтобы не ощущать страстей, но и в том, чтобы не принимать их в себя.

Св. Исаак Сир. Слова подв., 213.

+ + +

Бесстрастие есть не то, чтоб не быть бориму от бесов, ибо в таком случае надлежало бы нам по Апостолу — “изыти из мира” (1 Кор. 5, 10); но то, чтоб когда они нас борют, пребывать неборимыми, подобно тому, как в латы облаченные воители и стрелянию противников подвергаются, и слышат звуки от летящих стрел, и видят даже летящие стрелы, на них пускаемые, неуязвляемые однако ж бывают ими по причине твердости воинской одежды своей. Но эти, железом будучи ограждены, не подвергаются уязвлению во время брани; мы же, посредством делания добрых дел, — облекшись во всеоружие святаго света и в шлем спасения, — будем рассеивать темные демонские фаланги: ибо не одно то приносит чистоту, чтоб не делать более зла, но паче то, чтоб всеусильною ревностью о добре в конец истребить в себе зло.

Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 71.

+ + +

Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло.

Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 132.

+ + +

Если никогда во время молитвы не осаждает ума твоего никакое помышление мирское, то знай, что ты не вне области бесстрастия.

Т. 3, 190.

+ + +

Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе — совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетелей; третье — совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющая место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое бесстрастие есть совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания, образующееся в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога. Итак, очистивший себя от страстных дел, и освободившийся от мысленного на них сосложения, и пересекший похотное к ним движение, и соделавший ум свой чистым от простого в них помышления, имея сии четыре главные бесстрастия, исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных, Божественный и мирный.

Т. 3, 277.

+ + +

В отсутствии предмета страсти, не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты останешься нетронутым ни им, ни после воспоминанием о нем, тогда знай, что ты вступил в пределы его. Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если понебрежешь о ней, то они опять возбудятся.

Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 221.

+ + +

      Бесстрастие есть неподвижность души на худое, но ее можно получить только с помощью благодати Христовой.

Авва Фалассий. Д-люб. Т. 3, 315.

+ + +

      Бесстрастию свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою.

Т. 3, 316.

+ + +

      Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущаго.

Т. 3, 335.

+ + +

      Что может быть приятнее для человека, как сделаться бесстрастным, вовсе не подверженным раздражительности или какому-либо желанию мирских вещей, но для многих желаемое считать за ничто и, будучи превыше всего, жить как в раю или, скорее — на небе, превыше всякой нужды, но без попечительности и “упразднению по Боге”.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 89.

+ + +

      Признак бесстрастия есть то, чтобы во всем пребывать без смущения и без страха, как получившему от Бога благодать “вся мощи” (Фил. 2, 13)... и никаколй не иметь заботы о теле, но по мере того, как подвизается, понуждая тебя, и достигает в покое навыка, благодарить (за это Бога) и снова принимать иное побуждение себя, чтобы постоянно быть в борьбе и побеждать со смирением.

Ч. 1, 125.

+ + +

Бесстрастие происходит от надежды, ибо надеющийся получить в ином месте вечное богатство легко презирает то, что у него под руками, хотя бы временная жизнь и представляла всякий покой, а если жизнь эта еще прискорбна и многоболезненна, то кто заставит разумного человека предпочитать ее любви к Богу,  Который и эту жизнь и ту дает любящим Его,  разве только человек тот слеп и вовсе не может видеть, по неверию, худому произволению и привычке ко злу. Если бы он веровал, то просветлился бы и получил чрез твердую веру малый свет познания, подвизался бы освободиться от злейшей своей привычки. И если бы положил так в душе, то благодать содействовала бы ему и подвизалась бы вместе с ним. Но потому и говорит Господь: “мало есть спасающихся” (Лк. 13, 23), что сладким нам кажется видимое,  хотя оно и горько.

Св. Петр Дамаскин. Ч. 2, 34.

+ + +

Необычайное и преславное дело есть бесстрастие, ибо оно может после того, как человек привыкнет побеждать страсти, сделать его подражателем Богу по мере сил человеческих. Бесстрастный, страдая или терпя нападения от демонов и злых людей, переносит это, как бы не он, а другой кто-либо страдал, подобно святым апостолам и мученикам; и когда его прославляют — не возносится, когда порицают — не скорбит, имея в мысли, что радостное есть благодать Божия и снисхождение превыше его достоинства, а трудное — испытание; и одно дается здесь по благодати и утешению, а другое — для смиреномудрия и благой надежды в будущем; и, как не чувствующий при многом чувстве, пребывает он среди прискорбного вследствие рассуждения. Бесстрастие не есть одна какая-либо добродетель, но наименование всех добродетелей. И как один член не есть человек, но многие члены тела в совокупности составляют человека, и то не одни, но вместе с душою, так и бесстрастие есть совокупность многих добродетелей, в которой вместо души обитает Святый Дух, потому что бездушны все так называемые дела духовные, если они не имеют Духа Святаго, от Которого так называемый духовный и получил наименование. Если душа не отвергнет страстей, то не снизойдет на нее Святый Дух. Но без этого опять и сия всеобъемлющая добродетель не есть бесстрастие; и если может быть и случиться кому-либо быть таковым, то это более по бесчувствию.

Ч. 2, 78.

+ + +

Бесстрастием я называю не удаление от греха делом, ибо это есть воздержание; но то, если   кто пресек совершенно исхождение из сердца самых помышлений страстных, что называется и чистотою сердца.

Св. Феодор Едес. Д-люб. Т. 3, 334.

+ + +

Из добродетельной жизни произрастает честное бесстрастие.

Т. 3, 351.

+ + +

Дивно будет, если кто, насыщаясь всегда вдоволь яствами, возможет стяжить бесстрастие.

Т. 3, 362.

+ + +

Возжелав Боготворного бесстрастия, прежде послушанием и смирением взыщи сего желаемого, чтобы пошедши к нему другою дорогою, не причинить себе напрасных трудов. Бесстрастие же стяжавшим должно почитать не того, кто иногда осаждаем бывает страстями, а иногда мирен и покоен бывает от них, но того, кто непрестанно наслаждается бесстрастием, и когда присущи причины страстей, неподвижимым от них пребывает, и когда помышления о них приходят, ничего от того не претерпевает.

Прп. Феогност. Д-люб. Т. 3, 383.

+ + +

      Бесстрастия не желай прежде времени, чтобы не пострадать того же, что пострадал первозданный, незрелого вкусивший древа познания; но трудясь с терпением во всестороннем воздержании и непрестанной молитве, храня с самопрезрением и крайним смирением деятельные навыки и порядки, примешь после сего во время благоприятное и благодать бесстрастия, сие пристанище упокоения после бурь и тревог. Ибо не обидлив Бог, чтоб для правошествующих отворить, когда должно, дверь бесстрастия.

Т. 3, 385.

+ + +

Исправляя, как должно, деятельную сторону добродетельной жизни, чрез это одно не можешь ты достигнуть пристани бесстрастия так, чтобы чисто и непарительно мог помолиться, если в то же время ума твоего  не будут обымать духовные созерцания просветительного ведения и познания Сущаго, Коим окрыляясь и просвещаясь, стремительно возвышался бы он горе в истинной, всецело любовью дышащей молитве к родственным ему светам вышних, невещественных чинов, а от них, сколько (возможно) доступно, к великому возносился бы Свету, к Присносолнечной Богоначальной Троице.

Прп. Феогност. Д-люб. Т. 3, 389.

+ + +

      Из уст бесстрастия, как соты меда, каплют словеса вечной жизни. Кто убо сподобится к устам оного прикоснуться своими устами и посреди сосцев его водвориться, сладкою вонею одежда его благоухается, т.е. насладиться плодами добродетелей, коих воня паче всех аромат, известных нам чрез чувства... ( Песнь Песн. 4, 10, 11).

Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 429.

+ + +

      Не после бегства из Египта, т.е. не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, т.е. не после отсечения сочувствия и склонности ко греху; но после пребывания в пустыне, т.е. после претерпения всяких бед, лишений и скорбей, Вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, т.е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным. (Втор. 3, 4, 1).

Т. 3, 482.

+ + +

Бесстрастие устанавливается памятью Божиею.

Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 474.

+ + +

Соделаем святых Ангелов друзьями своими бесстрастною жизнью, чтобы и они во время исхода (нашего) дружелюбно вознесли нас к Владыке.

Св. Феодор Студ. Т. 4, 649.

+ + +

К свету бесстрастия не приближается страсть, как к солнцу тень или тьма к свету.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 63.

+ + +

Вне мира и этих тел нет желания плотской страсти, но некое бесстрастие, которое кто возлюбил, тот чрез эту любовь приобрел жизнь.

Гимны, 127.

+ + +

Возможно достигнуть свободы от страстей или бесстрастия тому, кто истинно подвизается, тому, кто получит благодать Божию, возможно возвыситься до состояния бесстрастия душевного и телесного и не только не быть тревожимым страстями тогда, когда беседует или вкушает пищу вместе с женщинами, но даже когда находится среди города, слышит там пение и музыку и видит смеющихся, забавляющихся и пляшущих, не терпит никакого вреда; и такие люди действительно есть и бывают, о сем свидетельствует всякое писание Святых. Немало пишется о сем свидетельств также в истории и жизнеописаниях святых. Для бесстрастия бывает у благочестивых всякое делание подвижническое, всякое лишение произвольное и всесторонняя к себе строгость. Первое дело подвизающихся по Богу —  есть убежать от мира и от всего, что в мире. Миром я называю настоящую жизнь, т.е. сей временный век. Под тем же, что в мире, разумею все окружающее нас, что повелевает нам Господь оставить и убежать от того, т.е. оставить отца, матерь, братьев, сестер, сродников, друзей, имения, деньги и вообще всякое богатство. Не потому так требует, что это были вещи запрещенные и вредные, но потому, что, находясь среди их, не можем мы избежать пристрастия к ним. Одолеваемый похотными сластьми, если не отсечет причин, возбуждающих сласти греховные, и не удалится от них, не может никак освободиться от похотения их. Когда же отложится он от всего того, что составляет его собственность, тогда долг имеет он отречься и от своей жизни, если искренно ревнует о добродетели, а это совершается умерщвлением и совершенным отсечением своей воли.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 382.

+ + +

      Иное есть бесстрастие души, иное — бесстрастие тела. Бесстрастие души освящает и тело; но бесстрастие тела, одно само по себе, не может полную доставить пользу тому, кто стяжал его.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 398.

+ + +

Святое бесстрастие есть как венец некий круглый, который окружает святых, заключая их среди себя, отовсюду покрывает их, как шатром, сохраняет их невредимыми не только от всякого греха, но и от всякого злого помысла, делает их неискусимыми и свободными от всех врагов и даже непреступными для них.

Ч. 2, 422.

+ + +

      Бесстрастием почитаю я то, когда кто не только удаляется от действования по влечению страстей, но чужд бывает и самой похоти их; и не это только, но когда ум его обнажен от самого помышления о них и свободно возносится превыше небес, как ни захочет, выходя за пределы всего видимого и чувственного, как бы чувства его были совсем закрыты, а ум превитал в области выше чувственной, имея однако ж с собою и чувства, как орел имеет свои перья (в вышине при себе).

Ч. 2, 562.

+ + +

Приблизившийся к пределам бесстрастия правые о Боге и естествах вещей творит умозрения и от красоты тварей, соразмерно со своею чистотою, востекает к Творцу, приемлет светолития Духа. Благие о всех имея мнения, о всех всегда думает он хорошо, всех видит святыми и непорочными, и правое о вещах Божеских и человеческих произносит суждение. Ничего не любит он из вещей мира сего, о коих так рачительны люди, но, совлекшись умом от всякого мирского чувства, к небесам и к Богу востекает он чистый от всякой тины земной и свободный от всякого рабства; весь предается мысленным благам Божиим в едином духе и, зря Божественную красоту, любит боголепно пребывать мысленно в божественных местах блаженной славы Божией в неизреченном молчании и радовании; и изменившись всеми чувствами, как Ангел, в вещественном теле невещественно сообщается с людьми.

Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 116.

+ + +

Покушение тех, которые прежде времени взыскивают того, что бывает в свое время, и тщатся насильно протесниться в пристань бесстрастия без должного к тому приготовления, святые отцы назвали умоисступлением.

Блаж. Калист. Д-люб. Т. 5, 426.

+ + +

Безстрастие

Достижение бесстрастия, освящения или, что то же, христианского совершенства, без стяжания умной молитвы невозможно.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 210.

+ + +

В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 3, 167.

+ + +

О бесстрастии смотри:

1-19 Богопознание. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 442.

1-6 Тщеславие (брань). Авва Еваргий. Д-люб. Т. 1,                      613.

1-3 Покаяние. Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 161.

1-2 Добродетели. Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 184.

1-5 Самонадеянность. Прп. Феогност. Д-люб. Т. 3,                      384.

1-3 Монашество. Авва Дорофей, 33.

      Умеренность. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 150.

      Страсти (брань). Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 429.

+ + +

      Однажды после беседы авва Антоний вывел Аммона из келии и, показав на камень, сказал: “Нанеси оскорбление этому камню, ударь его”. Аммон сделал это. Тогда авва Антоний спросил его: “Дал ли тебе какой ответ, оказал ли тебе какое противодействие этот камень?” Аммон ответил: “Нет”. “Так и ты, — сказал ему авва Антоний, — достигнешь в подобную меру бесстрастия”, — что и случилось.

Отечник, 63.

+ + +

      Однажды авва Исаак сидел у аввы Пимена. В это время раздался голос петуха, авва Исаак спросил: “Здесь есть петух?” Авва Пимен отвечал ему: “Исаак! Зачем ты принуждаешь меня говорить об этом? Ты и тебе подобные слышат петухов, а тому,  кто трезвится, нет дела до них”.

      Отечник, 321.

+ + +

По разорении скита варварами Пимен с братьями пришел в место, называемое Теренуф, и все семеро остановились на время там, в опустевшем идольском храме, с намерением обсудить избрание места для постоянного жительства. При этом авва Анув сказал авве Пимену: “Сделай милость, ты и братья исполните мою просьбу — в течение недели будем жить каждый отдельно в молчании, не сходясь для беседы”. Авва Пимен и братья согласились. В храме стояла каменная статуя. Анув, вставая ежедневно рано утром, кидал камни в лицо статуе, а вечером подходил к ней и просил прощения. В субботу братия сошлись вместе.  Авва Пимен  сказал  авве Ануву:  “Видел я твои действия, что значат они?”

Старец отвечал: “Когда вы видели, что я кидал камни в лицо статуе, отвечала ли она? рассердилась ли? Когда я просил у нее прощения, смутилась ли? сказала ли: не прощаю? — Нет. Так и мы, семь братьев, если желаем проводить жительство вместе, будем подобны этой статуе, которая об оскорблении, оказываемом пред нею, не возмущается, а при смирении, оказываемом пред нею, не тщеславится и не надмевается...” Так и жили братья.

Отечник, 322.

+ + +

      Брат пришел к авве Макарию Египетскому и говорит: “Авва! дай мне наставление, как спастись?” Старец сказал ему: “Пойди на кладбище и ругай мертвых”. Брат пошел к мертвым и ругал их, бросал в них камни. Возвратясь, он сказал о том старцу. Авва спросил его: “Ничего они не говорили тебе?” — “Ничего”, — отвечал брат. Старец сказал: “Завтра пойди опять и хвали их”. Брат исполнил и это. Старец спросил: “Ничего не ответили они тебе?” — “Нет”, — отвечал брат.

      Авва Макарий сказал: “Видишь, сколько ты ни поносил их, сколько ни хвалил, они ничего не отвечали тебе; так и ты, если хочешь спастись, — подобно мертвым не думай ни об обидах, но и славе людской и можешь спастись”.

 Достопамятн. сказания, 148.

+ + +

      Авва Иоанн, пресвитер монастыря Евнухов, передал нам слышанное им от отшельника аввы Сизинния: “Однажды ко мне в пещеру, что близ Иордана, пришла сарацинка. Я пел в это время третий час. Войдя в пещеру, она разделась донага и легла передо мной. Я однако не смутился, но продолжал правило со спокойствием и страхом Божиим. Окончив молитву, говорю ей: “Встань, я поговорю с тобою...” Она встала. — “Кто ты? — Христианка, — говорит она. — Что же, разве ты не знаешь, что за блуд будет наказание? — Да, знаю. — Зачем же ты ищешь блуда? — Я голодна. — Перестань грешить и приходи ко мне ежедневно, я буду делиться с тобою тем, что Бог пошлет”.  С того дня она приходила ко мне ежедневно и я давал ей пищу, до тех пор, пока не ушел из той местности”.

Луг духовный, 163.

+ + +

Ученики аввы Виссариона рассказывали, что жизнь его была подобна жизни какой-нибудь воздушной птицы, или рыбы, или земных животных: ибо он все время жизни своей провел без смущения и без забот... он весь всецело являлся свободным от телесных забот, питаясь надеждою будущаго и утвердившись оградою веры. Он, подобно пленнику, терпел то здесь, то там: голод и наготу, опаляем был жаром солнца, всегда находясь на открытом воздухе. Он, как беглец, укрывался на пустынных скалах и часто любил ходить по обширной и необъятной песчаной стране как по морю.

Достопамятн. сказания, 53.

+ + +

БЕЗСТРАШИЕ

Шел однажды авва Макарий из скита в Теренуф и на пути зашел в капище уснуть. В капище находились древние языческие трупы (мумии). Старец взял один из них и положил себе под голову, как подушку. Демоны, видя такую смелость его,  позавидовали и, желая устрашить его, кликали будто женщину, называя ее по имени: такая-то, иди с нами, а другой демон из-под Макария, как будто мертвец, отвечал им: на мне лежит странник, я не могу идти. Но старец не устрашился, а смело ударил труп и сказал: востань если можешь, ступай во тьму! Демоны громко закричали — победил ты нас! И со стыдом отошли.

Достопамятн. сказания, 145.

+ + +

Вот что рассказывал нам пресвитер Дионисий об отшельнике авве Иоанне: “Однажды старец совершал прогулку в окрестностях Соха, поблизости от своей пещеры. Вдруг он увидел огромного льва, который приближался к нему. Шли они по очень узкой тропе, лежащей между двух изгородей, которыми поселяне огораживают свои пашни, разводя колючие растения. Тропа была так узка, что едва мог пройти даже один человек и притом без всякой ноши, да и то небеспрепятственно. Старец и лев приближались друг к другу. Ни старец, ни лев не возвращались, чтобы дать проход. Лев не мог повернуться по крайней тесноте. Увидев, что слуга Божий желает пройти и вовсе не желает вернуться, лев, став на задние лапы, выпрямился и, придавшись к изгороди с левой стороны от старца надавил на нее всею тяжестью своего тела, чем образовал небольшое пространство, так что праведник смог пройти, задев слегка спину зверя. После прохода старца лев продолжил свой путь.

Луг духовный, 215.

+ + +

      Ужаснейший дракон опустошал соседние местности, и много народу погибло от него. Жители пришли к святому Аммону и молили его, чтобы он изгнал зверя из той местности. Чтобы склонить его к милосердию, принесли с собою мальчика, сына пастуха, который помешался от испуга при одном взгляде на дракона. Зверь точно отравил его своим дыханием, и он бесчувственный, весь опухший был принесен домой. Старец помазал елеем отрока и возвратил ему здоровье. В душе он конечно хотел гибели зверя, но поселянам не дал никакого обещания — как бы сознаваясь в своем бессилии помочь им. На другой день, вставши рано, отправился к логовищу зверя и, склонив колена, начал молиться. Зверь стремительно бросился было к нему, уже слышно было его ужасное дыхание, сопровождающееся резким шипением. Бесстрашно взирал на него старец... Обратившись к дракону, он произнес: “Да поразит тебя Христос, Сын Божий, имеющий некогда поразить еще более страшного зверя. И лишь только он сказал это, как вдруг ужасный дракон, изрыгнув вместе с дыханием ядовитую пену, с треском лопнул посредине. Сбежались соседи и оцепенели от изумления; поднялось нестерпимое зловоние... Поспешили набросать на него огромные груды песку. Авва Аммон стоял тут же, потому что и к мертвому чудовищу не смели приблизиться одни без святого старца...

Жизнь пустынных отцев. Руфин, 55.

+ + +

БЕЗПРИСТРАСТИЕ

Беспристрастие к чувственному возбуждает видение мысленное. Под видением же разумею здесь не созерцание Сущаго, но страшного, бывающаго при смерти и после смерти, о чем беспристрастный научаем бывает благодатию к умервщлению страстей плачем, чтобы он со временем пришел в кротость помыслов. Ибо от веры страх, и от страха благочестие, т.е. воздержание, терпение, плач, кротость, алчба и жажда правды, т.е. всех добродетелей, милостыня по блаженствам Господним; беспристрастие и от него умерщвление тела, от многих стенаний и горьких слез покаяния и скорби, чрез которые душа отвергает радость мира и саму пищу, от сокрушения,  потому что начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здравия. Бывающие же прежде этого, быть может, слезы и будто бы божественные мысли, умиление и тому подобное суть насмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей, или в попечении (о суетном), хотя бы оно было и весьма малое. Ибо невозможно, чтобы преданный чему-либо чувственному победил страсти. Если же кто-либо укажет на древних (святых) мужей, что они имели и то и другое, то пусть он знает, что они имели, но отнюдь ничего не употребляли по страсти.

Св. Петр Дамаск. Ч. 2, 40.

+ + +

Что суетнее того, чему конец тление и прах? Потому беспристрастие и есть умерщвление, однако не ума, но тела, т.е. первых движений его к невоздержности и покою. Ибо желание покоя, хотя бы и весьма малое, есть воля плоти. А душа скорее печалится об этом, если только видит в себе какое-либо духовное делание или ведение...

Св. Петр Дамаск. Ч. 2, 42.

+ + +

Когда освободишь ты ум свой от всякого пристрастия к телам, яствам и деньгам, тогда что ни будешь делать, все то вменится в чистый дар Богу от тебя. И воздано тебе будет за то тем, что откроются очи сердца твоего и ты будешь ясно поучаться в нем законам Божиим, кои слаще меда и сота покажутся умной гортани твоей, по причине издаваемой ими приятности.

Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 432.

+ + +

БЕССТЫДСТВО

      Входя однажды в селение св. Екатерины, преподобный Дионисий видит бесчинные игры и хороводы девиц и юношей.  Огорченный столь явными соблазнами и сатанинским торжеством разврата, блаженный приблизился к толпе девиц и кротко говорит: “Для чего вы, будучи девицами, так бесстыдно играете с юношами, поете соблазнительные песни, возбуждающие сладострастие и в вас и в них; забываете, что смерть и суд Божий близок к вам”. Девицы смутились и молчали, кроме одной, которая насмешливо ответила: “Ах вы, лжемонахи! что тебе за нужда до нас? Знай себя. Сами-то живете вы дурно, а других учите целомудрию?”

      “Благословен Бог, устрояющий все на пользу! — строго произнес старец, — Чтоб и другие научились скромности, ты будешь примером того, как грозно карает Господь девическое бесстыдство”. Сказав это, он удалился. Вслед за тем на несчастную девицу, прежде чем дошла она до дома отца своего, вдруг напал бес: испуская пену, она билась о землю и была в самом жалком положении. Пораженные таким несчастьем, родители ее не знали, что с нею происходит. Тогда одна из подруг несчастной, бывшая свидетельницей ее бесстыдства пред святым старцем, рассказала им о случившемся. Родители отыскали преподобного, припали к ногам его и смиренно просили за свою несчастную дочь.

      Незлобивый старец, тронутый слезами родителей, помолился, и исцелилась бесноватая. Она же в благодарность Господу посвятила Ему свое девство и окончила жизнь в покаянии.

Афонский патерик. Ч. 2, 48.

+ + +

БЕЗЧЕСТИЕ

      Какое бесчестие может возмутить тех, кои пред лицем Божиим всегда видят грехи свои.

Авва Исаия. Дух. Прп. слова, 38

+ + +

Это еще не добродетель — быть обесчещенным и не чувствовать сего, напротив того, вот добродетель — сознавать сие и презирать ради благочестия.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 174.

+ + +

      Позор и бесчестие является только тогда, когда человек делает то, что запрещает Бог.

Св. Иоанн Злат. Т. 6, 163.

+ + +

Подобно тому, как если мы сами себя не расстроим, то никто другой нас не расстроит, точно также, если мы сами не будем бесчестить себя, то никто другой нас не осрамит.

Т. 7, 865.

+ + +

      Если кто добр в себе, а его считают худым, то он ничего от того не теряет, оставаясь таким, каким он есть, напротив, кто питает безрассудные пустые подозрения, подпадает крайней гибели.

Св. Иоанн Злат.  Т. 7, 866.

+ + +

      Не будешь... много лет трудиться для приобретения блаженного покоя в душе, если сначала от всей души предашь себя терпению бесчестий.

Лествица, 43.

+ + +

Небольшой огонь смягчает много воска: часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение.

Лествица, 47.

+ + +

      Во всех случаях, когда бесчестие падает на одних вас, должно молчать, ибо это время духовного приобретения..., а  когда обвинение касается другого лица, тогда должно говорить в защиту ради союза любви и ненарушимого мира.

Лествица, 58.

+ + +

(Лекарственный) “Порошок” — есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения.

Лествица, 254.

+ + +

Веруй, что бесчестия и укоризны суть лекарства, врачующие гордость души твоей, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах (души твоей), будучи уверен, что тот, кто ненавидит бесчестия, — ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.

Авва Дорофей, 184.

+ + +

Не переносить бесчестие — есть дело неверия.

Авва Дорофей, 250.

+ + +

Все к бесчестью нашему с нами случающееся, от людей или от демонов, праведным судом Божиим; по  Его домостроительству случается смирение наших душ. Цель у Бога, правителя жизни нашей, та, чтобы мы были всегда смиренны, “не мудрствовали паче, еже подобает мудрствовать, но мудрствовали в целомудрии” (Рим. 12, 3), и не думали о себе много, но на Него взирали и Его блаженному  смирению  подражали, ибо Он “кроток и смирен сердцем” (Мф. 11, 29), каковыми и нам желает быть. Он, претерпевший за нас смерть неправедную и бесчестную.

Св. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 105.

+ + +

Истинно считающий себя повинным в вечной муке, не перенесет ли доблестно не только бесчестие, но и — узы, так и болезнь всякую, так сказать, превратность и бедствие?  Явивший же такое терпение, будучи как бы должником и повинным, он через более легкое и временное и прекращающееся осуждение освобождается от воистину оного тяжкого и нестерпимого мучения, ибо на основании этих устремляющихся ныне бедствий воспринимается начало получения Божественной благостыни, как бы долженствующей за терпение.

Св. Григорий Палама. Б-2, 30.

+ + +

О бесчестии смотри:

Скорби. Св. Василий Вел. Ч. 1, 326.

Смирение. Св. Василий Вел. Ч. 1, 328.

+ + +

Некоторый брат тем более веселится духом, чем более бесчестили его и насмехались над ним. Он говорил: “Бесчестящие нас и насмехающиеся над нами доставляют нам средство к преуспению, а похваляющие нас вредят душам нашим.

Отечник, 459.

+ + +

БЕСЧУВСТВИЕ

...Те, которые очи сердца закрывают толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя (Мф. 13, 14), видя не видят и слыша не слышат и не разумеют, те в тайниках своего сердца едва усматривают даже большие и главные пороки, а прилогов помыслов, неуловимых, скрытых страстей, которые таким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть ясно, но всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом. Когда отвлекаются от созерцания Бога, которое есть единственное благо, то не имеют скорби и об этом лишении, потому что, развлекая свой дух приходящими по их желанию помыслами, они вовсе не имеют в виду — к чему главным образом стремиться или чего всячески желать. Подлинно эта причина доводит нас до заблуждения, что мы совсем не зная, что такое самая безгрешность, думаем, что мы не можем навлекать на себя вовсе никакой вины этими праздными, непостоянными развлечениями помыслов, но приведенные как бы в исступление, как пораженный слепотою глаз, ничего не видим в себе, кроме главных пороков, и считаем  нужным  избегать  только   того,   что   осуждается   строгостью мирских законов; если мы хоть немного сознаем, что в этом невиновны, то думаем, что в нас вовсе нет греха. По близорукости не видя в себе малых, но многих нечистот, мы вовсе не имеем спасительного сокрушения сердца, если и коснется нашего чувства горечь печали, не скорбим, будучи подстрекаемы тонким прилогом тщеславия,  не плачем о том, что лениво или холодно воссылали молитву, не поставляем в вину того, что во время псалмопения и молитвы мы допустили нечто другое, кроме самой молитвы или псалма. Многое, что постыдно говорить или делать пред людьми, мы не стыдимся воспринимать сердцем и не боимся, что это открыто для взора Божия и противно Ему; даже истечения от скверных сновидений не очищаем обильными излияниями слез, не плачем и о том, что в самом благочестивом деле милостыни, когда услуживаем потребностям братии или доставляем пищу бедным, недоброхотство от скупости помрачает достоинство благотворительности; не думаем, чо мы терпим какой-либо вред, когда оставив память о Боге, помышляем о временном и телесном, так что к нам относится следующее изречение Соломона: “Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал” (Притч. 23, 35).

Авва Феона (св. Иоанн Кас., 591).

+ + +

      Не будем же бесчувственны от того, что Бог теперь не посылает пророка и не предвозвещает наказания.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 85.

+ + +

Нет дня, нет часа, в который не видно было бы похорон — и все напрасно, ничто не трогает нашей чувственности.

Т. 12, 116.

+ + +

По определению Отцов нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам, при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 152.

+ + +

Нечувствие насаждается в душе враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами, при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнью по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования своим  разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Ему.

Т. 4, 153.

+ + +

Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не принимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством.

Т. 5, 377

+ + +

БЛАГА ЗЕМНЫЕ

      Невежественные люди и миролюбцы, не зная природы самого добра, часто называют блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь, что по природе своей не есть добро, потому что не только удобно изменяется в противоположное, но и обладателей своих не может сделать добрыми. Ибо кого сделало справедливым — богатство  или целомудренным — здоровье? Напротив того, каждый из сих даров злоупотребляющему им часто способствует ко греху.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 159.

+ + +

      Кто трудится для тленного, тот подобен винограднику, который воспитывает в себе стволы, листья и вьющиеся лозы, но не дает вина, производящаго веселие и достойного царских хранилищ.

Ч. 2, 164.

+ + +

      Все приятности этой жизни подвержены здесь превратностям и приготовляют только вещество вечному огню, а сами скоро прохоядт.

Ч. 6, 58.

+ + +

      Видимые блага подвергаются и подвергают нас то тем, то другим превратностям, то возносят вверх, то упадают вниз и кружатся как в вихре, и прежде, нежели овладеем ими, убегают и удаляются от нас и таким образом играют нами, обманывают   нас. Направлено это к тому, чтобы мы, усмотрев их непостоянство и переменчивость, скорее устремились к пристанищу будущей жизни. В самом деле — что было бы с нами, если б земное наше счастье было постоянно, когда и при непостоянстве его мы столько к нему привязаны? Когда обманчивая приятность и прелесть его держит нас, как рабов в таких узах, что мы ничего и представить себе не можем лучше и выше настоящего, и это тогда, как мы слышим и верим, что мы сотворены по образу Божию, Который, пребывая на небеси, и нас влечет к Себе (Кол. 1, 15) (Ин. 3, 13; 12, 32).

Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 22.

+ + +

Все здешнее есть прах ничего не стоящий и дым для тех, которые предпочли небесную жизнь.

Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 336.

+ + +

Собирай сокровища для нескончаемого века, а настоящий век оскудевает даже прежде своего конца.

Ч. 4, 367.

+ + +

      Для людей одно только благо, и благо прочное — это небесные надежды. Ими дышу я несколько, а к прочим благам чувствую отвращение. И готов предоставить существам однодневным все то, что влачится по земле: отечество и чужую страну, престолы и сопряженные с ними почести — близким, чужим, благочестивым, порочным, откровенным, скрытным, смотрящим независтливым оком, снедаемым внутренно самоубийственным грехом. Другим уступлю приятности жизни, а сам охотно их избегну.

Ч. 4, 268.

+ + +

      Прочь от меня с ними! (благами земными). Они не спутники мне, потому что поспешаю отселе в другую жизнь, а все эти здешние выгоды погибнут или ныне же, или вместе с непостоянным течением мира.

Ч. 5, 66.

+ + +

Положим, что имеешь ты у себя то, чем обладал осыпанный золотом Гигес, и ...безмолвно властвуя, одним обращением перстня приводишь все это в движение. Положим, что рекою потечет к тебе золото, что загордишься ты, как лидийский царь. И что сам персидский кир, величающийся могуществом престолов, сядет ниже тебя. Положим, что ополчениями возьмешь ты Трою, что народы и города изваяют твой лик из меди, что одним мановением будешь приводить в движение народные собрания, что речи твои удостоятся венцов, что покажешь в судах Демосфенов дух, что Ликург и Солон уступят тебе в законодательстве. Пусть в груди твоей живет Омарова Муза; пусть у тебя платонов язык, который у людей почитается медоточивым, да и действительно таков! Положим, что ты опутываешь всех сильными возражениями, как неизбежными и хитро закинутыми сетями. Положим, что ты все поставишь вверх дном с Аристотелем или с какими-нибудь новыми Пирронами, соплетая понятия в неисходные лабиринты. Положим, что тебя окрыленного понесут вверх эти баснословные (что бы они ни значили) Пегас или стрела Скифа Авариса. Все это, о чем я сказал, а также блистательное супружество, сибаритский стол и все прочее, чем превозносится наша мысль, доставит ли тебе столько выгоды, сколько полезно поставить все это ниже себя, а иметь достоинство души, знать: откуда она произошла, к кому и куда должна возвратиться, и какое стремление сообразно в ней с разумом?

Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 122.

+ + +

Для Бога живущая душа не будет увлекаться ни одним из благ, которые представляются ей в обольстительном виде; если же она чрез какую-нибудь страсть допустит в сердце нечистоту, то сама нарушит права духовного брака.

Ч. 7, 358.

+ + +

...Сну подобны житейские блага, и богатство имеет только призрачный блеск, неверный и маловременный.

Прп. Антоний Вел. Т. 1, 69.

+ + +

Горе нам, что мы не умеем предпочитать нетленное тленному и презираем Божественную и страшную правду.

Прп. Авва Исаия. Дух. Нр. слова, 188.

+ + +

...ни великие богатства сего мира, ни власть, ни отличия, сколько бы кто ни превозносился ими, не могут почитаться существенным благом, которое заключается в одних добродетелях; а первые суть нечто среднее между благом и злом, ибо как для правильно употребляющих их по нужде они бывают полезными и пригодными (поскольку подают случай к добрым делам и приносят плоды для вечной жизни); так, с другой стороны, для тех, которые во зло употребляют их, они бываюи бесполезны и вредны, служа поводом ко греху и смерти.

Авва Феодор (св. Иоанн Кас., 264).

+ + +

Взойди на высоту и увидишь, что все земное низко и ничтожно; а если сойдешь с высоты, то подивишься и малому выбеленному дому.

Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 112.

+ + +

Ничего нет постоянного в мире сем. Для чего же мучим себя служением миру? Все блага его — сонная мечта, все богатство его для нас одна тень.

Ч. 4, 215.

+ + +

Что в мире сем представляется тебе всего блаженнее и вожделеннее? Конечно, скажешь ты власть, богатство, слава у людей. Но что жалче этого, если сравнить со свободою христиан?

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 39.

+ + +

      Кто увлекается настоящим, тот никогда не удостоится увидеть будущие блага.

Ч. 1, 143.

+ + +

Что было бы ниже такой души, которая, надеясь по прошествии малого времени переселиться на небо, искала бы здешних удобств и благополучия, нисколько не отличающихся от тени.

Т. 1, 219.

+ + +

В настоящей жизни нет блага, коме одной только добродетели.

Св. Иоанн Злат. Т. 2, 800.

+ + +

...так как многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам Бог назначил скоротечность и кратковременность, чтобы отвлекши этим от настоящего, привязать людей крепкою любовью к будущим благам.

Т. 3, 361.

+ + +

...слава и могущество... почести и власть — однодневны и кратковременны, умирают скорее людей, обладающих ими; словом, мы видим, что (они) ежедневно гибнут, так же как и тело (человеческое).

Т. 3, 361.

+ + +

Богатство, слава, могущество, любовь (плотская) и все такое по той причине и приятно, что мы чрезмерно любим свою жизнь и, так сказать, пригвождены к настоящей жизни.

Т. 3, 912.

+ + +

Для того (Господь) даровал нам многое здесь, чтобы, вразумляемые здешними благами, мы твердо надеялись и на тамошние.

Т. 4, 370.

+ + +

Человеколюбивый Владыко наш, когда увидит, что мы не заботимся о настоящих благах, и их дарует нам с щедростью, и наслаждение благами будущими предуготовляет.

Т. 4, 377.

+ + +

Тому, кто привязан к настоящему, невозможно питать в себе любовь к неизреченным благам (будущим и истинным); у него пристрастие к настоящему омрачает ум, точно так, как какая-нибудь нечистота залепляет телесные глаза и не позволяет видеть, что нужно.

Т. 4, 385.

+ + +

      Тот, Кто обещал в будущем неизреченные блага людям, проводящим здешнюю жизнь в добродетели, Тот не дарует ли там более благ временных, особенно если мы, стремясь  к первым, будем менее желать последних.

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 510.

+ + +

      Чрез привязанность к благам временным мы и будущих лишаемся и настоящими не можем беспорочно наслаждаться.

Т. 4, 547.

+ + +

      Те в особенности бывают рабами всего, которые окружены большими благами, и каждый день они самых теней боятся. Отсюда и происходят коварства, клеветы, сильная зависть и тысячи других зол.

Т. 4, 547.

+ + +

      Те, которые надеятся на блага житейские, не лучше птицы, которая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех.

Т. 5, 137.

+ + +

Не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться будущим, или лучше — станем удивляться будущим, чтобы не удивляться настоящим.

Т. 5, 162.

+ + +

Когда мы, владея благами, не чувствуем этого, то Бог исторгает их из рук наших, чтобы то, чего не сделало обладание, сделало лишение.

Т. 5, 376.

+ + +

      Ищи благ будущих — и получишь настоящие; не ищи видимых — и непременно получишь их.

Т. 7, 253.

+ + +

Тот, кто презирает земные блага, уже в том самом находит для себя награду, что он свободен от беспокойства, ненависти, клеветы, коварства и зависти.

Т. 7, 690.

+ + +

Если ты пригвождаешь себя к земле, тогда как тебе предложены блага небесные, то подумай, какое в этом оскорбление для Даровавшего их.

Св. Иоанн Злат. Т. 8, 205.

+ + +

Сладостна настоящая жизнь и заключает в себе много приятного, но не для всех, а только для привязанных к ней. Если же кто посмотрит на небо и увидит тамошние блага, тот скоро станет пренебрегать этою жизнью и ставить ее ни во что. Ведь и телесная красота, пока нет другой лучшей, возбуждает удивление, а когда явится красота лучшая, прежнею начинают пренебрегать. Так и мы, если станем смотреть на ту красоту и созерцать благолепие тамошнего царства — скоро освободимся от настоящих уз, так как привязанность к настоящему действительно есть некоторого рода узы.

Т. 8, 449.

+ + +

...беззаконный человек нерадением своим губит свою душу. Из-за любви к суетному, земному и временному он лишается наслаждения небесных благ; поставленный от Творца и Бога царем и господином всего, он делается рабом греха из-за мирских страстей.

Т. 8, 665.

+ + +

Если возьмешь здесь, то без сомнения получишь тленное, а если подождешь будущаго времени, то Господь отдаст тебе нетленное и бессмертное.

Т. 9, 563.

+ + +

      Мы стремимся к настоящему (земным благам) и не помышляем о кознях диавола, который за малое отнимает у нас Большее, дает нам грязь, чтобы похитить золото, правильнее сказать — небо; показывает тень, чтобы отогнать от истины, и обольщает сновидениями (таково и есть настоящее богатство), чтобы при наступлении того дня мы оказались беднее всех.

Т. 9, 675.

+ + +

Не будем любить прелестей этого мира, которые, становясь как бы тяжелым бременем для корабля души, потопляют его.

Т. 9, 910.

+ + +

Все, чем мы наслаждаемся в этой жизни, не наше, и мы не владеем им, как самовластные и господа, но как поселенцы и пришлые; мы не ожидаем — лишаемся существующаго, когда будет угодно Господу твари. Поэтому, что принадлежит этой  смертной  жизни,  представляет  некоторую  непостоянную  вещь.  Сегодня  в славе, на утро — жалок, достоин скорби и помощи; ныне богат и изобилен вещественным богатством, а немного спустя — беден и даже нет в доме хлеба для поддержания жизни.

 Св. Иоанн Злат. Т. 10, 958.

+ + +

      Дым и прах — таковы все блага человеческие.

Т. 12, 156.

+ + +

      Тем мы и прогневляем Бога, что не хотим отстать от земных благ (блаженства), тогда как нам уготовано небесное блаженство, но подобно червям пресмыкаемся из одной земли в другую...  И вообще не хотим опомниться и отстать от дел человеческих, но как бы погрузившись в глубокий сон или одурев от опьянения, увлекаемся мечтанием.

      Т. 12, 196.

+ + +

      Когда Бог видит, что мы не желаем земных благ, то позволяет пользоваться ими, потому что тогда мы владеем ими, как свободные и как мужи, а не как дети.

Т. 12, 206.

+ + +

Те, которые говорят, что они получили все в настоящем, совершенно лишают себя всего в будущем.

Т. 12, 630.

+ + +

Ты владелец одной только собственности — благочестия: его не отнимет у тебя наступившая смерть; всего прочего ты лишаешься, хотя бы и не хотел, только для поддержания жизни все мы получаем имение и притом только пользование им; каждый, собравши плоды, уходит, унося из жизни краткую память.

Т. 12, 980.

+ + +

      Превозносишься, сколько видно, красотою и богатством, презираешь других, у кого этого нет, а не знаешь, что украшен ты травою, которая скоро иссыхает, и удерживаешь у себя имущество, которое подобно воде, напояющей одних за другими и снова утекающей еще к кому-либо иному. Посему на сии неверные имущества смотри, как на тень, дым и ветер, или знай, что доверился ты тени, дыму и ветру.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 162.

+ + +

Если богатство, красота, сила, слова, владычество и все видимые блага скоро увядают и рассеиваются как дым, то кто будет столько неразумен, чтобы что-либо одно из сказанного ставить в великое и изменять себе в честь? Ибо если и тот, ко имеет все в совокупности, иногда и при жизни, непременно же по смерти оставляет это и лишается всего, то не имеющий сего в совокупности (сему и быть у одного невозможно), не подвергается ли осмеянию, величаясь тенями, сновидениями и неясными призраками?

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 145.

+ + +

Блаженство поставляй не в обильной трапезе, не в веселом пении, не в текущем отовсюду богатстве, но в довольстве малым, в том, чтобы не иметь недостатка в необходимом: первое делает душу рабою, а последнее — царицей.

Ч. 3, 234.

+ + +

Кто любомудренно рассматривает естество земных вещей, а именно, что оно ничем не лучше, а даже и хуже речных течений, рассеивающагося в воздухе дыма и бегущей тени, тот и в благополучии никогда не превозносится и в горестных обстоятельствах не унизится, но при превратности обстоятельств соблюдает сердце свое неизменным; потому что не привязан к земным благам, когда они есть, и не печалится о них, когда их нет.

Ч. 3, 442.

+ + +

      Горе тому, кто смотрит на скоротечные (блага) сей жизни, как на удержимые, и услаждается ими.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 257.

+ + +

      Ничего нет лучше в мире, как не иметь ничего от благ мира сего и ничего не желать лишнего, кроме необходимого и потребного для тела.

Ч. 1, 40.

+ + +

      Блага (земные) мира сего суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему.

Ч. 1, 40.

+ + +

Потечем же, братия, потечем со всем усердием, пока достигнем нетленного и всегда пребывающего блага, презрев блага мира сего, кои тленны, преходят как сон и не имеют в себе ничего постоянного и твердого. Солнце и звезды, небо и земля и все прейдет для тебя, и останешься ты, человек, один с делами своими. Что из того, что видим в мире сем, может принести нам пользу в час нужды смертной, тогда, как отходим мы отселе и переходим в иную жизнь, оставляя мир и все мирское здесь, что и само в скором времени прейдет и к тому не будет? Пусть оно не тотчас еще прейдет, но что пользы от того для нас, когда переселяясь инуды, оставляем все то здесь? Тело наше остается мертвым в земле, и душа, изшедши из тела, не может уже без него смотреть на здешнее, ни сама быть видима. Там ум не обращается только на то, что видимо, никакого более попечения не имея о том, что в мире сем. Она вся бывает тогда в другой жизни, или для царства небесного и славы его, или для муки и огня гееннского. Одно что-либо приемлет она от Бога в вечное наследие, соответственно делам, какие наделала в мире сем.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 42.

+ + +

      Честь, удовольствия и богатства мира суть не что иное, как суета и смерть души...

Невидимая брань, 30.

+ + +

О благах земных смотри:

Жизнь земная. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 399.

Блага истинные. Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 91.

Богатство истинное. Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 361.

Пристрастие к земному (брань). Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 80.

Скорби. Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 82.

Блага вечные. Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 18.

Прошения. Св. Исидор Пелус. Ч. 2, 211.

Благодарение Бога за дары. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169.

Промысел Божий (все ко спасению). Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169.

Блага истинные. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 65.

Христианин. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 190.

Утешительничество. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 511.

Самомнение (развитие и плоды). Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 107.

Нищета духа. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 177.

+ + +

БЛАГА ИСТИННЫЕ

Есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным, это и есть Бог... подлинно блаженно сие источное Добро, к Которому все обращено, Которого все желает, сие неизменяемое Естество, сие владычественное Достоинство, сия безмятежная Жизнь, сие беспечальное Состояние, в Котором нет перемен, Которого не касаются превратности; сей приснотекущий Источник, сия неоскудеваемая Благодать, сие неистощимое Сокровище.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 159.

+ + +

...истинное благо удобопостижимо разумом только чрез веру (ибо оно отделено от нас и око не видало его, и ухо о нем не слыхало).

Ч. 1, 165.

+ + +

...обладания (благами истинными и вечными) достигнуть нам невозможно, если неразвлекаемая и сильная любовь не ведет к исканию оных и не облегчает нужного ради них труда.

Ч. 5, 103.

+ + +

Здешние блага быстро протекают, даются на час и, подобно камешкам в игре, перекидываются с места на место, и переходят то к тем, то к другим; ничего здесь нельзя назвать своим, все или время отнимет, или зависть переведет в чужие руки. Напротив, блага душевные постоянны и прочны, никогда не отойдут и не отпадают от нас, никогда не обманут надежд того, кто им поверил.

Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 21.

+ + +

Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, у Которого одно стяжание — Крест, который несет он высоко.

Ч. 4, 273.

+ + +

Первое из всех стяжаний — стяжавать всегда Бога и чрез приближение и восхождение к нему делаться Его стяжанием.

Ч. 6, 301.

+ + +

Главное для меня из всех благ то, чтобы жизнью моею прославлялось имя Божие.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 419.

+ + +

(Должно искать) того блага, которое во всяком возрасте и во всякое время жизни есть равное благо; такое благо, что и пресыщение им не чается, и сытости в нем не находится, но и при удовлетворении продолжается вожделение, вместе с наслаждением усиливается пожелание и не ограничивается возрастом любителя; но чем более человек наслаждается сим благом, тем паче с наслаждением возрастает пожелание, а с пожеланием возгорается наслаждение, и во все продолжение жизни всегда бывает прекрасно для обладающих,  нимало не изменяясь от непостоянства возрастов и времен; смежет ли кто очи или подъемлет взор, благоденствует или печален, ночь ли проводит или день — одним словом, всякому в жизни служит  благом, которое и для впадшего в какое-либо несчастное обстоятельство не делается чем ни есть худшим или лучшим, не умаляется, не увеличивается! Таково, по моему рассуждению, в подлинном смысле благо. Не иным чем кажется оно мне, как делом веры, действительность которой есть для всех общая, равно предлагается желающим, всесильна, постоянно пребывает в жизни. Вот — то благое дело.

Ч. 2, 239.

+ + +

      Не то благо, чем человек питается и увеселяется, но мудрость и ведение, так что и иметь о них речение есть уже благо; а что вожделенно для плоти, то для души — забота и суета.

Ч. 2, 284.

+ + +

Порядок требует исследовать, действительно ли нечто есть оный свет, которым темный этот вертеп естества человеческого не озаряется в настоящей жизни? Или, может быть, пожелание стремится к тому, чего нет и что непостижимо?  Ибо таков ли наш рассудок, чтобы следить ему за искомым естеством? Таково ли значение имен и речений, чтобы передать нам ими достойное понятие о высшем свете? Как наименую незримое? Как представлю невещественное? Как покажу неимеющее вида? Как постигну то, что не имеет ни величины, ни количества, ни качества, ни очертания, не находится ни в месте, ни во времени, вне всякого огорчения и определенного представления? Чье дело — жизнь и самостоятельность всего представляемого благом? К чему прилагается мыслею всякое высокое понятие и именование: Божество, царство, сила, присносущие, истление, радость, радование и все высоко мыслимое и сказуемое? Посему, как и при каких помыслах возможно, чтобы таковое благо стало доступным взору — было и созерцаемым и невидимым? Всем существам сообщило бытие, а само было присносущим и не имело нужды приведения в бытие?

Но чтобы не утруждал себя напрасно разум, простираясь до пределов беспредельного, прекратим пытливое исследование об естестве превысших благ, так как все подобное сему не может и быть постигнуто; извлечем же ту одну пользу из своих изысканий, что по самой невозможности увидеть искомое, отпечатлеется в нас некое понятие о величии искомого. Но в какой мере, по нашему верованию, благо по естеству своему выше нашего ведения, в такой паче и паче усиливаем в себе плач о благе, с которым мы разлучены и которое так высоко и велико, что даже ведение о нем не может быть вместимо. И сего-то блага, превышающего всякую силу постижения, мы люди были некогда причастниками, и в естестве нашем оное превыше всякого понятия блага в такой мере, что обладаемое человеком, по самому точному сходству с первообразом, казалось новым благом, приявшим на себя образ первого. Ибо что теперь гадательно представляем об оном благе, все то было у человека: нетление и блаженство, самообладание и неподвластность, беспечальная и неозабоченная жизнь, занятие божественным — тем, чтобы взирать на благо и чистым и обнаженным от всякого покрывала разумением. Ибо все сие дает нам в немногих речениях гадательно уразуметь слово о миробытии, что человек создан по образу Божию, жил в раю, наслаждался насажденным там; а плод оных растений — жизнь, ведение и подобное сему. Если же это было у нас, то как не восстенать о бедствии сравнительно с тогдашним блаженством сличающему настоящую ныне бедность?

Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 394.

+ + +

Ублажающий плач (Господь) кажется в тайне учит душу обращать взор к истинному благу и не погружаться в настоящую прелесть сей жизни. Ибо невозможно как вникающему тщательно в дела прожить без слез, так глубоко погрязшему в житейских удовольствиях думать, что он печален. Подобное сему можно видеть на бессловесных. Хотя жалости достойно устройство их естества, однако же нет у них никакого чувства о своем несчастии, напротив того, и ими проводится жизнь с некоторым удовольствием; конь поднимает вверх голову, вол взрывает пыль, свинья щетинит волосы, молодые псы играют, тельцы прыгают и всякое животное, как можно видеть, каким-нибудь знаком показывает свое удовольствие. А если было бы у них какое-либо понятие о даре разума, то не проводили бы они в удовольствии своей глупой и бедственной жизни. Так и люди, у которых нет никакого ведения о благах, каких лишилось естество наше, настоящую жизнь препроводят в удовольствии. А кто услаждается настоящим, тому следует не искать лучшего. И кто не ищет, тот не найдет приобретаемого одними ищущими.

Ч. 2, 397.

+ + +

Получить желаемое и обрести искомое и стать среди вожделенных нам благ (истинных) — в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит произволения.

Ч. 2, 426.

+ + +

Если нет в благах выше сего — видеть Бога, то соделаться сыном Божиим, без сомнения, выше всякого благополучия.

Ч. 2, 451.

+ + +

Кто примыслит для блаженства что-либо больше сего — видеть Бога? Но и это, как составляет конец достигнутого прежде, так делается началом надежды высших благ... начинается взаимное перехождение одного в другого, и Бог бывает в душе, и душа также переселяется в Бога.

Ч. 3, 155.

+ + +

Учит Апостол о естестве неизреченных благ, говоря, что оного блага око не познает, хотя бы и непрестанно видело; потому что видит не сколько есть, но сколько можно ему вместить, и ухо не слышит в полной мере означаемого, хотя бы слухом и непрестанно воспринимало слово; и на сердце человеку не входит, хотя бы чистый сердцем и видел всегда сколько можно, потому что, хотя вновь постигаемое больше всего постигнутого прежде, однако же оно не определяет собою искомого, но конец обретенного служит началом для восходящих к обретению высшего. И восходящий никогда не останавливается, от одного начала заимствуя другое начало, и начало всегда большего не заканчивается самим собою, потому что пожелание восходящего не останавливается на познанном, но душа вследствие другого, еще большего пожелания, восходя по порядку к новому высшему, шествует всегда от высшего к высшему до беспредельности.

Св. Григорий Нисск. Ч. 3, 213.

+ + +

Когда при взгляде на истинные блага все (земное) бывает презренно, тогда у недеятельности остается телесное око, потому что душа, став совершеннее, не привлекается тем, что она показывает, взирая умом на одно то, что выше видимого. Так и слух делается каким-то мертвым и недеятельным, потому что душа бывает занята тем, что выше разума.

Ч. 3, 270.

+ + +

Благо Божие нераздельно от нашего естества и недалеко где-нибудь отстоит от тех, которые желают искать оное; но есть в каждом неведомое и сокрытое, когда бывает заглушено заботами и удовольствиями жизни, и опять обретаемое, коль скоро обратим к нему свой разум.

Ч. 7, 345.

+ + +

Так как всем людям врожденно некоторое естественное отношение к благу, и к нему обращен всякий свободный выбор, полагающий достижение блага целью всех забот в жизни, то посему неразумение того, в чем состоит подлинное благо, обыкновенно бывает причиною большей части погрешностей; так что если бы для всех было ясно истинное благо, то мы никогда бы не уклонялись от того, в чем благо составляет самую природу, не стремились бы добровольно опытом изведать зло, если бы только не прикрывались вещи некоторою обманчивою видимостью блага. Итак, прежде всего в нашем слове размыслим о том, в чем состоит истинное благо, дабы заблуждение относительно сего не было как-нибудь поводом к избранию худшего вместо лучшего. Прежде всего... нужно представить некоторое определение и характеристическое свойство искомого предмета, от чего получило бы несомненность наше понятие о благе. Итак, в чем состоит характеристическое свойство истинного блага? В том, что оно имеет в виду не одно только полезное относительно, что в различное время является то полезным, то бесполезным, что для одного хорошо, а для другого не таково, но то, что и само по себе, по собственной природе есть благо и остается таковым же для всех и всегда... Ибо что есть благо не для всех,  не всегда,  не само по себе, независимо от внешних обстоятельств, то не может собственно быть почитаемо существенным благом. Так некоторые на благодати существующаго вообразили, что благо заключается в стихиях мира, но при внимательном исследовании никто не найдет, чтобы в них оказалось благо само по себе, всегда и для всех, ибо в каждом из них с полезным смешано и действие противоположного свойства; например, вода спасительна для живущих в ней, но губительна для земных животных, если погрузиться в нее. Точно так же и воздух  для тех, кому природа определила жить в нем, спасителен, а кому досталась в удел жизнь в воде, оказывается пагубным и губительным, как скоро случится быть в нем кому-либо из животных водных. Так и огонь, приносящий нам  в некоторых случаях пользу, не всегда, не повсюду и не для всего, что подвергается его действию, оказывается благом; в иных случаях бывает он и очень вредоносным, когда печет сверх меры, иссушает чрезмерно то, что под ним, часто делается причиною болезней, людям с чувствительным зрением причиняет глазную болезнь. И производя гниение влаг, порождает в испорченной гнилости влажных веществ вредные и отвратительные существа.

Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 486.

+ + +

Похотение зла есть лишение блага; благо же наше состоит в том, чтоб охотно делать всякое добро, которое угодно Богу всяческих.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 91.

+ + +

      Истинное благо от прочих отличается следующим образом, если оно само по себе добро, а не для чего другого; если само по себе необходимо, а не для другого; если неизменно и всегда бывает добром, постоянно удерживая свое качество, никогда не может переходить в противную сторону; если отнятие или прекращение его не может не причинить совершенную погибель; если противное ему есть просто главное зло и никогда не может переходить в добрую сторону.

Авва Феона (св. Иоанн Кас., 550).

+ + +

Если же любишь благое и услаждаешься им, то и оно также содействует и помогает тебе. Но здесь человек приобретает оное только великою любовью и сильным стремлением, потому что оно есть царство, не имеющее конца. Потому что — что многоценно, то редко; в чем с трудом приобретается успех, то славно и вечно.

Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 316.

+ + +

      Тебя, Господи, должны мы искать вместо всего иного, и кроме Тебя не искать ничего. Ибо кто ищет и ищет Тебя, тот все находит в Тебе. В Тебе, Господи, богатство для нуждающихся, сердечная радость для скорбящих, врачество для язвленных, утешение для всех сетующих. Ты мир на пределах царствующих и спокойствие внутри их. Ты полная благословений нива, кто обладает Тобою, тот не истаевает гладом.

Ч. 4, 337.

+ + +

     

      Все блага заключены в любви и все вместе (в ней) содержатся, и стражем сокровищницы их является любовь.

Св. Ефрем Сир. Ч. 8, 277.

+ + +

      ...будем наслаждаться и настоящими благами, если только возлюбим будущие и небесные.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 122.

+ + +

Кто предпочитает земное духовному, тот лишится и того и другого, а кто стремится к небесному, тот непременно получит и земное.

Т. 1, 122.

+ + +

Душа, не приучившаяся пренебрегать маловажным и житейским, не в состоянии будет созерцать небесное, и созерцающая последнее не может не посмееваться первому.

Т. 1,

+ + +

      Очи веры, когда видят неизреченные ею блага, уже и не примечают благ видимых: таково то расстояние между теми и другими благами.

Т. 4, 239.

+ + +

Хотя бы мы каждый день предавали себя на смерть — чего впрочем природа не приемлет... все же и тогда наши страдания не равнялись бы тем благам, которые нас ожидают в той славе, которая в нас откроется. “Недостойни страсти нынешнего времени к хотящей славе явится в нас” (Рим. 8, 18).

Т. 4, 254.

+ + +

Кто не ожидает ничего после настоящей жизни, тот заботится о здешних благах, хотя неразумно, но по крайней мере, потому что не ожидает ничего лучшего, а ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах, какое можешь получить прощение, какое можешь иметь оправдание? Какому не подвергнешься ты справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел...?

Т. 5, 242.

+ + +

Будем же воспламенять в себе любовь к будущим благам, потому что великая слава ожидает праведников — такая, какой невозможно изобразить  словом: они, восприняв нетленные тела по воскресении, прославятся и будут царствовать вместе со Христом.

Т. 6, 584.

+ + +

      Чтобы достигнуть настоящих и будущих благ, будем убегать порока и стремиться к добродетели. Таким образом мы и здесь будем утешаться и будущих удостоимся благ.

Св. Иоанн Злат. Т. 7, 690.

+ + +

      Блага духовные да будут предметом наших особенных забот. Потому что когда есть блага духовные, не бывает никакого вреда от неимения благ телесных.

Т. 8, 287.

+ + +

      Покой и наслаждение на небесах непрестанны, всегда неизменны и бессмертны: нельзя найти для них ни предела, ни конца.

Т. 8, 291.

+ + +

Если ты не уверен в благах будущих, то поверь им на основании настоящих, которые уже получил.

Т. 9, 585.

+ + +

Лучшее из всех благ есть памятование о Боге.

Т. 9, 864.

+ + +

      Если же те, которые хотят похитить (земные) житейские вещи, не спят всю ночь и остаются вооруженными, то как же мы, желая приобрести блага, достойные гораздо большего попечения, блага духовные, беспечно спим даже днем и остаемся всегда обнаженными и безоружными?

Т. 11, 835.

+ + +

      Освобождение от зла — первое из благ.

Т. 11, 926.

+ + +

Ужели ты не знаешь, что если бы взял вселенную в десять раз, и в сто, и в тысячу, и водвойне столько, то все же она не сравнится и с малою частью небесных благ.

Т. 12, 854.

+ + +

...если бы объял кто словом и собрал воедино все в совокупности блаженство людей со времени их происхождения на земле, то не нашел бы оного равным и десятитысячной доле будущих благ. Даже в сравнении с самым малым из них настоящие блага в большей мере уступают в достоинстве, нежели в какой тень и сновидение далеки от действительности. Лучше же сказать (употреблю более приличное подобие), сколько душа предпочтительнее тела, столько же будущие блага выше настоящих.

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 185.

+ + +

Как к видимым нами благам невольно влекут нас телесные чувства, так к благам невидимым обыкновенно руководит нас чувство умное — духовное, когда вкусит божественной благости. Все вожделевает сродного себе: душа, как бестелесная — небесных благ, а тело, как персть земли — от земных сладостей. Итак, в состояние опытно вкушать невещественное незаблудно достигнем мы, если трудами утончим перстное тело свое.

Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 18.

+ + +

Чистым оком узревший благолепие будущих благ, охотно повинуется повелению изыти из земли своей, от сродства своего и из дома отчаго, оставляя всякое сочувствие и пристрастие к плоти, чувству и всему чувственному и бывая выше естества, если случится какое с сей стороны искушение, как предпочетший естеству причину его, подобно великому Аврааму, предпочетшему Исааку Бога (Быт. 22, 1...).

Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 266.

+ + +

...когда душа наша усладится созерцанием истинного блага, то уже не возвращается к одной из страстей, возбуждаемых сластью греховною, но от всякого отвратившись телесного сладострастия, чистою и нескверною приемлет явление Бога.

Авва Филимон. Д-люб. Т. 3, 367.

+ + +

Блага вечные, как я уверен, верую и говорю, суть Отец, Сын и Дух Святый — Троица Святая. Это источник благ, это жизнь (всего) существующего, это утеха и упокоение, это одеяние и слава, это радость неизъяснимая и спасение всех приобщившихся Его неизреченного осияния и чувствующих, что имеют общение с Ним...

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 77.

+ + +

Если желаем достигнуть того, что возлюбила душа наша, т.е. благодатных от  Бога  благ, и будучи  человеком  соделаться земными  ангелами, надлежит  нам возлюбить также прискорбность и с радостью переносить искушения в уверенности, что они принесут нам всякое добро.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 177.

+ + +

...Верующие во Христа и особенно крещенные младенцами и не чувствующие в себе действия благодати Божией, не могут возыметь даже малой какой части в неизреченных благах Божиих иным способом, кроме как смирением сердца, несомненною верою и всегдашним произволением (посвятить себя на служение Богу), т.е. не иначе, как если станут соблюдать все заповеди Божии, отвергнутся мира и всего, что в мире, вместе и с пожеланиями своими, охотно и радостно станут нести все труды и претерпевать все искушения, которые неизбежно испытывать на пути добродетели.

Ч. 1, 408.

+ + +

      Если блага, уготованные от Бога любящим Его, коих око не видело, о коих ухо не слышало и кои на сердце человеку не восходили — невозможно  понять человеческому уму, потому что они  выше всех видимых благ; то тем паче недомыслим, выше их есть Бог, уготовавший их; но те, которые сподобились видеть Его, предстоять Ему и беседовать с Ним и соделались общниками и сопричастниками божества Его и славы, всеконечно выше тех благ, которые уготованы им от Бога, так как они восприняли в себя Самого Господа, уготовавшего такие блага. Что такие люди были и бывают доселе, не говорю после смерти, но и в настоящей еще жизни, в этом удостоверяет все Божественное писание, о том свидетельствуют все святые, подтверждая то собственною жизнью.

Ч. 2, 16.

+ + +

Блага мира сего обыкновенно сопровождаются печалями и трудами мучительными и болезненными, а та жизнь, коей живет кто в Боге, беседует с Ним и созерцает неизреченные оные блага, превосходит всякое блаженство и есть выше всякой славы, счастья, радости и утешения, поскольку выше всякой чести, всяких утех и всех видимых благ настоящей жизни.

Ч. 2, 65.

+ + +

От Бога Отца нашего изливается свет, неприступный для всех грешников, но доступный для праведников, который воссиявает в них и бывает для них радостью неизъяснимою, миром, всякимй ум превосходящим, сладостью, наслаждением и веселием в ненасытном насыщении, ныне и в бесконечные века. Скажу кратко (удивляясь и сам всему тому и не имея сил сказать что-либо большее) — неложный и верный Бог еще от настоящей жизни дает верным Своим, как залог, начатки всех тех благ, коих красоты око, омраченное страстьми, не видело, о коих и ухо, заткнутое неведением, не слыхало  и на сердце человеку не восходило, что уготовал Бог любящим Его. Так вот что есть сущее (достояние, благо) Отца, о котором я обещал вам сказать, и таким способом,  как вы слышали, дает Он его любящим Его и проводящим жизнь на земле так, как бы жили на небесах, и несмотря на то, что имеют умереть, так суть, как бы были теперь уже прославлены бессмертием, ходят во мраке мира, как бы ходили во дни и в невечернем свете, дышат, как бы вдыхая в себя воздух рая сладости, имея в себе древо жизни и пищу ангелов, хлеб небесный, которым питаясь, все невещественные ангельские чины оживотворяются к бессмертию. Такие небесные человеки, и находясь среди мира и дел мирских, взывают вместе с Павлом воистину: “Наше житие на небесах есть” (Фил. 3, 20), — там, где святая Любовь, Которая соединяется с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными ангелами воистину.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 419.

+ + +

      Если хочешь увидеть блага, которые уготовал Бог любящим Его, вселись в пустыню отречения от своей воли...

Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 102.

+ + +

      Что есть благо? Это — воздержание, пост, целомудрие и праведность, милосердие и великодушие, любовь и смирение, лишь при наличии коих мы сможем достойно соучаствовать закланному за нас Агнцу Божьему и тем приять залог бессмертия, который да сохраним с твердой надеждой на обещанное нам на небе наследие.

Св. Григорий Палама. Б-15, 145.

+ + +

      Единое благо, единое сокровище у человека — Бог, его Создатель и Спаситель, его Жизнь и Наслаждение, его имущество вечное. Ему хвала, Ему слава!

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 421.

+ + +

О благах истинных смотри:

Теология. Св. Марк Подвижн. Д-люб. Т. 1, 540.

Смирение. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 115.

Смирение. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 118.

Добродетель. Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 394.

Боговидение. Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 340.

Царство Небесное. Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 317.

Страсти (брань). Прп. Иоанн Карпаф. Д-люб. Т. 3, 80.

Смерть младенца. Св. Григорий Нисск. Ч. 4,, 343.

Жизнь земная. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 399.

Богопознание. Св. Григорий Нисск.  Ч. 2, 442.

Царство Небесное. Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 169.

+ + +                                                                         

БЛАГОДАРЕНИЕ

      Сперва должно благодарить за самое необходимое для ежедневной телесной потребности, а потом употреблять сие.

Св. Василий Вел. Ч.3, 363.

+ + +

      Прошел ли день? Благодари Даровавшего нам солнце для отправления дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских потреб.

Ч. 5, 62.

+ + +

      Надеваешь хитон — благодари Давшего; облекаешься в плащ — усугуби любовь к Богу, даровавшему нам покровы, пригодные для зимы и лета и сохраняющие жизнь нашу.

Ч. 5, 62.

+ + +

      Высказывается вера наша и любовь к Богу, когда нескоро получая (просимое), пребываем благодарными Ему.

Ч. 5, 327.

+ + +

      Будем же всегда благодарить Господа, чтобы быть нам достойными сподобиться вечных Его благ.

Ч. 5, 327.

+ + +

      Бог как врач человеческих душ по свойству болезней соразмеряет достаточную силу врачеваний, чтобы, когда сие нужно, очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно сие зная, всегда будем благодарить, хотя испытаем на себе и сильное врачевание, очищаемые от разных видов нерадения.

Ч. 5, 391.

+ + +

      Что дается от Бога, все то должно принимать с благодарением.

Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 210.

+ + +

      По Божией благодати благ всякого рода у нас много, для воздаяние же за полученное имеем у себя одно — возможность платить долг Благодетелю молитвою и благодарением. Посему рассуждаю, что если и целую жизнь продолжим свое собеседование с Богом, пребывая в благодарении и молитве, то воздаяние наше будет так же малоценно, как если бы мы не позаботились еще положить и начала исполнению этой обязанности — чем-либо воздать Благодетелю.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 386.

+ + +

      Сам ты властен только в настоящем, так что если бы и во всякое время не переставал бы благодарить Бога, то едва мог бы возблагодарить за настоящее, не находя никакого способа воздать должное и за будущее, и за прошедшее. А столько мы скудны в должной благодати, что и по мере возможности не бываем признательны, не говорю — целого дня, даже большей части дня не уделяя на богомыслие. Кто распростер для меня землю?  Кто промышлением Своим и влажное естество соделал проходимым? Кто устроил мне “небо яко комару” (Ис. 40, 22)? Кто носит передо мною светильник солнца? Кто посылает источники в долину? Кто уготовал русло рекам? Кто отдал мне в услужение бессловесных животных? Кто меня — неодушевленный прах соделал причастником жизни и разумения? Кто сие бренное образовал по подобию образа Божия? Кто омраченный во мне грехом Божий образ снова привел в первоначальную лепоту? Кто меня, изгнанного из рая, удаленного от древа жизни, сокрытого в бездне вещественной жизни влечет к первобытному блаженству? “Несть разумеваяй” (Рим. 3, 11) — говорит Писание. Взирая на это, должны бы мы были во все продолжение времени жизни бесконечное и непрерывное воздавать благодарение.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 387.

+ + +

      Усердие в благодарности увеличивает милость Благодетеля к приемлющим благотворения с добрым чувством.

Ч. 2, 86.

+ + +

      Благодарность Богу и добрая жизнь есть угодный Богу плод от человека.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 74.

+ + +

      Если воины хранят верность царю ради того, что от него доставляется им пища, во сколько больше мы должны стараться, благодаря Бога немолчными устами, непрестанно угождать Ему, все создавшему для человека?

Т. 1, 74

+ + +

Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бога и Ему воздавай благодарность.

Авва Исаия. Дух. Прп. слова, 186.

+ + +

Душа наша не в состоянии принести Тебе (Господи) столько же великих дар, сколь велик Ты. Да умилостивит Тебя, Господи, чудная смерть Твоя.

Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 216.

+ + +

Принесите, смертные, благодарение Сыну, избавившему нас от рабства, в каком содержала нас смерть за грехи наши. Он запретил смерти, нисшел в шеол, воздвиг умерших из гробов их. И кто в состоянии воздать Ему за благость Его к нашему смертному роду.

Ч. 4, 502.

+ + +

Не станем у Бога требовать отчета в том, что делается, но будем прославлять Его за все.

Св. Нил Синайский. Ч. 3, 193.

+ + +

Стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел... паче должно благодарить, когда страждем.

Ч. 3, 205.

+ + +

Будем же благодарить Господа не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем, потому что Бог благодетельствует нам не только когда мы желаем того, но и когда не желаем.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 176.

+ + +

Ты лишился имущества? Если будешь благодарить, то ты приобрел душу и овладел большим сокровищем, снискав у Бога большее благоволение.

Т. 2, 24.

+ + +

      Благодарность — великое сокровище, великое богатство, непобедимое благо и крепкое оружие.

Т. 2, 24.

+ + +

      Случилось ли хорошее? Благословляй Бога — и хорошее останется. Случилось ли худое? Благословляй Бога — и худое прекратится.

Т. 3, 455.

+ + +

      Если мы постоянно будем помнить о благодеяниях Божиих, какие Он излил на природу нашу, то и сами будем благодарны и это послужит для нас сильнейшим побуждением (идти) по пути добродетели.

Т. 4, 124.

+ + +

      Если мы... постараемся возносить к Господу благодарения за прежние милости и располагать в признательности за последующие, чтобы не оказаться недостойными благодеяний Его, — то будем в состоянии и жизнь вести лучшую, и уберечься от греха.

Т. 4, 266.

+ + +

      Внимательная душа выказывает признательность не тогда только, когда дела идут благоприятно; нет, пусть последует и неблагоприятная перемена обстоятельств — и тогда она возносит к Богу такую же благодарность.

Т. 4, 266.

+ + +

      Ничего не требует так от нас Бог, как этой добродетели (благодарности).

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 266.

+ + +

      Мы не в состоянии достойно возблагодарить (Господа). Однако ж наш долг приносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа нашего и словом и добродетельною жизнью.

Т. 4, 267.

+ + +

      (Господь) требует от нес благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же, и мы сделались достойными больших милостей Его.

Т. 4, 267.

+ + +

      ...будем прилежать к молитве и благодарить, когда получаем (просимое), но и когда не получаем, потому что и неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение.

Т. 4, 321.

+ + +

Мы... не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Бог знает. Следовательно, получим ли или не получим, мы должны благодарить.

Т. 4, 321.

+ + +

Каждый день являет нам бесчисленные благодеяния, не взирая на то, желаем ли мы того или не желаем, знаем ли их или не знаем; (Бог) не требует от нас ничего другого, кроме признательности к Нему за все дарованное нам, дабы и за это самое снова дать нам еще большее воздаяние.

Т. 4, 560.

+ + +

Ничто так не приятно Богу, как душа признательная и благодарная.

Т. 4, 560.

+ + +

Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние.

Т. 5, 109.

+ + +

Если ты лишишься имущества и будешь благодарить, то потеря не сможет огорчить тебя столько, сколько радует чувство благодарности. Это тяжко для диавола, это делает душу любомудрою, это научает нас истинному суждению о вещах настоящих.

Т. 5, 109.

+ + +

Если ты не знаешь в точности всех дел Господа своего, то за это особенно поклоняйся Ему — за неизреченное Его величие, за непостижимое Его промышление, за многообразное и премудрое Его попечение.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 200.

+ + +

      Хочешь знать, как нужно выражать благодарность?... Исповедовать свои согрешения — и значит благодарить Бога; кто исповедует свои грехи, от показывает этим, что он виновен в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то наиболее и благодарит Бога.

Т. 7, 32.

+ + +

      Ты уже не в состоянии будешь тем, за кого благодаришь Господа. Такое благодарение освобождает нас от земли и переселяет на небо и делает из людей ангелов.

Т. 7, 289.

+ + +

      Станем же благодарить за благодеяния, не только нам оказанные, но и другим; таким образом мы в состоянии будем истребить зависть и утвердить любовь и сделать ее искреннейшею.

Т. 7, 289.

+ + +

      Благодарность ничего Богу не прибавляет, между тем нас приближает к Нему.

Т. 7, 289.

+ + +

Если мы, вспоминая о благодеяниях людей, большею воспламеняемся к ним любовью, то тем более, непрестанно воспоминая о благодеяниях к нам Господа, будем усердны к заповедям Его.

Т. 7, 289.

+ + +

Если бы мы имели в себе по тысяче душ, не должны ли были бы положить все за Господа? Впрочем, и таким образом мы не сделаем ничего достойного Его благодеяний.

Т. 8, 176.

+ + +

      ...Будем благодарить Бога и за чувственные блага, но еще гораздо более — за духовные. Этого хочет Он, и ради этих-то благ дарует и те, привлекая и научая ими несовершенных как людей, еще сильно привязанных к миру.

Т. 8, 287.

+ + +

Благодарить же должны не только богатые, но и бедные, не только здоровые, но и больные, не одни благоденствующие, но и терпящие напасти. Нет ничего удивительного в благодарении тогда, когда дела наши направляются попутным ветром; но когда бывает сильная буря, корабль опрокидывается и находится в опасности, тогда благодарность служит большим доказательством терпения и признательности.

Св. Иоанн Злат. Т. 9, 496.

+ + +

Благодарность тогда бывает совершенною, когда мы исполняем то, что служит к славе Божией, и когда избегаем того, от чего мы освободились.

Т. 9, 728.

+ + +

Хотя бы ты и не понимал причины чего-нибудь, благодари: в том-то и заключается благодарность.

Т. 11, 159.

+ + +

Как станет просить о будущем тот, кто не умеет благодарить за прошедшее?

Т. 11, 339.

+ + +

...(благодарение за прискорбное) происходит от души благородной и сильно преданной Богу. Таковые молитвы приятны Богу, а другим он не внемлет.

Т. 11, 339.

+ + +

Если мы за то благодарим, за что другие злословят, от чего приходят в отчаяние — смотри, какое здесь любомудрие: во-первых, ты возвеселил Бога; во-вторых, посрамил диавола; в-третьих, показал, что случившееся ничто... Если ты благодаришь, то диавол, как не получивший никакого успеха, отступает, а Бог, как приявший честь, в воздаяние награждает тебя большей честью. И не может быть, чтобы человек, благодарящий в несчастии, страдал. Душа его радуется, делая благое, имея чистую совесть, — она услаждается своими похвалами... Нет ничего святее того языка, который благодарит Бога, он поистине ничем не отличается от языка мучеников и получает такой же венец, как и тот. Ведь у него стоит палач, принуждающий отречься от Бога богохульством, стоит диавол, терзающий мучительными мыслями, помрачающий (душу) скорбью. Итак, кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический. Если, например, болит дитя, а (мать) благодарит Бога, — это венец ей. Не хуже ли всякой пытки скорбь ее? Однако же она не заставила ее сказать жестокое слово. Умирает дитя — (мать) опять благодарит (Бога). Она сделалась дщерью Авраама. Хотя она не заклала (дитяти) своею рукою, но радовалась над закланною жертвою, а это все равно...

Т. 11, 426.

+ + +

      В благодарность Богу должны мы приносить все, что имеем, потому что не имеем столько, сколько должны. Что принесем достойного Тому, Кто выше всякого воздаяния?

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 334.

+ + +

Благодетелей надлежит прославлять не только за то, что могли сделать, но и за то, что хотели сделать, хотя не могли, и что желали, за то свидетельствовать благодарность, а чего не могли, за то не винить. Ибо кто судит о делах не по намерению, а по окончанию, тот невежественен и не знает сущности дел...

Ч. 3, 351.

+ + +

      Насколько человек благодарит Бога и подвизается понудить себя из любви к Нему, настолько и Бог приближается к нему дарованиями Своими и желает успокоить его и сделать, чтобы он предпочитал безмолвие и нестяжание всем царствам земным, кроме воздаяния в будущем.

Св. Петр. Дамаскин. Ч. 1, 123.

+ + +

Все мы люди должны всегда благодарить Бога за общие и особенные Его благодеяния, душевные и телесные. Общие суть четыре стихии и все от них происходящее и все в Божественных Писаниях изложенные чудные и страшные дела Божии. Особенные же — то, что Бог дал каждому человеку: или богатство для милостыни; или бедность для терпения с благодарением; или власть для правосудия и утверждения добродетели; или здоровье для помощи нуждающимся и трудов по Богу; или болезнь для венца за терпение; или знание и силу для приобретения добродетелей; или бессилие и незнание для повиновения в безмолвии со смирением и удаление от вещей; или невольное лишение вещей для произвольного спасения и помощи тем, которые не могут достигнуть совершенства нестяжания, или хотя милостыни; или покой и благоденствие для того, чтобы добровольно подвизаться и трудиться в добродетелях, так чтобы сделаться бесстрастными и иные души спасти; или искушение и злополучие, чтобы поневоле спастись тем, которые могут потерпеть с радостью. Все упомянутое, хотя и противно одно другому, но по мере надобности “вся добра зело” (Быт. 1, 31), а без надобности не есть добро, но скорее вредит душе и телу. Лучше же всего упомянутого — терпение скорбного. Лучше же всего упомянутого — терпение скорбного. И сподобившийся сего великого дарования должен благодарить Бога, как наиболее облагодетельствованный: ибо он сделался подражателем Христа и святых Его апостолов, мучеников и преподобных и получил от Бога большую силу и ведение, чтобы произвольно удаляться от сладостного и более желать скорбного чрез отсечение своих хотений и отвержение мыслей не по Богу, дабы всегда делать и мыслить угодное Богу.

Ч. 1, 166.

+ + +

      Получивший от Бога дар, но неблагодарный, лишается его, потому что сделал себя недостойным Божьего дара, как говорит Василий Великий; ибо благодарение ходатайствует о нас. Но да не будет благодарение (наше), как того фарисея  (Лк. 18, 11),  осуждающее  других  и  оправдывающее  себя,  но  скорее как более всех находящееся в долгу и по (неумению) недоумеванию благодарящее и с ужасом рассматривающее неизреченное долготерпение Божие. И не только это, но и удивляться надобно тому, как трепетный Бог, ни  в чем не имеющий нужды, принимает благодарение от нас, всегда Его прогневляющих и преогорчающих при стольких и при таковых благодеяниях Его, общих и особенных.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 192.

+ + +

Благодарение — есть свидетельство о возлюблении Бога.

Св. Феодор Студит. Д-люб. Т. 4, 566.

+ + +

Благодарю Тебя, Владыко, за о, что я страдаю более неправедно. Если же праведно, то да будет мне (это), Христе, во искупление грехов и во очищение от бесчисленных прегрешений моих.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 79.

+ + +

Сколько потребно для нас дышать воздухом, столько потребно благодарить Бога, в самых искушениях, скорбях и лишениях, каким подвергаемся, идя путем богоугождения.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 74.

+ + +

Кто уврачевал и оздоровел от великой и неисцельной болезни душевной по единому Божию призрению, тот радоваться должен и веселиться и всею душею и всем помышлением своим благодарить Бога, явившего к нему такую милость и исцелившего его, должен быть кроток и смирен, дивясь явленной ему Богом великой милости, и преисполнен  будучи весь благостью и милосердием, быть всегда к подобострастным себе людям сострадательным и милостивым, никого не презирая, пред всеми вообще быть смиренным со всякою радостью. Так грешник, силою Христовою избавленный от тяготящих его страстей, должен радоваться и веселиться о спасении Христовом. Если же он, получив такое избавление и исцеление, станет гордиться, то — ведь диавол близ и орудия страстей все еще в нас суть, — удалится опять благодать Христова и диавол, пришедши, возмутит помыслы его и направит его делать телом дела, худшие прежних.

Ч. 1, 166.

+ + +

Благодарение за те блага, которые восприняты от Бога, делает благоприятным Ему смирение и отсутствие дерзости в отношении тех, которые не имеют того; а надменность в благодарении, как будто бы благодаря своему тщанию и знанию оно пришло, и осуждение тех, которые сего не имеют, — делают благодарение неугодным Богу.

Св. Григорий Палама. Б-2, 24.

+ + +

Проводник даров Божиих к человеку есть сердце, непрестанно движимое к благодарению.

Патр. Калист и Игнатий. Д-люб. Т. 5, 330.

+ + +

Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и в сердце, пребывающее в благодарении, нисходит внезапно благодать.

Д-люб. Т. 5, 330.

+ + +

Богу не нужны благодарения твои, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище и хранилище сих благодеяний к тебе есть благодарное сердце.

Невидимая брань, 229.

+ + +

Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божие и от Бога. Почему на нас лежит долг благодарить Его за все, за всякое благо, от щедрой десницы Его получаемое, явное то или неявное, за всякое доброе деяние, за всякий добрый подвиг и за всякую победу над врагами нашего спасения, как нам и заповедано: “о всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас” (I Сол. 5, 18). Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с первого момента по пробуждении от сна, во весь день и засыпай со словами благодарения на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, среди которых есть и сам сон.

Невидимая брань, 229.

+ + +

Как же возгреть в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? — Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому... и к себе самому, чаще проходи их мыслею своею и вращай в памяти своей, и если  у тебя есть сердце, то не возможешь не возносить к Богу благодарных песней. Образцы сему найдешь в молитвах и в писаниях святых.

Стр. 230.

+ + +

      Чем же прилично нам изъявить пред Богом свои чувства благодарения к Нему? Делай то, что хочет от тебя Бог, окружая тебя Своею щедродательностью. Чего же хочет Бог? Окружая тебя Своими благами, Бог хочет, чтобы ты, видя их, непрестанно вспоминал о Нем, ...хочет, чтобы ты прилепился к Нему всею любовию, — и прилепись; чтобы ты ни в чем не отступал от воли Его и всем благоугождать ему старался, — и делай так; хочет, чтобы ты во всем на Него единого полагался, — и положись; хочет, чтобы ты, поминая как многократно оскорблял Благодетеля своего злыми и срамными делами своими, сокрушался о том, каялся в том, оплакивал то, пока не умиротворишься со своею совестью и не примешь удостоверения, что и Бог простил тебе все, — и делай так.

Стр. 231.

+ + +

Между людьми неблагодарность называется черною. Какое приберешь слово для названия неблагодарности к Богу? Возгревай же всегда в себе чувства благодарности к Богу, особенно пекись о сем в храме, во время литургии, на коей приносится Богу бескровная жертва, именуемая Евхаристией, что значит — благодарение. Не забудь, что здесь ты ничем одним не можешь достойно изъявить благодарения Богу, как полною готовностью все свое и себя самого принести в жертву Богу, во славу всесвятого имени Его.

Невидимая брань, 231.

+ + +

      С благоговейной покорностью воздавай славословие суду Божию и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов низойдет в твое сердце.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 176.

+ + +

      Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят и окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольства, ропота, — должно принудить себя к частому, не спешному, внимательному повторению слов: Слава Богу!

Т. 1, 389.

+ + +

Достойно и праведно есть — созданию непрестанно славословить Тебя, Бога Создателя, извлекшего нас в бытие из ничтожества... украсившего нас красотою, славою Твоего образа и подобия, введшего нас в блаженство и наслаждение рая.

Т. 1, 391.

+ + +

      Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния — вводятся помыслы святые, божественные.

Т. 2, 108.

+ + +

Благодарение Бога имеет свое особенное свойство: рождает и усиливает веру, приближает к Богу.

Т. 4, 285.

+ + +

      Только тот, кто проводит земную жизнь как странник, по образу мыслей, по сердечному ощущению, по истекающей из них деятельности, может непрестанно славословить и благодарить Бога.

Т. 4, 288.

+ + +

      Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет Христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устрояет его от участия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых.

Т. 4, 291.

+ + +

      С креста мы способны исповедовать и славословить Бога, в благополучии мы способнее к отвержению Его.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 292.

+ + +

      Благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби...

Т. 5, 96.

+ + +

      Благодарю Господа и за то, что дается, и за то, чо не дается.

Еп. Феофан. Собр. пис. Ш, 109.

+ + +

О благодарении смотри:

Прощение (грехов). Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 156.

Промысл Божий. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169.

+ + +

      Один из отцев рассказывал: “Когда я был в городе Оксиринхе, пришли туда в субботу вечером нищие для прошения милостыни. Когда они спали, у одного из них была только рогожа: половина под ним, а другая над ним. Когда я вышел, то слышал, как он дрожал от холода и утешал себя, говоря: “Благодарю Тебя, Господи! Сколько людей сейчас находятся в темнице, отягченные железными цепями, а у других и ноги забиты в дерево, так что они не могут и мочиться. А я, как царь, могу протянуть ноги мои и идти куда угодно...”

Древний патерик. М., 1874, 158.

+ + +

      В Печерском монастыре был черноризец именем Арефа. Много богатства имел он в своей келии и никогда даже хлеба не подал нищему. Так был скуп, чо и себя самого морил голодом. В одну ночь воры обокрали его. Арефа от великой скорби хотел себя погубить и многих докучал обвинениями. Мы все молили его прекратить поиски, но он и слушать не хотел. Старцы утешали его, он же досаждал всем жесткими словами. Чрез несколько дней впал в лютый недуг, уже был при конце, но и тут не унимался от ропота и хулы. Господь, всем хотящий спасения, показал больному пришествие Ангелов и полки бесов, и он начал взывать: “Господи, помилуй! Господи, я согрешил! Все то Твое, я больше не ропщу! Освободившись от болезни, он рассказал нам, что было ему такое видение: “Пришли Ангелы, также и бесы и начали они состязать о украденном золоте, и сказали бесы: он не похвалил, а похулил Бога, и теперь он наш и нам предан, Ангелы же говорили мне: о, окаянный человек! Если бы ты поблагодарил Бога за украденное, то вменилось бы теюе, как Иову. Великое дело пред Богом милостыня, но кто благодарит за украденное — делает более; диавол, делая это, желает довести до хулы человека, а пострадавший, благодаря Бога, делает более милостыни. Я стал кричать: Господи прости, больше не ропщу, — и бесы исчезли, а ангелы возрадовались”.

      С тех пор Арефа всегда славил и благодарил Бога.

Киево-Печерский патерик, М.Викторова. М., 1911, 52.

+ + +

БЛАГОГОВЕНИЕ

      Если ты избрал для себя благоговейную жизнь, то трезвись, чтобы лукавый под видом благоговения не внушил тебе чуждаго помысла, а именно тщеславия и гордыни.

Св. Ефрем Сир.Ч. 1, 459.

+ + +

Не утрать нелицемерного благоговения..., которое состоит в том, чтобы “отгреботися от всякого вида злаго” (I Сол. 5, 21).

Ч. 2, 249.

+ + +

Благоговение производит мирное состояние, а мирное состояние рождает бесстрастие.

Ч.2, 293.

+ + +

Не стыдись хранить благоговение в смиренном сердце, потому что разрешающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды.

Ч. 2, 85.

+ + +

Нужно благоговеть пред (Творцом) и преклоняться не только потому, что Он сотворил нас или даровал нам душу бестелесную и разумную, и не потому, что создал нас лучше всех других, и не потому, что дал нам господство и власть над всем видимым, но потому что Сам Он нисколько не нуждается в нас.

Св.Иоанн Злат. Т. 3, 515.

+ + +

      Разве не знаете, что такое Бог и какими устами надобно призывать его? Рассуждая о каком-нибудь добродетельном человеке, мы говорим: умой уста твои и тогда вспоминай о нем, а между тем имя досточтимое, которое выше всякого имени, чудное по всей земле, слыша которое трепещут демоны, мы всюду произносим безрассудно.

Т. 9, 96.

+ + +

Дела Божии должны быть изучаемы и рассматриваемы с величайшим благоговением и вниманием; иначе ни рассмотреть, ни познать их человек не может.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 377.

+ + +

      В Церкви Божией должно сохранять всевозможные благоговения и порядок как для славы Божией, так и для собственной пользы душевной, и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением... назидается.

Т. 5, 16.

+ + +

Наружное благоговение предстояния на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы, особенно для новоначального, в котором расположение души наиболее сообразуется с положением тела.

Т. 6, 96.

+ + +

БЛАГОДАТЬ

В нас пребывает Вышний Господь и ради нас дается благодать; потому что Раздающий благодать Господь соделался подобным нам человеком.

Св. Афанасий Вел. Ч. 2, 232.

+ + +

Щедро изливается благодать Духа, не стесняется никакими пределами; она течет непрестанно, богатит преизбыточно.

      Св. Киприан Карф. Ч. 1, 92.

+ + +

Не стыдись сохранить благоговение в смиренном сердце, потому что развращающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды.

Ч. 3, 85.

+ + +

      Благодать дарует способность трезвенною чистотою, непорочною мыслию, чистым словом, непритворною добродетелью уничтожать ядовитую силу греха.

      Ч. 1, 92.

+ + +

      Мы столько почерпаем от избытка благодати, сколько имеем веры, способной к ее приятию.

Ч. 1, 92.

+ + +

      Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, какие овладели нашими душами... В сосуд, который был занят какой-нибудь зловонной жидкостью, не вымыв его, не наливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 333.

+ + +

      Благодать Божия наипаче просияла, действуя в младенцах и в невысоких умах.

Ч. 1, 242.

+ + +

      Цветущая духом благодать ни в ком другом не бывает, а только в умертвивших себя греху.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 326.

+ + +

(Говорят): Почему благодать простерлась не на всех, напротив того, иные приступили к учению, немалая же часть остается неприступшею без сомнения, потому что Бог или не хотел или не мог, чтобы благодеяние для всех было щедро? То и другое не освобождается от порицания. Ибо неприлично Богу и не хотеть и не быть в силах делать добро. Посему, если вера есть нечто доброе, то почему — спрашивают: благодать не на всех?...

Имеющий власть над вселенною по преизбытку чести уделенной человеку предоставил иному и в нашей быть власти, и над этим каждый сам единственный господин. А это есть произволение, нечто не рабственное, не самовластное, состоящее в свободе мысли. Итак подобное обвинение справедливее возложить на тех, которые не были приведены к вере, а не на Призывающего к согласию.

Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 77.

+ + +

      Если кто совершает путь среди полдня, когда солнце знойными лучами опаляет голову и жаром иссушает все влажное в теле, а под ногами у идущаго лежит земля жесткая, неудобопроходимая, безводная; потом же такому человеку встретится источник, из которого прекрасная, прозрачная, приятная, прохлаждающая струя льется обильно: то ужели сядет у воды и начнет он любомудрствовать о ее естестве, доискиваясь, откуда она, как, отчего и о всем тому подобном, о чем обычно рассуждать празднословам, а именно, что некая влажность, распространенная в земной глубине, пробивающаяся вверх и сгнетаемая, делается водою, или что жилы, проходящие дальними пустотами, как скоро отверстия делаются свободными, изливают воду. Или распростившись со всеми рассуждениями, приклонит голову к струе и приложит уста, утолит жажду, прохладит язык, удовлетворит желание и возблагодарит давшего благодать? Посему подражай и ты сему жаждущему. Скажи: и речено “блаженны жаждущии” и дознав, какие и сколько много благ источает Святый Дух, сделай то же, что и пророк, отверзи уста твои и привлеки Дух (Пс. 118, 137), “расшири уста твоя и исполни я” (Пс. 80, 11), имея власть над дарованиями. Хочешь ли знать, сколько благ изливаются из источника Духа? — бессмертие души, вечность жизни, царство небесное, непрекращающееся веселие, радость, не имеющая конца.

Ч. 4, 370.

+ + +

Бог всех руководит действиями Своей благодати. Посему не ленитесь и не унывайте, взывая к Богу день и ночь, чтоб умолить Бога Отца ниспослать вам помощь свыше к познанию того, как вам поступать.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 28.

+ + +

...вступив в подвиг, старайтесь противостоять духу тщеславия, — противьтесь ему и преодолевайте его. Придет сила Божия, принесет вам помощь и пребудет с вами и во всякое время будет подавать вам ревность и теплоту, которой ничего нет дороже. Если кто из вас увидит, что он не одарен этою теплотою, пусть постарается взыскать ее, — она придет к ищущему ее. Она похожа на огонь, который люди, когда желают вскипятить на нем немного елея, раздувают, пока разгорится, и который разгоревшись, берет свою естественную силу и вскипает, восходя вверх и паля. Равным образом, когда увидите, что души ваши охлаждаются по нерадению и ленности, поспешите возбудить их, проливая над ними слезы. Без сомнения, придет тот огонь и соединится с душами вашими, и приобретшие его воскипят добрыми делами.

Т. 1, 36.

+ + +

Что от благодати, в том есть мир, есть радость, есть любовь, есть истина.

Св. Макарий Египет. Дух. беседы, 65.

+ + +

      Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда человек с великим терпением подвизается в продолжении времени и целых лет.

Дух. беседы, 72.

+ + +

      Когда благодать овладевает пажитиями сердца, тогда царствует оно над всеми членами и помыслами: ибо там и ум и все помыслы и чаяния души.

Дух. беседы, 120.

+ + +

      Имеющие благодать Божию, должны... быть смиренномудрыми, исповедывать нищету свою.

Дух. беседы, 123.

+ + +

      Если имеющие благодать превознесутся и станут надмеваться в сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою...

Дух. беседы, 123.

+ + +

      ...Огонь (благодати) прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила Воскресения, действенность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных сил.

Дух. беседы, 190.

+ + +

Невещественный и Божественный огнь освещает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок попаляет, как терния и солому.

Дух. беседы, 190.

+ + +

      ...если не явятся свыше небесные облаки и благодатные дожди, ни в чем не успеет трудящийся “земледелец”.

Дух. беседы, 197.

+ + +

Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение...

Дух. беседы, 273.

+ + +

Лишаются благодати и гибнут люди по двум причинам: или потому, что не переносят терпеливо постигших скорбей, или потому, что, уловившись греховными удовольствиями, предаются им.

Св. Макарий Египет. Дух. беседы, 274.

+ + +

      Нередко благодать действует в человеке непрестанно, подобно тому, как глаз в теле. Но вместе пребывает в человеке и грех, и в обольщение вводит их.

Дух. беседы, 352.

+ + +

      Присущая в человеке Божия сила дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека...

Дух. беседы, 355.

+ + +

Иные в такой мере упокоеваются благодатию Божиею, в какой могут владеть собою и не уступать над собою победы живущему в них греху.

Дух. беседы, 352.

+ + +

Нисходящая благодать через очищение внутреннего человека и ума совершенно отъемлет покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и отревает от души всякую скверну и всякий нечистый помысел с тою целью, чтобы душа соделалась чистою и, прияв собственное свое естество, ясными очами и невозбранно взирала на славу истинного света.

Дух. беседы, 412.

+ + +

...Вкушение Божией сладости выше всякой сытости.

Дух. беседы, 419.

+ + +

      В ком благодать пребывает, в том делается как бы чем-то естественным и неотъемлемым: будучи единою, она различными образами, как ей угодно, домостроительствует в человеке  к его же пользе.

Дух. беседы, 424.

+ + +

...ожидающему от Бога приять семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца, чтобы падшее на нее семя Духа принесло совершенные и обильные плоды.

Дух. беседы, 445.

+ + +

Благодать требует, чтобы причащающаяся душа была благоговейна и благомысленна, чтила благодать и показывала в себе достойные плоды.

Дух. беседы, 456.

+ + +

Душа, в продолжении времени и многих лет оказывающаяся благоискусною, ничем не оскорбляющая благодать, в самой постепенности находит для себя пособие.

Д-люб, Т. 1, 227.

+ + +

Благодать тайно производит в сердцах любовь свою и горечь превращает в сладость, а жестокосердие в мягкосердие.

Т. 1, 228.

+ + +

Без благодати никто не может служить Богу, т.е. благоугождать, исполняя во всем волю Божию.

Т. 1, 239.

+ + +

Благодать как Божественная и небесная просвещает, руководит, умирает, все устрояет во благое.

Т. 1, 249.

+ + +

Бывает время, когда благодать сильно воспламеняет, утешает и успокаивает человека; и бывает время, когда она умаляется и меркнет... как сама она домостроительствует сие на пользу человеку.

Т. 1, 259.

+ + +

Кто достиг совершенной любви, тот делается узником и пленником благодати.

Т. 1, 266.

+ + +

      Есть действие благодати, не узнаваемое младенцем (по духовному возрасту), и есть действие злобы (врага), похожее на истину. Хорошо не слишком засматриваться на такие действия ради возможного обмана и не проклинать их ради того, что может тут истина: но все с надеждою приносить Богу, ибо он знает пользу того и другого.

Прп. Марк Подв. Д-люб. Т. 1, 562.

+ + +

      Крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; но действует она (ощутительно) по мере делания заповедей. Хотя благодать сия перестает помогать там тайно, но в нашей состоит власти делать или не делать добро по своей воле.

Т. 1, 565.

+ + +

Благодать сокрыта бывает в поучении ближнего; бывает, что иногда она последует за мыслью во время чтения и научает ум своей истине посредством естественного следствия (из той мысли). Итак если мы не будем скрывать сего таланта, в таких и подобных частных случаях даемого (т.е. будем следовать тому, что внушает благодать), то внидем действительно в радость Господа (сподобимся действенной благодати).

Прп. Марк Подв. Т. 1, 565.

+ + +

      Ищущий (чающий получить) действенности Святаго Духа прежде делания заповедей подобен купленному за деньги рабу, который в то время, как его только что купили, ищет чтоб вместе с уплатой денег подписали ему и свободу.

Т. 1, 570.

+ + +

Как дождь, излившись на землю, питает и поддерживает в растениях свойственное им качество, в сладких — сладкое, в терпких — терпкость, так и благодать, наитствуя сердца верующих, сподобляет их воздействий своих сообразно с их добродетелями,  сама в себе не изменяясь. Алчущему Христа ради — бывает она пищею, жаждущему — сладким питанием, зябнущему — одеждою, труждающемуся — успокоением, молящемуся — измещением (что молитва услышана), плачущему — утешением.

Т. 1, 570.

+ + +

Всякий православно крестившийся получает таинственную благодать. Удостоверяется в сем по мере исполнения заповедей.

Св. Марк Подв. Нр. Подв. сл., 37.

+ + +

Благодать Духа одна и неизменна: но действует особо как хочет.

стр. 37.

+ + +

      Дай сердце в послушание отцам твоим (духовным), и благодать Божия вселится в тебя.

Авва Исаия. Д-люб. Т. 1, 464.

+ + +

...благодать иногда даже нерадивых и беспечных посещает наитием святым и обилием благих помышлений. Она наитствует и недостойных, возбуждает усыпленных, просвещает одержимых слепотою неведения и, изливаясь в сердца наши, милостиво обличает и укоряет, чтобы хотя сим образом подвиглись мы восстать от сна беспечности. Иные же в ее сокровенных и неожиданных посещениях исполняются благоуханием духовным, превышающим всякую приятность мастей, составляемых человеческим искусством, так что дух, будучи проникнут сею сладостию, вземлется в некоторое исступление духовное и забывает уже о том, в теле ли он пребывает в то время.

Авва Даниил (св. Иоанн Кас., 226).

+ + +

Благодать Божия всегда направляет волю нашу в добрую сторону и вспомоществует во всем так, что иногда и от нас требует или ожидает некоторых усилий, чтобы не дать даров своих беспечным, она взыскивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной беспечности, чтобы щедрое сообщение даров ее не казалось беспричинным, сообщает их вследствие нашего желания и труда. Впрочем благодать Божия всегда дается даром, потому что за малые наши усилия воздает нам бессмертием и нескончаемым блаженством с неоценимою щедростью.

Авва Херемон  (св. Иоанн Кас., 413).

+ + +

      ...благодать Божия всегда упражняет произвол человеческий, так что не во всем покровительствует и защищает его, так чтобы не было уже места его собственным усилиям в борьбе с духовными врагами; и это для того, чтобы в случае победы над врагом он исповедывал помощь Божию себе, а в случае победы врага узнал свою немощь и таким образом учился полагаться не на свою силу, но на помощь Божию и непрестанно прибегал к своему Покровителю.

стр. 413.

+ + +

      ...благодать Божия не только отсекает ветви зла, но и самые корни развращенной воли исторгает.

Авва Феона (св. Иоанн Кас., 563).

+ + +

      Обязанность человека призвать благодать, чтобы она, пришедши, просветлила его; обязанность человека, очистив себя, домогаться, чтоб благодать обитала в нем и помогала ему.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 111.

+ + +

При благодати успеет (человек) во всякой добродетели, и просвещенный ею в состоянии будет уразуметь разнообразие и благолепие будущаго века.

Ч. 1, 111.

+ + +

Благодать делается (для человека) стеною и укреплением и охраняет его от века сего для жизни веку будущаго.

Ч. 1, 111.

+ + +

      Благодать Божия не оставляет того, кто усердно сражается и подвизается.

Ч. 1, 110.

+ + +

По мере веры и благодать обитает в душе.

Ч. 1, 193.

+ + +

Благодать Божия во всякое время часто посещает сердца наши, и если находит себе успокоение, то вошедши постоянно обитает в душе.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 315.

+ + +

Когда благодать встречает в сердцах наших зловоние нечистых помыслов, тотчас отступает, не находя себе входа, чтобы вселиться и обитать в нас... и разве только светоносною своею сладостию производит впечатление на сердце, чтобы ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа, чтобы таким образом, усладившись озарением благодати, взыскал он ее.

Ч. 1, 316.

+ + +

      Блажен человек, который всегда старается уготовить благодати чистое сердце, чтоб пришедши, нашла она благоухание добродетелей и святыню души и обитала в нем в век века.

Ч. 1, 316.

+ + +

      Благодать не может совершенно отступить от нас: потому что собственным своим милосердием побуждается всех миловать.

Ч. 1, 316.

+ + +

      Волны благодати и озарения Святаго Духа делаются приятными в сердце, и душа забывает вдруг земное и плотские страсти.

Ч. 1, 364.

+ + +

Явление благодати приносит усладу, безмолвие и сокрушение.

Ч. 1, 364.

+ + +

      Волны благодати согревают ум и душу.

Ч. 1, 364.

+ + +

      Блаженны дела души, которая имеет в себе волны благодати. Она просвещается, услаждается, веселится, наполняется благоуханием.

Ч. 1, 365.

+ + +

      Как источник не возбраняет черпать желающему, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет стать его причастником.

Ч. 1, 366.

+ + +

      Благодать Божия приемлет грешника, от души (к Богу) приходящего. Ибо любит видеть слезы, жаждет видеть покаяние.

Ч. 1, 332.

+ + +

      Без благодати Божией человек бессилен к преспеянию в добродетелях.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 212.

+ + +

      ...Божественная благодать отверства всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет: “аще кто жаждет, да приидет ко мне и да пиет” (Ин. 7, 37).

Ч. 1, 478.

+ + +

      Без благодати не вступай на путь добродетели, потому что змий злоумышляет против тебя; с нею только приступай к попечению о душе, потому что многие обольщают ум свой подобием добра.

Ч. 2, 634.

+ + +

Постарайся иметь благодать Божию, озаряющую ум... услуживай ей как своему хранителю, чтобы оскорбленная тобою, не оставила тебя.

Ч. 2, 634.

+ + +

      Вверься нежной любви (благодати), потому что она — начало всякого стяжания. Ты пока не видишь еще любви ее, потому что младенцы, сосущие млеко, не знают матерней попечительности. Будь долготерпелив, предоставь себя воле ее и тогда уразумеешь ее благодеяния.

Ч. 2, 635.

+ + +

      Многие желают стать сынами (благодати), но надобно не желать только, а готовиться.

Ч. 2, 638.

+ + +

Многие наименовались сынами (благодати) по вере, но наследниками ее делаются не многие по причине своего нерадения.

Ч. 2, 638.

+ + +

Не всякий, возмужав, почитает матерь свою; так и благодать, хотя воздоила многих, но редкими бывает чтима. Не всякий разумеет болезни рождающей и труды воспитывающих, так не многие из нас благодарны за ее благодеяния.

Ч. 2, 638.

+ + +

      Благодать не много имеет таких наследников, с которыми может вместе радоваться; если живут беспорядочно, она терпит, если нечествуют — отвращается, впрочем не заключает своего недра, чтобы мы не умерли. Если с неблагодарными она такова, то почему боимся ее сообщества? Если с оскорбителями милостива, то почему не возьмем себе в мысль, что на любящих ее изливается она вся?

Ч. 2, 639.

+ + +

Не будем впадать в уныние, когда (благодать) скрывается; не будем нерадивыми, когда она вразумляет искушениями.

Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 639.

+ + +

      Благодать знает, что полезно нам: и природа наша известна ей; знает меру каждого и столько дает к наслаждению.

Ч. 2, 639.

+ + +

      При всяком случае и всеми возможными способами призывает нас к себе благодать Твоя, Господи; милосердие твое употребляет все побуждения и средства, желая даровать нам жизнь.

Ч. 2, 137.

+ + +

Сколько блаженны мы грешники, потому что самая благодать восстает на помощь нашу. Если принесем одну каплю слез, она изгладит и уничтожит все рукописание наших долгов.

Ч. 4, 212.

+ + +

      В какой мере человек обогащается благодатию, в такой преспевает в познании умышлений злобы при помощи Владыки.

Ч. 2, 245.

+ + +

      Как же говоришь, что желаешь и молишь Бога сподобить тебя какой-либо духовной благодати без труда и скорби?

Ч. 2, 395.

+ + +

      Чрез Евангельскую благодать усовершаемся и умудряемся горнею премудростью, дерзновенно приближаемся к свету Божества.

Ч. 3, 169.

+ + +

      Господь не просто дарует всякому божественную благодать духовную, а только тем, которые в труде, в самоизнурении, с пролитием пота просят ее ночь и день.

Ч. 3, 361.

+ + +

      Когда действует рука Божия, тогда невозможна безуспешность в чем бы то ни было, или вернее, невозможно не дойти до самой высшей степени блеска и славы, только бы при этом было и должное с нашей стороны.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 120.

+ + +

      Благодать сделала (людей) из младенцев мужами совершенными.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 372.

+ + +

      ...благодать Духа, когда есть у нас добрые дела и душа орошается великою милостынею, пребывает в нас, как огонь, поддерживаемый елеем, а без нее отступает и удаляется.

Т. 3, 281.

+ + +

      Спаситель видел, что человеческая природа изнемогает под игом работы и уклоняется от борьбы по слабости; поэтому Он восполняет недостаток ее силою Духа, чтобы утешить ее, удрученную нашею немощью, и как бы какой уздой укрепляет Божественною благодатию, чтобы восприняв от благодати то, чего не имела природа, она вышла на борьбу, возбужденная силою Духа.

Т. 3, 830.

+ + +

      Невозможно... ни свидетельствовать мужественно, ни проповедовать ревностно, ни совершить вообще что-либо великое и трудное, если сила Духа Святаго не подкрепит духа свидетеля.

Т. 3, 831.

+ + +

      Благодать Божия сделала бы нас тверже алмаза и совершенно непобедимыми, если бы мы пожелали.

Т. 4, 23.

+ + +

      Благодать (Божия) готова и ищет, кто бы принял ее с усердием.

Т. 4, 67.

+ + +

      Будем же все мы... все приписывать высшей благодати, потому что, хотя и природа действует, но не своею силою, а повинуясь повелению Создателя.

Т. 4, 191.

+ + +

      Благодать Духа обильна и, изливаясь на всех, не терпит от того никакого в себе уменьшения, а еще более умножается в самом разделении между многими, и чем больше тех, которые приобщаются благодати, тем обильнее становятся и дары ее.

Т. 4, 490.

+ + +

      Благодать Духа ниспосылается в обилии там, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели.

Т. 4, 499.

+ + +

      Благодать Всесвятаго Духа не только преподает людям нравственное и догматическое учение, но и прямо научает их тому, как должны воспевать Творца.

Т. 5, 739.

+ + +

      Божественная благодать не дается тем, кто не имеет благого произволения.

      Т. 5, 792.

+ + +

      Кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все, а в коем нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщает ему даров Своих... Это не значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его даров Своих.

Т. 7, 476.

+ + +

      Благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души и тела наши.

Т. 7, 689.

+ + +

Блигодать изливается на всех... Но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, те по справедливости самим себе должны приписывать такое ослепление.

Т. 8, 58.

+ + +

Не только наше происхождение из небытия, но и немедленное по происхождении научение тому, что должно делать и чего не делать, вложение закона этого в самую природу нашу, внедрение в нас неподкупного судилища совести — все это есть дело величайшей благодати и неизреченного человеколюбия.

Т. 8, 93.

+ + +

      ...Получив столь великую благодать и истину, не сделаемся вследствие самой великости дара беспечны. Чем большей мы удостоены почести, тем более должны быть и добродетельны.

Т. 8, 95.

+ + +

      Как солнечные лучи светят каждый день и никогда не истощаются, и свет от их излияния на многие предметы не уменьшается, так и еще более сила Духа нисколько не уменьшается от множества приемлющих ее.

Т. 8, 239.

+ + +

      Благодать Духа, когда войдет в душу и утвердится в ней, течет сильнее всякого источника, не прекращается, не истощается и не останавливается.

Т. 8, 335.

+ + +

Древние, хотя сами и имели Духа, но другим не обладали; напротив, апостолы восполнили духом бесчисленное множество.

Т. 8, 336.

+ + +

Мы были врагами и грешниками, были лишены дара Божия и стали ненавистными Богу; а благодать есть свидетельство примирения, и дар подается не врагам и лицам ненавистным, но друзьям и людям благоугодившим. Поэтому надлежало прежде принестись за нас Жертве, разрушиться вражде по плоти, нам соделаться друзьями Божиими и тогда уже получить этот дар.

Т. 8, 336.

+ + +

Благодать распространяется подобно источнику, расположение же приступающих к ней является сосудом, определяет меру, в какой каждый ее получает.

      Т. 8, 757

+ + +

Такова благодать Духа: она побеждает телесные болезни и создает самую горячую любовь.

Т. 9, 486.

+ + +

От благодати и то, чтобы стоять твердо, а не колебаться. А когда услышишь о благодати, не думай, что будет отвергнута награда за произволение.

Т. 9, 500.

+ + +

Грех лишил нас настоящей жизни, а явившаяся благодать даровала нем не только настоящую, но и бессмертную, вечную жизнь.

Т. 9, 599.

+ + +

Благодать не только сопутствует тебе в трудах и опасностях, но и содействует в самых легких, по-видимому, делах и во всем оказывает свою помощь.

Т. 9, 668.

+ + +

      Кто имеет благодать у Бога, тот не боится никого, хотя бы терпел множество зол не только человека, но самого дьявола.

Т. 10, 10.

+ + +

      Закон, если поймает убийцу, то осуждает его на смерть, а если благодать настигнет убийцу, то освящает и оживляет его.

Т. 10, 527.

+ + +

      Благодать Духа не может излиться на неблагодарного и находящегося во вражде.

Св. Иоанн Залт. Т. 10, 780.

+ + +

      Если бы мы все приобщились Духа, как следует приобщиться, то и небо узрели бы и свое будущее там состояние.

Т. 11, 17.

+ + +

      Как же можно привлечь к себе благодать? Делая угодное Богу, во всем повинуясь Ему.

Т. 11, 833.

+ + +

...мы, хотя бы лишились друзей, хотя бы подверглись какому-нибудь бедствию, не будем чувствовать никакой скорби, если благодать будет находиться при нас и ограждать нас.

Т. 11, 833.

+ + +

      ...душа, преданная миру, не может иметь Духа. Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устроял все наши дела и сохранял нас в безопасности и совершенном мире.

Т. 12, 279.

+ + +

      Когда благодать бывает с нами? — Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, когда не пренебрегаем этим даром... Что такое благодать? Отпущение грехов, очищение: оно с нами. Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить ее и не лишиться ее? Бог даровал тебе отпущение грехов: как же пребудет с тобою благонастроение или действие Духа, если ты не будешь удерживать ее добрыми делами? В этом причина всех благ, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа; она руководит нас ко всему доброму; а когда она отлетает от нас, то мы остаемся покинутыми и погибаем. Не будем удалять ее: а от нас зависит, чтобы она оставалась при нас или удалилась. Первое бывает тогда, когда мы заботимся о небесном, а второе тогда, когда о житейском.

Т. 12, 279.

+ + +

Душа, руководимая Божественным Духом, стоит выше всех житейских треволнений, проходит путь, ведущий к небу, быстрее всякого корабля, — потому что паруса ее чисты и наполняются не ветром, а самим Утешителем — все расслабляющее и пагубное отвергает от своих помыслов (душа). Ибо как ветер, ударяя в слабо натянутый парус, не может действовать, так и Дух не может пребывать в душе слабой, но требует великого напряжения и усилия.

Т. 12, 280.

+ + +

Как паутина не может сдержать дуновения ветра, так и душа, преданная миру и человек душевный никогда не может принять благодати Духа.

Св. Иоанн Залт. Т. 12, 280.

+ + +

Чистым хранящие в себе образ Сотворшего приемлют от Него благодать и творят с Ним чудеса.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 11.

+ + +

...по какой причине благодать Божия нисходит не на всех? Знай же... сие бывает потому, что она испытывает сперва произволение, а потом нисходит. Ибо, хотя и благодать, но изливается не просто, но соразмеряясь с приемлющими, истекает в такой мере, в какой найдет вместительным представленный ей сосуд веры. А если бы не требовала она сперва зависящего от нас, то нисходила бы на всех. Но поелику испытывает произволение и потом посещает... то на одних нисходит и пребывает на них, от других же отступает, а на иных не нисходит и первоначально.

Ч. 2, 295.

+ + +

Познавший благоухание огня, сходящаго свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела дыма...

Лествица, 100.

+ + +

Как море волнуемое, когда взливают на него елея, обыкновенно стихает, потому что тучность елея преображает силу воздымающей волны бури, так и душа наша, умащаемая благодатию Святаго Духа, сладостною исполняется тишиною; потому что по слову Пророка: “обаче Богови повинися душе моя” (Пс. 61, 6), — тогда к обрадованию ее пресекается всякое в ней волнение, уступая приосеняющей ее благостыни Духа и порождаемому тем бесстрастию. Посему какие бы потрясения ни покушались в ту пору произвести в душе бесы, она пребывает в себе и полною всякого радования. Но в такое состояние никто не может прийти, ни пребывать в нем, если не будет непрестанно отрезвлять и услаждать душу свою страхом Божиим; ибо страх Господен приносит подвизающимся некий вид непорочности и чистоты.

Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 25.

+ + +

Благодать вначале обыкновенно озаряет душу своим светом с сильным того ощущением, а когда успехи духовно-христианской жизни подвигнутся вперед, тогда она большею частью неведомо для боголюбивой души своей совершает в ней таинства: чтобы после того (по умиротворении души) ввести нас в радовании на стезю божественных созерцаний, как будто бы мы только что призываемы были из неведения в ведение, посреди же подвигов (об умирении души от страстей) блюсти наш помысл не тщеславным. Подобает нам в меру быть ввергаемыми в печаль, как бы мы были оставлены благодатию, да паче смиримся и научимся покорствовать Господним о нас определениям, а потом благовременно входить в радость, благою окрыляясь надеждою.

Д-люб. Т. 3, 46.

+ + +

...прежде крещения благодать со вне направляет душу на добро, а сатана гнездится в самых глубинах ее, покушаясь преграждать уму все правые исходы; с того же часа, как возрождаемся в крещении, бес бывает вне, а благодать внутри. Почему находим, что как древле господствовала над душою прелесть, так по крещении господствует над нею истина. Действует после сего и сатана на душу, как и прежде, а нередко даже горше того, но не как соприсущий благодати: да не будет! а дымя как бы пред умом чрез мокротность тела, приятностью бессловесных страстей. Бывает же сие по попущению Божию, чтоб человек достигал наслаждение добром не иначе, как проходя чрез бури, огонь и искушение.

Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 50.

+ + +

...в тех, кои ревностно преуспевают в ведении, благодать чрез чувства и самое тело обвеселяет радованием неизреченным; когда же нерадиво и беспечно течем путем благочестия, то бесы, находя нас такими, пленяют душу нашу чрез чувства телесные, насильственно влекут ее к тому, чего она не хочет, убийцы.

Д-люб. Т. 3, 53.

+ + +

Когда человек подвигами во все облечется добродетели и особенно в совершенную нестяжательность, тогда благодать все естество его озаряет в глубочайшем некоем чувстве, возгревая в нем теплейшую любовь к Богу; тогда и стрелы бесовские угасают еще вне телесного чувства, так как веяние Духа Святаго сердце пополняет глубоким миром, огненные же стрелы бесовские погашает еще когда они несутся по воздуху. Впрочем и в сию меру достигшего попускает иногда Бог подвергнуться злому действию бесов, оставляя тогда ум его не освященным, чтобы самовластие наше не было совершенно связано узами благодати, не только того ради, что грех должен быть побежден подвигами, но и того, что человеку еще и еще надлежит преуспевать в духовной опытности: ибо что почитается совершенным в обучаемом, то несовершенно в сравнении с богатством обучающего Бога, в ревнующей о преуспеянии любви, хотя бы кто, трудясь над сим преуспеянием, взошел на самый верх показанной Иакову дествицы.

Д-люб. Т. 3, 59.

+ + +

Два блага подает нам святая благодать чрез возрождающее нас крещение, из которых одно безмерно превосходит другое. Но одно подает она тотчас, именно — в самой воде обновляет все черты души, составляющие образ Божий, просветляет, смывая с нас всякую скверну греховную, а другое ожидает произвести в нас вместе с нами: это то, что составляет подобие Божие. Итак, когда ум начнет с великим чувством вкушать блага Всесвятаго Духа, тогда ведать мы должны, что благодать начинает как бы живописать на чертах образа Божия черты богоподобия... святая благодать Божия сначала чрез крещение восстанавливает в человеке черты образа Божия, поставляя его в то состояние, в коем он был, когда был создан; а когда увидит, что мы всем произволением вожделеваем красоты подобия Божия и стоим нагие и небоязненные в ее детелище (мастерской), тогда добродетель за добродетелью расцвечивая в душе и от славы в славу    лик   ее   возводя,   придает   ей   черты    подобия   Божия,   причем  чувства показывают, как отображаются в нас черты богоподобия, совершенство же богоподобия   узнаем   из   просвещения   благодатного.  Ум,  преуспевая  в  некоей мерности и неизреченной гармонии, чувством восприемлет все добродетели; но любви духовной никто не может стяжать, если не просветится Святым Духом, во всей полноте ощутительно. Ибо если ум не приемлет от Божественного света совершенного богоподобия, то хотя он все другие добродетели возыметь может, но совершенной любви остается еще непричастным, потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие Божественной любви. Как когда пишут с кого портрет, самая приятная из красок краска и самонужнейшая из черт черта, будучи приложены к нарисованному лику, делают его, даже до улыбки, совершенно похожим на того, кого живописуют, так и когда Божественная благодать живописует в ком богоподобие. Светлая черта любви, будучи приложена, показывает, что черты образа Божия всецело возведены в благолепие богоподобия.

Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 62.

+ + +

      Если благословит Господь труд произволения нашего, мы станем все творить без труда, непринужденно и со сладостью, от всего получая пользу.

Авва Зосима. Д-люб. Т. 3, 129.

+ + +

      Живущий не для себя, а для Бога, бывает исполняем Божественных даров, которые не всегда явны бывают по причине угрожающего нападения страстей.

Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 249.

+ + +

Всякий из нас по мере сущей в нем веры стяжевает явное действие Духа, так что всякий сам для себя бывает раздаятелем благодати. Посему никто из благомудрствующих никогда не станет завидовать другому, обилующему благодеяниями, так как в нем самом лежит стяжать расположение, условливающее приятие Божественных благ.

Т. 3, 275.

+ + +

Божество Слова, будучи по благодати соприсуще верующим в Него, заглушает закон греха, сущий во плоти.

Т. 3, 295.

+ + +

Имеем помощником Самого Бога, нам себя являющего делами правды и нас себе созидающего во святый храм, свободный от всякой страсти.

Т. 3, 299.

+ + +

Как без солнечного света глаз не может воспринимать чувственное, так без духовного света ум человеческий никогда не может воспринять духовного созерцания.

Т. 3, 302.

+ + +

Бог именуется и бывает Отцом по благодати только тех, которые о своем благодатном от Бога в духе рождения свидетельствуют добродетельными нравами.

Т. 3, 304.

+ + +

Как согрешающие — суть должники, ибо прогневляют Бога, так и покрываемые благодатию Его, ради своей немощи и близости к отчаянию, должны более трепетать как великие должники.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 151.

+ + +

Если человек не сделается бесстрастным, то Преблагий Бог не ниспосылает на него Всесвятаго Духа, чтобы он по привычке не был увлекаем страстями и не сделался виновным за нашествие (на него) Святаго Духа и не подпал большему осуждению. Но когда по навыку к добродетелям он не будет уже иметь никакой дружбы с врагами и не будет увлекаться страстною привычкою, тогда получает благодать и таким образом не подвергается уже осуждению за получение дарования.

Ч. 1, 161.

+ + +

Все, что Бог дает нам и удерживает от нас, все делает Он для пользы нашей, хотя мы, как дети, и не понимаем этого... Но когда кто-либо долгое время проведет в подвигах и очистит свое тело от большого и малого греха по действию, а потом и душу от всякого желания и всякого вида раздражительности, и привычкою к добру устроит нрав свой, так чтобы отнюдь ничего не делать пятью своими чувствами без хотения ума, и по в внутреннему человеку ничему такому не делать снисхождения, и человек будет покорен самому себе, тогда и Бог ради бесстрастия покорит ему все благодатию Святаго Духа. Прежде должен он покориться закону Божию и таким образом как разумный покорит он себе то, что и в его власти, так что ум будет царствовать подобно тому, как он в начале был создан царством мудрым, целомудренным, мужественным и праведным.

Ч. 2, 64.

+ + +

Разжженные стрелы демонские одни за другими падают на дом души нашей, но роса Духа, погашая их, направляет на нас воду, текущую в живот вечный.

 Св. Феодор Студит. Д-люб. Т. 3, 169.

+ + +

Божественный огонь неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неуловим, будучи вне всех тварей: вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных, — вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 16.

+ + +

Божественный огонь ввергается в души, преизобильно имеющие — главнее всего — милость и прежде всего этого и вместе с этим веру и дела, ее подтверждающие.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 16.

+ + +

Когда Божественный огонь воссияет и прогонит рой страстей и дом души твоей очистит, тогда он смешивается с нею без смешения и соединяется несказанно существенно с сущностью ее, весь со всею совершенно, и мало-помалу озаряет ее, делает огнем, просвещает ее и притом как? — Так, как и сказать я не могу. Тогда двое — душа с Творцом делается едино, и в душе пребывает Творец. Один с одною, весь Тот, Кто дланию Своею содержит всю тварь. Не сомневайся, Он весь в одной душе с Отцем и Духом вмещается и душу внутри Себя объемлет.

Гимны, 18.

+ + +

      Когда пришел Христос и так тесно соединил в Себе Божество и человечество, что два сии, крайне расстоящиеся, т.е. Божество и человечество, стали единым лицом, хотя пребывали неслиянными и несмешанными. С того времени человек сделался уже как бы светом чрез соединение с оным первым и невечерним Светом Божиим и не имеет более нужды ни в каком писанном законе. Потому что Божественная благодать Иисуса Христа, пребывающая с ним и в нем, плодоносит ему благобытие, т.е. любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость и воздержание.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 29.

+ + +

Как чувственный огонь не является в чувственном, если не найдет горючего вещества, так и умный огонь не является в умном, если не найдет вещества заповедей Божиих.

Ч. 1, 38.

+ + +

Как душа — разумная и мысленная сила — сочетавает воедино тело, состоящее из многих частей, как то: плоти, костей, нервов, жил, кожи и прочего — все дивно связует она собственною силою и содержит добре в полной гармонии, так что они одна другой помогают и одна другую поддерживают, связуемы будучи одною душой, а когда душа выходит из тела, тогда все эти части, теряя связь, распадаются и подвергаются тлению; так и благодать Святаго Духа сочетает душу саму с собою Божественною своею силою и животворит ее, как бы душа души, многие разные помышления ее и пожелания сводя к единой воле Божией, в чем и состоит истинная жизнь ее, а когда благодать Святаго Духа отделяется от души, тогда все ее помышления и пожелания разливаются и растлеваются. Итак, если возможно, чтобы какое-нибудь тело человека без души стояло в гармонии и своем чине, то возможно, чтоб и душа человека стала как должно в своем чине с отличительными чертами разумности без благодати Святаго Духа. Но то невозможно, а это еще невозможнее.

Ч. 1, 45.

+ + +

Как человек, души не имеющий, мертв в порядке мира сего, так и тот, кто не имеет благодати Святаго Духа, мертв в порядке Божием; и никак невозможно, чтобы он имел жительство на небесах.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 46.

+ + +

Пока солнце еще не воссияло и тьма покрывает землю, кто может видеть хорошо вещи? Тот, кто прошел грамматику, риторику и философию и обогатился познанием всего сущаго, не может без света прочитать книг. Таким же образом и душе всякой потребен сокровенный свет божественного ведения, да увидит и познает, и постигнет силу и значение божественных словес псаломских, в которых содержатся (спасительные) учения, а новоначальный, который только приступил к такому учению, что может увидеть без света или чему может научиться? — Ничему, ибо сей сокровенный свет божественного ведения есть некая мысленная сила — властная, которая собирает подвижный ум, отбегающий обычно туда и сюда, когда слушает или читает божественные словеса, и держит его в себе да внимает тому, что читает или слушает.

Ч. 1, 83.

+ + +

...как иные... пребывают в беззаботном непомышлении о том, что тело их состоит из многих и разнообразных членов, почему подлежат недугам многим, и что в союзе и гармонии содержится он душею, так что когда бывают здоровы и не чувствуют никакой болезни, величаются тем (как бы это было не дар Божий, а нечто их собственное), так подобному неправомыслию подвергаются и некоторые из тех, кои сподобились приять Божественную благодать, когда не внимая себе и не содержа в уме и помышлении сие великое таинство божественной благодати, ими полученной (и держащей в союзе и гармонии разнообразные помышления и стремления души), склоняются к гордому о себе (мнению) помышлению. За это возгордение они впадают в “суд диаволь” (I Тим. 3, 6), обнажаются от Божественной благодати и ниспадают в состояние худшее, нежели в каком были до крещения. И только те из них, которые уразумев, какое великое терпели они зло, прольют много горьких слез о том, чтоб опять пиять Божественную благодать, после многих трудов и потов сподобляются Божией милости.

Ч. 1, 139.

+ + +

Как только получит кто благодать, тотчас отвращается от плотских стремлений, начинает ненавидеть мирские похоти и благодатию Божиею становится неподвластен им и мертв для них, отчего божественные заповеди Христовы исполняет со всякою радостью и усердием, а к какой-либо сласти плотской или к стяжаниям, или к чести и славе не лежит у него душа, как бы он находился вне тела и вне мира.

Ч. 1, 149.

+ + +

Бог невидим и просвещает невидимо, без того, чтоб ты видел то; познается же сие просвещение от действий (человека), как и Бог невидимый познается от дел Его.  Если находишь себя сокрушенным и смиренным,  знай,  что ты просвещен,  и насколько смиришься, настолько в тебе есть и света; ибо — как сказали отцы — преспеяние души есть преспеяние ее в смирении.

Св. Симеон  Н.Б. Ч. 1, 166.

+ + +

Душа, сподобившаяся божественного просвещения и тишины, бывает мирна и безмятежна. Погашается же такое просвещение немилосердием, осуждением братии и злопамятством.

Ч. 1, 166.

+ + +

      В силу веры, прежде всякой другой добродетели, приходит благодать Божия, как основание всякой добродетели, и уже с помощью благодати Божией всякая добродетель устанавливается в сердце и бывает действенною, так что всякая добродетель не от благодати Божией бывающая, вменяется у Бога не в настоящую добродетель, потому что такая добродетель не Божия. Бывает, что и демоны наводят на иных видимые добродетели, научая людей казаться целомудренными, милостивыми, кроткими и держа их чрез то в высокоумии и гордости.

Ч. 1, 168.

+ + +

Кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею в душе своей, тот тщетно носит имя христианина, он одинаков с неверными...

Ч. 1, 171.

+ + +

Невозможно христианину обрести милость у Бога, если не познает благодати (Христовой). Ибо как Христос не мог творить знамений и чудес для неверов, так не может Он никого из тех помиловать, которые, хотя веруют в Него, но не познали прежде, что благодать Христова, Им и чрез Него подаваемая, она самая и есть милость и спасения.

Ч. 1, 172.

+ + +

Благодать Божия удаляется от христианина не по причине только греха, но и по причине непризнания ее, когда не признает кто, что имеет от нее все, что ни имеет.

Ч. 1, 201.

+ + +

Духовный человек по мере добродетели своей имеет и благодать Божию или великую, или малую, или преисполнен есть безмерно благодатию Христовою.

Ч. 1, 206.

+ + +

Разумная душа, над коею воцарился Бог, должна опытом познать благодать Божества, которое в ней царствует, и делом являть плоды Всесвятаго Духа, т.е. любовь, радость, долготерпение и прочее. Где царствует Бог, там уже нет места никакому действию работы диаволей, но все обращается на служение Богу.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 251.

+ + +

Без благодати Святаго Духа никому невозможно не грешить, никому невозможно приступить к исполнению святых заповедей и исполнять их, и свергнуть с вебя власть и насильство, которое возымели над ним демоны.

Ч. 1, 261.

+ + +

Врачество от всех вообще немощей — причастие божественного естества или приятие Божией благодати. Если христианин не примет божественной благодати и силы по мере веры своей, то хоть он бдения совершает, хоть спит на голой земле, хоть поет псалмы день и ночь, молится и постится, все же он останется неуврачеванным и находится вне части Христовой, как и неверный.

Ч. 1, 123.

+ + +

Явным признаком того, что (человек) обнажен от благодати  святаго крещения, служит его собственное признание, что никак не может пресечь и отсечь срамной похотливости своей и не может воздержаться, чтоб не удовлетворить ее срамными делами.

Ч. 1, 280.

+ + +

Как невозможно дому прочно стоять без основания, так душе, верующей во Христа, невозможно явить богоугодное житие, если в нее не вложена будет как основание благодать Святаго Духа.

Ч. 1, 310.

+ + +

Блага высшего для нас, т.е. благодати Христовой, духовно сподобляется душа чрез святое крещение: ибо как только крещается, тотчас воображается в ней Христос. Но как большая часть не знает приемлемой таким образом благодати, особенно из тех, кои крещены малыми детьми, мало-помалу со временем происходит в них изменение, и в иных совсем гаснет благодать Божия, а в других остается еще хоть малая искра ее, которая по великой милости Божией иногда опять возгорается в них посредством веры, пастырского наставления и руководства. В тех, которые, быв обличаемы и наставляемы, возникнут к вере и упованию спасения, благодать в короткое время опять возгорается и дает ощущать себя в духе. Затем, если кто приложит к сему с радостью и рукояти смиренномудрия и милостыни (смиренномудрия, потому что такая милость не от нас, но от Бога; милостыни, потому что получивший милость, всеконечно и сам должен быть милостив), то в нем возгорается великое пламя, которое освещает даже и всех соприкасающихся к нему, — о Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава во веки. Аминь.

Ч. 1, 332.

+ + +

      Удостоверение действенности спасения одно — это духовное чувство благодати Всесвятаго Духа, даруемой от Бога ради веры духовной силе ума. Такую благодать Святаго Духа сподобляются получить во время крещения те, которые веруют во Христа, — иные чтоб творить знамения и чудеса, большая же часть, чтобы быть неподвижным на зло и легко движным на добро и всеусердие, с радостию и веселием проходить богоугодную жизнь. Таков чин у верующих во Христа.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 465.

+ + +

      Всякий, кто непричастен Божеского естества, т.е. не имеет божественной благодати, плотен есть и не имеет возможности угодить Богу (благоугодить), потому что плотское вражда есть на Бога, и плоть и кровь царствия Божия наследити не может...

Ч. 1, 466.

+ + +

      Благодать Божия беспредельна, всегда с преизбытком изливается и никогда не оскудевает. ...Впрочем само собою следует, что в том, кто получил благодать, она или умножается, если он подвизается, или умаляется, если понерадит; и если это нерадение продолжится, то мало-помалу она и совсем в нем оскудеет и оставит его совершенно пустым. Оставит, а он долго еще будет думать, что имеет ее. Ибо благодать отходит сокровенно, как сокровенная по существу и таинственная, потому не дает, отходя, чувствовать отступления своего, и он не сразу узнает отступление ее.

Ч. 1, 467.

+ + +

      Как светильник, хотя и елеем полон, и фитиль имеет, но если не зажжен огнем, остается весь темным; так и душа по-видимому украшенная всеми добродетелями, если не сделается причастною света и благодати Святаго Духа, есть еще погашенная и омраченная, и дела ее еще нетверды, ибо надобно, чтоб они были облечены и явлены светом (Еф. 5, 13). Итак, у кого светильник души еще погашен и темен, для того потребен Божественный свет, который засветил бы в нем светильник души его и научил его обсуждать деяния свои, испрашивать прощения в погрешениях посредством исповедания и исправлять каждочасно, что делает неправого и худого.

Ч. 2, 67.

+ + +

Как огонь, как только найдет дрова, зажигает их естественно, так и благодать Святаго и поклоняемого Духа ищет возгореться в душах наших, чтоб сиять и просвещать сущих в мире, и чтобы посредством тех, коих просвещает, направлять стопы многих или чтоб приводить в должный чин жизнь всего народа христианского, да живут богоугодно все христиане, да приближаются к огню Божества и возгораются от Него, или каждый особо или все вместе, если возможно, и сияют посреде как боги в благословение и умножение семени Бога Иаковля, чтобы человек благовидный никогда не преставал сиять на земле как свет.

Ч. 2, 476.

+ + +

      Благодать Святаго Духа обыкновенно не остается в нас без исполнения заповедей.

Св. Симеон Д-люб Н.Б. Т. 5, 32.

+ + +

Соделавшийся причастником Божественного Духа — от страстных похотей и сластей избавляется, но от естественных потребностей телесных не освобождается.

Д-люб. Т. 5, 33.

+ + +

Мысленное Солнце, когда воссияет в душе... иссушает сырость страстей, очищая вместе скверноту и зловоние, происходящие от них.

Д-люб. Т. 5, 50.

+ + +

      Относительно действа благодати знай, что когда станешь ты воистину иметь себя грубейшим паче всякого человека, тогда это будет знаком, что восприял ты действо благодати. Будь только беспопечителен (о земном) и нестяжателен — и сподобишься сего.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 582.

+ + +

      Всякое подвизающихся оставление благодатию бывает обыкновенно за следующие вины: за тщеславие, за осуждение ближнего и надмение добродетелями.

Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 94.

+ + +

      Когда кто соделается причастником Духа Святаго и наитие Его познает из неизреченного некоего Его в себе действа и благоухания, которое ощутимо обнаруживается даже и в теле, тогда в пределах естества пребывать таковый уже не может, но добрым изменением десницы Вышняго изменившись, забывает о пище и сне, презирает все телесное, небрежет о покое плоти и весь день пребывает в трудах и потах подвижнических, утомления какого-либо или какой-либо потребы естественной не чувствуя, ни голода или жажды, ни сна или других нужд естества. Ибо “любовь Божия” с радостью неизреченною излилась в “сердце его” (Рим. 5, 5), и он всю ночь в бодренном бдении умное совершает делание, бессмертною услаждается трапезою из бессмертных произрастаний мысленного рая, в который будучи восхищен, Павел слышал неизреченные глаголы, которые не леть есть слышать человеку, имеющему пристрастие к чувственному.

Д-люб. Т. 5, 160.

+ + +

      Многие с полным усердием возделали нивы свои и семя чистое посеяли на них, посекши наперед терния и волчцы сожегши огнем покаяния. Но как Бог не одолжил на них дождя Духа Святаго от сокрушения, то они ничего с них не пожали, ибо они высохли от бездожия и не принесли в себе многоплодного колоса Боговедения.  Почему такие, если не с гладом слова Божия, но со скудостью Боговедения и с пустыми руками вышли из тела, малым не им из воздаяния запаслись на путевое содержание.

Д-люб. Т. 5, 170.

+ + +

Не остается непричастным благодати Духа никто из уверовавших во Христа и крестившихся, если только не предал себя в плен всякому действию, противному Духу, и не осквернил веры делами или нерадением и с беспечностью не сжился; кто же сохранил неугасимый начаток Духа, приятый им в крещении, или угашенный опять возжег делами правды, тому невозможно не приять и исполнения Его.

Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 171.

+ + +

Оставление благодати бывает действа ради страстей (услаждения ради страстными движениями), а совершенное ее лишение ради делания грехов. Ибо душа страстелюбивая и грехолюбивая лишается благодати, отмечает ее и вдовеет и чрез то делается жилищем страстей, чтоб не сказать — демонов, в настоящем и будущем веке.

Св. Григорий Синаит. Д-люб. Т. 5, 199.

+ + +

Когда совсем охладеет любовь, тогда невозможно оставаться божественной благодати и отеческому попечению.

Св. Григорий Палама. Б-1, 17.

+ + +

Одним из подвизающихся благодать сразу же идет навстречу и предоставляет им полное удостоверение в виде задатков, давая им отведать обетованных наград, как бы протягивая к ним человеколюбивую руку и принимая их к дальнейшим подвигам; других же выжидает до конца их подвига, уготовляя им, конечно, венцы за терпение, как и сказал некто из богоносных отцов: одни прежде трудов, другие же — в течение трудов, а иные же — во исходе (своем из тела) воспринимают награды. Бывает же это по всемудрому Божественному Провидению, многообразно устрояющему все, что относится к нам, и распределяющему каждому то, что ему следует и служит на пользу, как в отношении дел добродетели, так и в отношении таинств.

Б-2, 208.

+ + +

Если сладости меда никто не может внятно изъяснить словом не вкушавшим его, то кто изъяснит сладость радости и благодати, кои от Бога, не испытавшим ее? — Конечно, никто.

Д-люб. Т. 5, 280.

+ + +

Кто воздержанием очистит тело свое, а любовью гнев, и похотение поводом к добродетели, молитвою же очищенный ум предстоять Богу научит, то стяжает и узрит в себе обетованную чистым сердцем благодать.

Д-люб. Т. 5, 291.

+ + +

Проявление благодати открывается по мере ревности каждого быть верным вере, но паче сего помощью и благоволением Господа Иисуса Христа.

      Каллист патр. и Игнатий. Д-люб. Т. 5, 309.

+ + +

      Сын, который не был упражняем (в подъятии трудного), не на пользу себе получает богатство из дома отца своего. Почему Бог сперва искушает и томит, а потом обнаруживает дар благодати.

Каллист патр. и Игнатий. Д-люб. Т. 5, 359.

+ + +

      Все истинно духовное производится благодатию Святаго Духа, благодать же сия вселяется в тех только, кои распяли себя в злостраданиях и произвольных лишениях без всякого саможаления и чрез то соединились с Распявшимся за них Господом Спасителем нашим.

Невидимая брань, 54.

+ + +

... для новоначального — искание места сердечного, т.е. желание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое обширное... такое начинание — начинание гордостное, безумное!

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 271.

+ + +

Если по небрежению и рассеянности впустить в себя грех... то благодать отступит от тебя, оставив тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь... сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искоренить и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою дар терпения, потому что он, как дар Духа Святаго почивает в одних чистых.

Т. 1, 550.

+ + +

      Божестенная благодать, осенившая душу, преподает ей духовное ощущение, и страсти — ощущения и влечения плотские и греховные остаются праздными.

Т. 1, 526.

+ + +

      Душа, невозделанная Евангельскими заповедями, и тело, невозделанное трудами благочестия, не способны быть храмом благодати Божественной, храмом Святаго Духа.

Т. 1, 526.

+ + +

Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и его смотрения, тогда христианин не осуждает... (никого), но пламенеет ко всем тихою, непорочною любовью.

Т. 2, 140.

+ + +

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас Св. Крещением, начинает исцелять нас от слепоты духа посредством умиления.

Т. 3, 54.

+ + +

      Когда... Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий, тогда он постепенно переходит от познания духов к духовному видению их. Это видение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым, Оно естественно уму и сердцу обновленным.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 3, 59.

+ + +

      Сердце, осененное Божественною благодатию, воскресает в духовную жизнь, стяживает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором словесные ощущения человеческого сердца умервщлены смешением и ощущениями скотоподобными.

Т. 3, 62.

+ + +

      Стяжем Благодать Святаго Духа — эту печать, это знамение избрания и спасения; оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители.

Т. 3, 182.

+ + +

Перед утешением, доставляемым Божественною благодатию, ничтожны все радости, все наслаждения мира.

Т. 4, 179.

+ + +

Лишь свергнет человек с себя, как оковы, тело, благодать, как бы стесняемая доселе плотию, развивается обширно и величественно. Она служит залогом и свидетельством для избранника Божия.

Т. 4, 180.

 + + +

Действием благодати разрешается слепота ума.

Т. 5, 48.

+ + +

Благодать, когда будет в ком, не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно научает тому, чего прежде не видел и не воображал никогда.

Т. 6, 65.

+ + +

...естественно Божественной благодати... — воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу.

Т. 5, 115.

+ + +

      Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет царство Божие...

Т. 5, 440.

+ + +

За несаможаление и несамоугодие только и дает Господь благодать и преуспение, Самих же их не подает, а требует, чтобы их сам человек возымел, как задаток, за что стоит оказать милость.

Еп. Феофан. Собр. писем, изд.II, 188.

+ + +

Благодать действует в нас и для нас чрез наши усилия.

изд. II, 232.

+ + +

      Как только благодать отступит за что-нибудь — враг тут и начнет (крутить) вертеть — избави Господи.

изд. III, 170.

+ + +

      Сделайте себя теплопроводными и Господь исполнит вас теплотою Своею.

изд. 5, 47.

+ + +

      Благодать сокровенно действует, но нередко она проторгается и в явь — в святых порывах и делах.

Еп. Феофан. Дух. жизнь, 93.

+ + +

      Если будете почаще себя контролировать, ходя в порядках христианства, чаще будете испытывать и действие благодати.

стр. 93.

+ + +

О Благодати смотри:

Жизнь вечная. Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 265.

Знание. Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 667.

Подвиги. Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 261.

Душа. Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 50.

Воздержание. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 329.

Терпение. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 331.

Жертва Богу. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 310.

Вера. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 265.

Крещение. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 46.

Мощи. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 54.

Душа. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 127.

Молитва. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 157.

Святый Дух. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 174.

Покаяние. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 164.

Сотериология. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 11.

Добродетели. Св. Григорий Синаит. Д-люб. Т. 5, 214.

Самомнение. Невидимая брань, 18.

Духовная жизнь. Невидимая брань, 234.

Молитва. Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 270.

Скорби. Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 549.

Молитва. Еп. Игнатий Брянч. Т. 5, 98.

Молитва. Еп. Игнатий Брянч. Т. 5, 114.

Страсти. Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 525.

+ + +

БЛАГОДЕНСТВИЕ

Все быстро кружится и переходит и само себе противоборствует, так что более можно доверять ветру и писанному на воде, нежели благоденствию человеческому, потому что полагает преграду счастью, а милосердие несчастию. И это, по моему рассуждению, премудро и удивительно, потому что скорбь не остается без утешения, а счестье без вразумления.

Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 92.

+ + +

Не очень хвали благополучие здешней жизни, как наученный помышлять о том, что важнее видимого. Смотри: не ведет ли меня трудный путь на высоту, а тебя — удобство пити к стремнине.

Ч. 5, 43.

+ + +

Не останавливайся в своем пути, видя, что злые ведут покойную жизнь и не терзаются сердцем, видя, что добрые изнемогают. Это одна игра жизни; а ты смотри единственно на конец.

Ч. 5, 92.

+ + +

Когда встретишь человека, который худ и благоденствует, знай, что он блюдется до конца. А когда видишь доброго в несчастии, разумей, что скорбь служит очищением. Если и немного привлек он на себя нечистоты, то потребны труды степеть ее так, чтобы не осталось ничего годного к сожжению. Или несчастья бывают также по Божию попущению искушением и бранью от неприязненного. В этом да уверит тебя победоносный Иов.

Ч. 5, 119.

+ + +

Во время благополучного плавания наипаче помни о буре.

Ч. 5, 210.

+ + +

...чтоб не быть тебе в недоумении относительно благоденствия злых людей, знай, что как города содержат палачей не потому, чтоб похваляли их злейшее произволение, но для того, чтобы посредством их наказывать достойных того; так и Бог попускает злым преобладать в житейском для того, чтоб чрез них наказывать нечестивых (и закалять добродетельных). После же их самих предаст Он суду, потому что не Богу служа, а своей собственной злобе раболепно удовлетворяя, причиняли они людям зло.

Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 84.

+ + +

Истинно умная душа, смотря на счастье злых и благоденствие недостойных, не возмущается, помышляя о них и их наслаждениях в сей жизни, как это бывает с людьми безрассудными, ибо такая душа ясно знает и непостоянство счастья, и безвестность пребывания здесь, и маловременность жизни сей, и нелицеприятность суда и верует, что Бог не небрежет о том, что необходимо для ее пропитания.

Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 88.

+ + +

Если добрые дела наши малочисленны и незначительны, а грехов великое и невыразимое бремя, и при этом еще будем здесь наслаждаться благополучием и не потерпим никакого бедствия..., то отойдем отсюда совершенно обнаженными и отчужденными от награды и за добрые дела, как уже восприявшие все здесь.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 316.

+ + +

      Когда ты увидишь, что кто-либо, провождая жизнь в нечестии, не терпит здесь никакого бедствия, не ублажай его, но плачь и сожалей о нем, как о человеке, который там (за гробом) подвергнется всем бедствиям.

Т. 1, 816.

+ + +

Если увидишь грешника, предающегося хищению и корыстолюбию и делающего множество зла и однако благоденствующего, то подумай: он сделал когда-нибудь нечто доброе и получает здесь блага, чтобы там не требовать награды.

Т. 1, 866.

+ + +

Мы всегда имеем нужду в Божественном промышлении и еще более тогда, когда избавились от бедствий, потому что в это время нам предстоит другая борьба, которая труднее первой, борьба с ленностью и гордостью; и диавол тогда нападет сильнее. Поэтому особенно после избавления от бедствий нам нужна небесная помощь, чтобы нам хорошо пользоваться благоденствием.

Т. 5, 121.

+ + +

Не считай блаженными людей богатых, одерживающих победу над врагами и получающих за это похвалы: все это опасные пропасти для невнимательных и увлекающихся в самую глубину нечестия.

Т. 5, 129.

+ + +

Когда безумный наслаждается благоденствием, одерживает победы над врагами, удостаивается похвал и удивления, тогда он бывает хуже всех. Не ожидая перемены своего состояния, он неблагоразумно пользуется и счасьем, а подвергшись несчастью, не будучи к тому подготовлен, он смущается и теряется.

Т. 5, 129.

+ + +

Ничего нет менее полезного для природы человеческой, чем благоденствие и спокойствие.

Св. Иоанн Злат. Т. 6, 538.

+ + +

Как те, которые много грешат и не хотят покаяться, собирают себе сокровище гнева, так и те, которые здесь не наказываются, а наслаждаются счастьем, подвергнутся большему наказанию.

Т. 7, 760.

+ + +

      Грешников должно оплакивать всегда, особенно же когда они наслаждаются богатством и великим благоденствием, как больных, когда они пресыщаются и упиваются.

Т. 10, 408.

+ + +

      Кто живет покойно и не имеет искушений, тот подвержен двум невыгодам: первая, что не так усердствует к Богу и не от всей души благодарит Его, а вторая, что ум его неизбежно вдается в суетные заботы и попечения.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 74.

+ + +

О благоденствии смотри:

Терпение. Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 119.

Терпение. Авва Ниамон. (прп. Иоанн Кас., 506).

Скорби. Еп. Игнатий Брянч. Т. 5, 130.

+ + +

БЛАГОРАЗУМИЕ

В общем употреблении называются благоразумными те, которые в житейских целях различают полезное и вредное.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 311.

+ + +

      Всеми поступками должно руководить благоразумие, и все то, что по-видимому прекрасно, от неблаговременности и не соблюдения меры, обращается в порок. А когда разум и благодарумие определяют время и меру благ, тогда от употребления их получают удивительную (пользу) выгоду и дающие, и приемлющие сии блага.

Ч. 5, 354.

+ + +

      Верь, что благоразумие надежнее счастья. Одно есть быстрое течение обстоятельств, а другое — кормило.

Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 208.

+ + +

      Иные называют благоразумными тех, которые умеют разумно распоряжаться в чувственном, но настоящие благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.

Св. Марк Подв. Т. 1, 535.

+ + +

      Дело благоразумия состоит в том, чтоб ту часть души, в которой находится гнев, возбуждать к ведению внутренней брани.

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 634.

+ + +

Многие кажутся сами себе благоразумными и не могут представить, что мнимое их благоразумие обратится во вред душе их.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 179.

+ + +

      Неразумные и негодные не получают пользы даже и от добра; благоразумные же и бдительные получают величайшую пользу о то того, чем соблазняются другие.

Св. Иоанн Злат. Т. 3,

+ + +

      Если ты будешь благоразумен, то ни зверь, ни человек не причинят тебе никакого вреда, но еще принесут весьма великую пользу.

Т. 5, 550.

+ + +

      Всем людям нужно благоразумие, но особенно облеченным почестями и властью, чтобы, увлекаясь бременем власти, как бы каким стремлением беспорядочных вод, не свергнуться в пропасть.

Св. Иоанн Злат. Т. 6, 71.

+ + +

...кем управляет благоразумие, те, почитая тела свои орудиями оного, не лишены бывают славы за прекрасные дела.

Св. Исидор Пелус. Ч. 2, 426.

+ + +

      ...благоразумие почитается другинею мудрости и есть наисильнейшее из ведущих горе средств. Ибо в науке добродетелям заключается точное распознание и блага, и того, что противно тому; а для этого требуется благоразумие. Под его же руководством опыт и борение с плотию научают, как наилучше делать добро и противиться злу.

Прп. Феодор. Д-люб. Т. 3, 353.

+ + +

О Благоразумии смотри:

Умеренность. Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 362.

Счастье. Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 119.

Добродетели. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 122.

Мудрость. Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 604.

+ + +

БЛАГОСТЬ БОЖИЯ

Все доброе и спасительное, соделанное для людей Богом, совершено по благодати и благости, а нами не подано никакой причины к оказанию нам добра. Напротив того, мы пребываем во всяком пороке; Бог же не отступает от собственного Своего естества, но что Он есть, то и творит, так как благому по естеству неестественно было бы соделать что-либо иное, кроме свойственного ему.

Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 41.

+ + +

Признательному рабу свойственно смотреть на благодеяния, оказанные всем вместе, как на собственные, и пещись, и заботиться так, как бы сам был должником за все.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 161.

+ + +

Заботясь о нашем спасении, Господь являет нам много таких благодеяний, о которых мы и не знаем, часто избавляет от опасностей и другие оказывает милости.

Т. 4, 266.

+ + +

Благодеяния Божии... так многочисленны, что ум наш не в состоянии и исчислить Божии щедроты к нам.

Т. 4, 268.

+ + +

Память о благодеяниях (Божиих) возбуждает к подвигам добродетели и располагает человека презирать все настоящее, прилепляться к столь великому Благодетелю и ежедневно выказывать живую любовь к Нему.

Т. 4, 270.

+ + +

Сколько бы мы ни старались, мы не можем однако ж изобразить и малейшей части тех благ, которые нам уже дарованы (от Бога), ни тех, которые ежедневно ниспосылаются, ни тех, которые еще уготованы нам (в будущей жизни), если мы захотим исполнить его заповеди.

Т. 4, 284.

+ + +

      Если Бог благодетельствует недостойным и оказывает человеколюбие к согрешившим, то чего мы ни получим, когда отстанем от греха и будем творить добродетель.

Т. 4, 289.

+ + +

      Если будет благоволить к нам Бог, тогда все будет для нас удобно и легко и ничто не сможет опечалить нас в настоящей жизни, хотя бы и казалось что-нибудь прискорбным.

Т. 4, 624.

+ + +

      Если ты пребудешь злым ради благости (Божией), то чрез это ты оклевещешь ее пред людьми.

Св. Иоанн Злат. Т. II, 39.

+ + +

      Я решительно доказываю, что если бы Бог не требовал отчета (за жизнь), то Он не был бы благ; а так как Он требует отчета, то — благ... если бы Он не требовал от нас отчета, то могла ли бы продолжатсья жизнь человеческая? Не обратились ли бы мы в диких зверей? Если и теперь, когда тяготеет над нами страх суда и наказания, мы превзошли рыб, пожирая друг друга, взяли перевес над львами и волками, грабя друг друга, то какого смятения и расстройства не исполнилась бы жизнь наша, если бы Он не требовал от нас отчета, и мы были бы убеждены в этом? Что был бы баснословный лабиринт в сравнении с беспорядками в нашем мире? Не увидел ли бы ты бесчисленного множества бесчинств и неурядиц? Кто стал бы уважать отца? Кто не оскорбил бы матери? Кто не был бы предан всяким удовольствиям и всяким порокам? А что это так, я постараюсь убедить тебя, представив в пример один только дом... если бы у кого-нибудь из вас... были рабы и я объявил бы им, что сколько бы они ни противились власти господ, хотя бы наносили им оскорбления действием, хотя бы расхищали все их имущество, хотя бы все поставили вверх дном и обращались с ними как враги — (господа) не будут угрожать им, не будут наказывать, не будут мучить и даже не огорчат их неприятным словом, — то, как вы думаете, было ли бы это делом благости? Я, напротив, полагаю, что было бы делом крайней жестокости — предав на поругание не только жену и детей таким неуместным снисхождением, но еще и прежде того допускать до погибели самих виновных. Они ведь сделаются пьяницами и развратниками, и бесстыдными, и наглыми, и бессмысленнейшими всех зверей. Это ли, скажи мне, дело благости, чтобы попирать благородство души и губить их и друг друга.

Т. II, 904.

+ + +

Ничто нам не доставляет такой пользы, как всегдашнее памятование о благодеяниях Божиих, как общих, так и частных.

Т. 12, 621.

+ + +

      Чем более мы получили благодеяний, тем тяжелее мы примем наказание, если окажемся недостойными благодеяния.

Т. 12, 800.

+ + +

Мы говорили так много о благости (Божией) не для того, чтобы, уповая на нее, нам дозволять себе все, но чтобы не отчаиваться во грехах, а каяться. Благость Божия ведет тебя к покаянию, а не к большей неправде. Если же ты становишься чрез благость порочным, ты возводишь на нее особенную клевету пред людьми, — потому что многие... обвиняют долготерпение Божие: так что понесешь наказание за то, что не воспользовался ею на должное. Бог милосерд, но Он и правый судия: прощая грехи, Он однако каждому воздает по делам его. Он оставляет неправду, уничтожает беззаконие, но Он же и испытывает.

Т. 12, 832.

+ + +

Благотворительность

Высочайшей благости дело есть, что она не только божественные и бестелесные естества мысленных тварей соделала отображением неизреченной Божественной славы, как способные сообразно со своею приемлемостью воспринимать все недомыслимое благолепие непреступной красоты, но в тварях чувственных, во многом недостаточествующих пред существами мысленными, отпечатлела явные следы своего величия, могущие ум человеческий, в них углубляющийся, переносить прямо к Богу, восторгая его выше всего видимого, как бы вводя в область верховного блаженства.

Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 271.

+ + +

Благ и праведен Бог... и ...по благости Своей дарует нам всякое благо, когда благоразумно пользуемся им, как праведно полученным ради благодарения; но если оказываемся неблагодарными, то лишаемся благого по правосудию Божию; так что благость Божия и правда Его по естеству подает нам всякое благо, а за злоупотребление его — вечное мучение.

Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 163.

+ + +

Много печется Господь о бедных, когда их обижают, конечно же еще более наградит тебя за них, когда они получат от тебя благодеяния.

Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 42.

+ + +

В человеке всего более божественно то, что он может благотворить.

Ч. 2, 96.

+ + +

Благотворительность содержит жизнь, она мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительтница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных, она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям.

Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 403.

+ + +

Не все для плоти, поживем несколько и для Бога. Ибо ощущение и услаждение от пищи получает малая часть плоти — гортань, а пища, перегнивши в желудке, наконец извергается. Милосердие же и благотворительность — суть дела, любезные Богу, и если обитают в каком человеке, то обожествляют его и образуют по  подобию  Всеблагого,  чтобы  он  был  образом  первого и чистого и всякий ум превосходящаго Существа. Какой же конец обещан такой ревности? Здесь добрая надежда  и  радостное ожидание,  а потом,   когда  оставив  сию скоропреходящую плоть, преоблачимся в нетление — блаженная жизнь, непрестающая и не гибнущая, где уготованы некие дивные и ныне неизвестные наслаждения.

Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 406.

+ + +

Если снабжаешь кого, давай тайно и избежишь тщеславия.

Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 626.

+ + +

      Если благодетельствуешь ради Бога, то узнаешь и о каждом, чего он достоин.

Ч. 2, 627.

+ + +

      Если не подаешь нуждаемуся, то не знаешь, что и сам ты человек.

Ч. 2, 627.

+ + +

      Кто делает благое и не ищет воздаяния, тот служит не Богу, а своей воле.

Св. Марк Подв. Нр. подв. сл., стр. 33.

+ + +

Оказывающий благотворительность, не жизнь (бедного) должен исследовать, но помочь бедности и удовлетворить нужде. Одно оправдание у бедного — недостаток и нужда; ничего больше не спрашивай у него, но если он, хотя бы был порочнее всех, нуждается в пище, то утоли голод его.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 807.

+ + +

      Ничто столько не уподобляет нас Богу, как благотворительность.

Т. 7, 392.

+ + +

      Кто благодетельствует другу, тот, без сомнения, делает это не для Бога, а кто — человеку незнакомому, тот делает исключительно для Бога.

Т. 12, 102.

+ + +

      Благодеяния приносят выгоду и пользу не столько принимающим, сколько подающим, так как доставляют им дерзновение пред Богом.

Т. 11, 878.

+ + +

      Того, кто хотел оказать благодеяние, но не был в состоянии помочь, не порицай за последствие дела, но почитай за намерение, потому что по естеству подвигнут он был к тому, что сделать надлежало, хотя не достало на то сил и не возмог привести того в исполнение.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 194.

+ + +

Как в родниках вода, когда ее черпают, источается обильнее и поднимается до большей прежнего высоты, и как сосцы матери не оскудевают, пока питаемый ими не возмужает столько, чтобы мог  употреблять твердую пищу, так и исчерпываемое богатство не умаляется, и сосец благотворительности, питающий младенствующих ради Бога, не подвергается истощанию или оскудению, пока не возведет их в действительное совершенство.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 261.

+ + +

...неблаговременное всегда прискорбно, и благодеяние, оказанное не вовремя, теряет имя свое, например: один и тот же хлеб голодному сладок и вожделен, а сытому не очень, одно и то же питие жаждущему весьма пригодно, а упившемуся отвратительно. Поэтому какая причина делает, что от одного и того же происходит не одно и то же?  Очевидно — благовременность, она подаваемое делает и большим и вожделеннейшим. Посему надлежит не только подавать (это может быть и неважно), но подавать вовремя, ибо это, хотя поданное было и мало, делает оное большим, а если велико — обращает в самое великое.

Ч. 2, 210.

+ + +

Одно — благотворить друзьям или благотворившим или за благотворения воздававшим и вознаграждавшим благотворениями — согласно с разумом; другое — благотворить кому бы то ни было, вовсе не воздававшим добром за добро — человеколюбиво; а третье — благотворить расположенным к нам худо, а иногда и делавшим нам вред. Многих и благодеяния не делают лучшими, потому что зависть низводит их в толпу, — не скажу зверей ( и у зверей бывают вознаграждения делающим добро): но демонов, в эту толпу, которая не хочет сделать ничего доброго и даже препятствует намеревающемуся сделать.

Ч. 3, 222.

+ + +

Дающий от имений своих бедным, а скорбей не претерпевающий, надеясь получить за то награду, великую испытывает радость и довольство, и от этого может случиться, что иногда впадет он в тщеславие и тем погубит мзду свою. А тот, кто раздавая имение свое бедным, с благодарностью претерпевает все скорбное  и безропотно переносит всякие искушения, которые его преследуют, который чувствует всю горечь и тяготу прискорбностей и однако ж хранит свой помысл твердым и непоколебимым,  таковый и здесь, в настоящей жизни,  и там, в жизни будущей великое получит воздаяние, так как он подражает страстям Христовым, и терпя, терпит Господа во дни скорбей и искушений, его теснящих.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 195.

+ + +

Благотворительности не забывайте, и милость Божия осенит вас.

Еп. Феофан. Собр. писем. Вып.5, 13.

+ + +

В благотворительности больше всего отражается свет богоподобия.

Вып. 2, 159.

+ + +

 

О Благотворительности смотри:

Молитва. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 253.

+ + +

БЛАГОЧЕСТИЕ

Как искусство, так и уразумение благочестия совершается чрез постепенные приращения, вводимые в познание: ничем, ничем не должно пренебрегать. А кто проходит без внимания первые начатки, как нечто маловажное, тот никогда не достигнет мудрости совершенных.

Св. Василий Вел. Ч. 3, 198.

+ + +

Когда любовь к благочестию поселится в душе, тогда все виды браней для нее смешны и все терзающие ее за любимый предмет более услаждают, нежели поражают.

Ч. 4, 236.

+ + +

...чем для живущих в страстях наслаждение вожделенно, в том образующимся в благочестии необходимо воздержание.

Ч. 5, 115.

+ + +

      ...невозможно подвести под одно правило всех, подвизающихся в училище благочестия.

Ч. 5, 119.

+ + +

      Выказывайте благочестие менее словом, чем делом, и обнаруживайте любовь свою к Богу более соблюдением заповедей Его, нежели удивлением к Законодателю.

Св. Григорий Богосл. Ч. 1, 14.

+ + +

      Благочестие состоит не в маловажных вещах и в любомудрии, не в угрюмости, но в двердости души и чистоте ума и в искренней наклонности к добру.

Ч. 2, 278.

+ + +

Убогий, не имеющий сил вредить, не ставится в числе деятельно благочестивых. Но кто может причинить вред и не употребляет силы своей на зло, а ладит уничиженных по благочестию пред Богом, тот бывает причастником воздаяний благих и по смерти.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 87.

+ + +

Благочестивая душа знает Бога всяческих: ибо быть благочестивым есть не что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога...

Д-люб. Т. 1, 90.

+ + +

      Скорбь по Богу есть неотъемлемая принадлежность благочестия, ибо истинная любовь испытывается противностями.

Св. Марк Подвиж. Д-люб. Т. 1, 526.

+ + +

Есть три вида благочестия: первый, чтобы не согрешить, второй — согрешивши, переносить приключающиеся скорби, третий же вид состоит в том, чтобы если не переносим скорбей, плакать о недостатке терпения. Ибо неисправленное здесь приличными средствами примирения (с Богом) по необходимости навлекает на нас тамошний суд. Разве только Бог, увидев нас плачущими и смирившихся, как Сам Он ведает, всесильною своею благодатию изгладит грехи наши.

Д-люб. Т. 1, 526.

+ + +

      Принадлежность звезды — свет, что около ее, а благочестивого и богобоязненного принадлежность — нищета и смирение.

Прп. Исихий. Д-люб. Т. 2, 183.

+ + +

Не столько дождь, падающий на семена, помогает им прозябать и возрастать, сколько дождь слезный возращает и приводит в зрелость семя благочестия.

Св. Иоанн Злат. Т. 2, 59.

+ + +

Ни пол, ни слабость телесная, ни возраст и ничто другое подобное не может препятствовать шествующим по пути благочестия, если мужественная готовность, бодрое настроение духа и горячее и пламенное чувство страха Божия вкоренены в душах наших.

      Св. Иоанн Злат. Т. 2, 633.

+ + +

За благочестивых людей сражаются: ангельское войско, сонм пророков, сила апостолов, предстательство мучеников.

Т. 6, 710.

+ + +

Живущие благочестиво бывают непрестанно гонимы, если не от людей, то от демонов, а это есть тягчайшее гонение.

Т. 9, 230.

+ + +

Благочестивый не хочет казаться благочестивым и не принимает на себя вида такого, хотя бы ему грозило подвергнуться из-за этого презрению; а обманщик, у которого обман составляет ремесло, представляется весьма благочестивым. Так что его трудно распознать. От этого бывает, что тот, кто делает добро людям по-видимому неблагочестивым, попадает на благочестивых, а кто ищет почитаемых благочестивыми, часто попадает на неблагочестивых.

Т. 11, 231.

+ + +

      Как благовонное миро не удерживает благоухания в себе самом, но разливает его далеко и, растворяя им воздух, услаждает чувства близ стоящих, так точно благородные и досточтимые мужи не могут скрыть своих доблестей в себе самих, но чрез распространяющуюся о них славу многим приносят пользу, делая их лучшими.

Т. 11, 483.

+ + +

      ...упражнение в благочестии приносит плод и в будущей жизни, и здесь и там доставляет утешение.

Т. 11, 700.

+ + +

...Спасителева Кровь есть училище вселенной: ничто нас так не наставляет в благочестии, как кровь Владычня, говорящая истиною как бы языком.

Т. 11, 910.

+ + +

      ...если случится что-нибудь наносящее вред благочестию, то хотя бы пришлось претерпеть тысячи смертей, ни от чего не будем уклоняться.

Т. 12, 846.

+ + +

Подобно свиньям, попирающим ногами жемчуг,... благочестие для грешников омерзительно.

Св. Иоанн Злат. Т. 12, 1189.

+ + +

Слово есть нечто божественное, но божественнее добродетель и всего божественнее благочестие. Посему кто украшен словом, делом и верою, тот непревосходим, славен и достоин высочайшего блаженства; а кто скудее в чем-либо из этого, тот в такой степени низок, в какой требует сего мера недостающаго.

Св. Исидор Пелус. Ч. 2, 169.

+ + +

Как искусный музыкант, если нет у него меры, не выкажет своего искусства, так и благочестие, не высказываемое посредством дел как посредством орудий, представляется мертвым и недейственным не только по суду мирских ученых, но и по словам Божественных Писаний, ибо сказано: “вера без дел мертва есть” (Иак. 2, 26).

Ч. 3, 238.

                                          + + +  

Вводимому на путь благочестия не должно руководствоваться одною благостью к исполнению заповедей, но и памятованием о строгости судов Божественной правды почаще быть возбуждаемому на подвиги, чтоб как любовью вожделевать Божественного, так и страхом воздерживаться худого.

Св. Максима Исп. Д-люб. Т. 3, 248.

+ + +

Соделаем себя сообразными с правилами благочестия, чтоб уклонившись в страсти, не отпасть от упования.

Авва Фалассий. Д-люб. Т. 3, 338.

+ + +

      ...благочестие (                         ) не есть название одной какой-либо добродетели, но наименование всех заповедей, от слова благо — чествовать (              

                           ), т.е. хорошо служить.

Св. Петр Дамаск. Ч. 2, 16.

+ + +

      Благочестие настоящее состоит не в том только, чтобы не делать зла, но чтобы и не помышлять о нем.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 562.

+ + +

      ...“в церкви стояла как кочерга, дома — как деревяшка!” А наружно все же были вы самой благочестивой. Вот это и есть кислое благочестие.

Еп. Феофан. Собр. Писем. 4, 12.

                                          + + +  

О Благочестии смотри:

Любомудрие. Св. Григорий Нисск. Ч. 3, 341.

Зло. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 80.

Скорби. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 73.

+ + +

БЛАЖЕНСТВО

Первое из благодеяний — восхвалять доброе, потому что похвала полагает путь соревнованию, соревнование — добродетели, а добродетель — блаженству, которое составляет верх желаний, цель стремлений любоведца.

Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 267.

+ + +

Блаженство, по моему рассуждению, есть объем всего, что представляется как благо, в котором нет нелдостатка ни в чем, согласном с добрым пожеланием.

      Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 358.

+ + +

Высота блаженства одного перед другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к Самому Богу, истинно блаженному и утверждающземуся во всяком блаженстве. Без сомнения же, как к Премудрому приближаемся мудростью и к чистому — чистотою, так и Блаженному свояемся путем блаженства, потому что блаженство есть то, чо в подлинном смысле свойственно Богу; почему и поведал Иаков, что Бог “утверждашеся” на такой лествице (Быт. 22, 13). Посему участие в блаженства не иное что есть, как общение с Божеством, к Которому Господь возводит нас.

Ч. 2, 419.

+ + +

      Верх всех благ и венец блаженства — быть в состоянии величаться помощью Божиею.

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 396.

+ + +

...основанием блаженной жизни служит умерщвление страстей, вежделеннее и славнее которого ничто быть не может.

Св. Исидор Пелус. Ч. 2, 258.

+ + +

      Осмотри величественную духовную лествицу блаженств Евангельских... на этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень.

Св. Игнатий Брянч. Т. 1, 523.

+ + +

     

О Блаженстве смотри:

Богопознание. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 442.

+ + +

БЛИЖНИЙ

      Со всеми и во всяком деле должно в точности соблюдать глаголы Господни, ничего не делая по пристрастию.

Св. Василий Вел. Ч. 3, 401.

+ + +

      ...при старших молчать, мудрых слушать, к равным иметь любовь, нисшим подавать исполненный любви совет.

Ч. 5, 53.

+ + +

Меры Божии уравниваются с нашими мерами: какими здесь меряем друг друга, такими и великий Бог воздаст людям.

Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 346.

+ + +

      Чего вовсе не хочешь терпеть от другого, того и сам не желай делать другому.

Ч. 4, 364.

+ + +

Христианину должно никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми.

Св. Макарий Вел. Дух. беседы, стр. 113.

+ + +

      Лучше с блаоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.

Св. Марк Подв. Нр. Подв. Слово, стр. 20.

+ + +

      Хорошо словами пользовать вопрошающих, но лучше содействовать им молитвою и добродетелью, ибо посредством сих последних приносящий себя Богу помогает и ближним,  сам сподобляясь помощи.

Прп. Марк Подв. Д-оюб. Т. 1, 569.

+ + +

      Никого не порицайте, никого не осуждайте, не унижайте ни словом, ни мыслею.

Авва Исаия. Дух. Нр. слово, стр. 8.

+ + +

Если позовет тебя брат твой  в то время, когда ты занят своим делом, поспеши узнать, чего он желает и, оставив свое дело, помоги ему.

стр. 15.

+ + +

Если помысл борет тебя уничижить ближняго, помысли, что Бог за это предаст тебя в руки врагов твоих — и сей помысл отступит от тебя.

стр. 97.

+ + +

      Крепкий пусть помогает немощному, усердный утешает малодушного, трезвенный возбуждает объятого сном, постоянный подает совет непостоянному, воздержанный вразумляет беспечного и бесчинного.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 123.

+ + +

      Если затрудняется делом брат твой, раздели с ним труд, чтобы сподобиться тебе в оный день услышать от Господа: что сделал ты для “единого сих братий Моих меньших”, то для Меня сделал (Мф. 25, 40).

Ч. 1, 153.

+ + +

      Не искушай брата своего, преследуя его насмешками, чтоб самого не выдали в нужде, ибо написано: “иже раздражает словесы, не спасется” (Притч. 19, 7).

Ч. 1, 160.

+ + +

      Оказывай честь брату пред знакомыми его и будешь почтен предж Господом.

Ч. 1, 179.

+ + +

      Кто огорчает ближнего, тот возбуждает его к раздражению, а миротворец — блажен “яко сын Божий наречется” (Мф. 5, 9).

Ч. 1, 180.

+ + +

      Кто смеется над ближним, тот как бы клевещет на него, а клевета ненавистна Богу и людям.

Ч. 1, 180.

+ + +

      Изреки слово утешения душе нерадивой и Господь подкрепит сердце твое.

Ч. 1, 183.

+ + +

      Не обременяй брата своего, ибо если и на скота своего возложишь груз не по силам, станет он на половине пути.

Ч. 1, 185.

+ + +

      Будем утешать друг друга, возлюбленные; будем служить друг другу, поучать друг друга страху Господню, пока не взойдем в пристань жизни.

Ч. 1, 188.

+ + +

      Избавь брата своего от греха и теюя избавит Господь в день гнева.

Ч. 1, 205.

+ + +

Служащий должен служить как Господу, от которого получит награду, а не как человекам; и тот, кому служит, должен вести себя смиренно, так как бы служил ему Господь.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 210.

+ + +

Не смейся над огорченным, не радуйся, видя развращающегося, чтобы не прогневался на тебя Господь и не остаться тебе без защиты в день скорби.

Ч. 1, 211.

+ + +

Человек невежливый подсматривает за своим соседом, а кто ходит во свете, тот не останавливается мыслию на худом.

Ч. 1, 212.

+ + +

Не гнушайся человеком, чтоб не прогневать его Творца.

Ч. 1, 375.

+ + +

Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.

Ч. 2, 208.

+ + +

Надобно приобрести любовь от чистого сердца ко всем человекам, особенно же к своим по вере, а к противникам и сластолюбивым холодность, и при холодности сей иметь ведение, целомудрие и мир, потому что Апостол говорит: “рабу же Господню не подобает свариться, но тиху быти ко всем, учительну и незлобиву” ... (2 Тим. 2, 24-26).

Ч. 2, 225.

+ + +

В благорасположении не будь пристрастен и не возбудишь к себе ненависти.

Ч. 2, 630.

+ + +

      Нам должно утешать и увещевать друг друга, особенно во время искушений, чтобы действительно избавиться нам от горького рабства греху и от мучительства диавола.

Ч. 3, 49.

+ + +

      Если заповедано нам полагать душу друг за друга, то кольми паче обязаны мы оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы стать подражателями Господу.

Ч. 3, 279.

+ + +

      Если брат твой гневается на тебя, то гневается на тебя Господь. А если примирился ты с братом своим долу, то примирился и с Господом твоим горе. Если восприемлешь брата своего, то восприемлешь и Господа твоего. Итак примирись с Ним в лице оскорбленных, возвесели Его в лице опечаленных, посети Его в лице больных, напитай Его в лице алчущих. В лице утомленного путника уготовь Ему мягкое ложе, омой ноги Его, посади на первом месте за трапезой твоей, предложи хлеб свой и удели Ему, подай Ему и чашу свою. Он оказал тебе гораздо большую любовь, почерпнул воду, освятил ее и омыл ею неправду твою, раздробил для тебя тело Свое и кровь Свою дал тебе в питие.

Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 212.

+ + +

      Плачь о грешнике, когда все ему удается, потому что простирается на него меч правосудия.

Прп. Нил Син. Ч. 2, 240.

+ + +

      Судия с одинаковой строгостью требует от нас попечения о спасении и нашем и наших ближних.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 80.

+ + +

      Бог создал человека не для того, чтобы он приносил пользу только себе, но и многим другим.

Т. 1, 81.

+ + +

      И принесший талант подвергается наказанию не за то, что он пренебрег чем-нибудь собственным, но за то, что нерадел о спасении ближних.

Т. 1, 81.

+ + +

Чем ты сильнее, тем справедливее было бы тебе поддержать слабейшего.

Т. 1, 254.

+ + +

Сильноиу должно быть сильным не только для себя, но и для других... ибо каждый из нас ответственен за спасение ближнего.

Т. 1, 254.

+ + +

Если же ты, считая себя сильным,презираешь немощь другого, то ты подвергаешься двойному наказанию: и за то, что ты не предохранил его, и за то, что для предохранения его имел силу.

Т. 1, 254.

+ + +

      Нет другого такого свидетельства и знака веры и любви ко Христу, как попечение о братьях и заботливость об их спасении.

Т. 1, 551.

+ + +

      ...если кто хочет благоугодить Богу, то пусть печется о (словесных) овцах, пусть ищет общей пользы, пусть заботится о своих братьях: нет никакого подвига драгоценнее этого пред Богом.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 550.

+ + +

      Если ты даже сам останешься чистым и непорочным, но не умножишь своего таланта и погибающего брата не обратишь ко спасению, то потерпишь одинаковую (с евангельским рабом) участь.

Т. 1, 690.

+ + +

      Хотя бы кто раздал тысячи денег, он сделает не столько, сколько тот, кто спасает душу, отводит от заблуждения и руководит к благочестию

Т. 1, 728.

+ + +

      Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении.

Т. 1, 740.

+ + +

     

Должно не только предостерегать прежде греха, но и после падения подать руку.

Т. 1, 743.

+ + +

      Когда увидишь, что кто-либо нуждается во врачестве для тела или для души, не говори себе: почему не помог ему такой-то и такой-то? Нет, избавь страждущего от болезни и не обвиняй других в беспечности. Если бы ты нашел лежащее золото, то неужели сказал бы себе: почему такой-то не поднял его? Напротив, не поспешишь ли унести его прежде других? Так рассуждай и насчет братьев и попечение о них почитай находкою сокровища. Если ты на падшего возлиешь, как бы масло, слово учительное, если обвяжешь его кротостью, если исцелишь терпением, он обогатит тебя более всякого сокровища... Чего не может сделать ни пост, ни лежание на земле, ни всенощные бдения, ни другое что-либо, то делает спасение брата. Сколько раз согрешили уста твои, сколько произнесли срамных слов, сколько извергли богохульств, сколько ругательств — и все это ты можешь возместить попечением о падшем, потому что одним этим добрым делом можешь очистить всю эту скверну.

Т. 1, 748.

+ + +

Какое же будет прощение нам и какое оправдание, если злой демон с таким неистовством действует против нас, а мы не окажем и малой части подобного усердия к спасению наших братьев, имея при том Бога своим помощником.

Т. 1, 782.

+ + +

Мы должны непрерывно и постоянно исправлять и дружески вразумлять беспечных братьев наших, хотя бы и не было никакой пользы от увещания.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 785.

+ + +

      Не должно никогда оставлять падших (братьев), хотя бы мы наперед знали, что они не послушают нас.

Т. 1, 785.

+ + +

Хочешь исправить брата? Поплачь, помолись Богу, дай ему увещание наедине, посоветуй, попроси.

Т. 2, 51.

+ + +

      Велика награда пекущимся о братиях и весьма велико наказание незаботящимся о небрежным о их спасении.

Т. 3, 140.

+ + +

      Никогда не будем делать ничего такого, что как-нибудь вредит ближнему. Это и увеличивает грех, и более тяжкое приготовляет нам наказание.

Т. 4, 51.

+ + +

Мой ближний — не столько тот, кто близок ко мне по родству, сколько тот, кто признает со мною того же Отца и имеет общение в той же Трапезе; этя связь крепче родства, равно как и несходство нравов ведет к отчуждению гораздо более, нежели различие по рождению.

Т. 5, 516.

+ + +

      Нет ничего холоднее христианина, который не заботится о спасении других.

Т. 9, 197.

+ + +

Предпочитая другого, ты отдаешь честь самому себе, делаясь достойным большей чести; будем же всегда уступать первенство другим.

 Т. 9, 557.

+ + +

      Поистине великой душе свойственно не думать (о себе) о собственном удовольствии, а заботиться о (спасении) других.

Т. 11, 420.

+ + +

      Как обижая ближних, мы обижаем себя, так благодетельствуя им, мы благотворим себе.

Т. 11, 343.

+ + +

      ...если мы — члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу.

Св. Иоанн Злат. Т. 11, 804.

+ + +

      ...чего мы хотим получить от Бога, то должны прежде дать ближнему, а если мы лишаем этого ближнего, то как хотим получить то же от Бога?

Т. 11, 902.

+ + +

Пусть никто... не ставит приятность выше спасения ближнего.

Т. 12, 194.

+ + +

Человеколюбец Бог наш, желая соединить всех взаимными узами, вложил в дела человеческие такой закон, что польза одного непременно соединяется с пользой другого.

Т. 12, 471.

+ + +

Если Христос, будучи Богом, будучи причастником неизреченного Божественного существа, воспринял крест и потерпел все прочее ради нас и нашего спасения..., то чего не обязаны оказать мы в отношении к тем, которые имеюит одинаковую с нами природу и суть члены наши, чтобы исхитить их из пасти диавола и привести на путь добродетели?

Т. 12, 517.

+ + +

Хочешь исправить брата? Пролей, помолись Богу; сделай ему увещание наедине, дай увещание, уговори, покажи любовь к согрешившему, убеди его, что ты напоминаешь ему о грехе не из желания поглумиться, а болезнуя и заботясь о нем; ...обойми ноги его, облобызай руки, не стыдись, если ты хочешь действительно излечить его. Так часто поступают и врачи, поцелуями и упрашиваниями убеждая капризных больных принять спасительное лекарство. Хотя бы надлежало тебе умереть за вразумление брата, не страшись: это будет для тебя подвигом мученичества.

Т. 12, 519.

+ + +

      Когда ты увидишь, что брат твой гибнет, не переставай увещевать его; и хотя бы он поносил тебя, хотя бы оскорблял, хотя бы грозил стать врагом твоим или чем бы то ни было другим угрожал, все переноси мужественно, чтобы достигнуть его спасения. Если он станет врагом тебе, то Бог будет тебе Другом и вознаградит тебя в день последнего суда великими благами. Великое добро — страдать угнетенным бедностью, но нет другого такого, как освобождать от заблуждения, потому что нет ничего равноценного душе: даже мир весь не стоит ее.

Т. 12, 520.

+ + +

Когда нужно исправить брата, не отказывайся, хотя бы приходилось пожертвовать жизнью. Владыка наш умер за нас, а ты не издаешь даже слова? Какое будешь ты иметь прощение, какое представишь извинение? Как ты предстанешь с дерзновением пред судилищем Христовым, равнодушно взирая на гибель душ?... Если бы ты видел, как человека законно осужденного ведут на казнь, а ты мог бы его освободить от рук палача, то не сделал ли бы ты все, чтобы избавить его от казни? Между тем, видя брата своего, влекомого не палачом, а диаволом в ров погибели, не хочешь подать даже совета, чтобы отнять его у этого жестокого зверя.

Св. Иоанн Злат. Т. 12, 522.

+ + +

Тогда-то ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего.

Т. 12, 545.

+ + +

...ты, будучи разумным человеком,... не подражаешь даже и зверям в своем отношении к единоплеменникам, а обижаешь и пожираешь своего брата. И чем ты в состоянии будешь оправдать себя? Не видишь ли ты пчелы, труды которой вкушают во здравие и цари и простые люди, как ничто не спасает ее от смерти, если она делает зло, она умирает вместе с халом. На ее примере научись не огорчать юлижних, — потому что мы сами принимаем от этого смерть.

Т. 12, 597.

+ + +

Как обижающий не другим приносит плоды, а самому себе, так точно и строящий козни ближнему губит себя самого.

Т. 12, 607.

+ + +

Мы должны так заботиться друг о друге, как заботимся о себе самих, и щадить ближних так же, как и нас Бог.

Т. 12, 622.

+ + +

Господствовать над собственными страстями далеко не такой подвиг, как победить неистовство других, утешить плачущее гневом сердце, сделать из бури тишину и наполнить очи, обращенные... (на зло) горячими слезами.

Т. 12, 740.

+ + +

Насколько было бы тебе лучше самому ослабеть да других приобресть, чем, пребывая на (горной) высоте, видеть, как погибают братья?

Т. 12, 703.

+ + +

Если (ближняго) принимаешь как Христа, не будешь ни роптать, ни стыдиться, а скорее превозноситься этим, а если не принимаешь как Христа, то не примешь.

Т. 12, 1327.

+ + +

Того преимущественно почитай ближним, кто нуждается, и без зова сам собою иди к Нему на помощь.

Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 29.

+ + +

Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его.

Св. Исаак Сир. Слово Подв., стр. 303.

+ + +

...да печется всякий не о том одном, что ему собственно полезно, но и о том, что полезно всем живущим вместе с ним.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 99.

+ + +

Лучше же прикрой падение ближняго, если от этого не будет вреда для других, чтобы не Хаму уподобиться, а Симу и Иафету и благословения сподобиться.

Св. Григорий Палама. Д-люб. Т. 5, 289.

+ + +

      Храни совесть по отношению к ближнему: не довольствуйся одной благовидностью твоего поведения с ближним.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 371.

+ + +

Увидя недостаток ближняго, умилосердись над... (ним); это уд твой! Немощь, которую ты видишь сегодня в нем, завтра может сделаться твоей немощью.

Т. 1, 412.

+ + +

Воздавай почтение ближнему, как образу Божию, почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей.

Т. 1, 127.

+ + +

      ...всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если хочет заняться своим спасением, должен, во-первых, обратить внимание на отношения свои к ближним.

Т. 2, 340.

+ + +

      Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви, то достигай этого исполнением Евангельских заповедей относительно ближних.

Т. 5, 977.

+ + +

О Ближнем смотри:

Христианин. Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 327.

Сотериология. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 166.

Совесть. Невидимая брань. 242-244.

+ + +

БЛУД

...дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая распаляет к тому же греху. Ужели мала эта зараза, маловажно такое распространение зла.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 167.

+ + +

Блудник, который слагает грехи не блудницу, что она побудила его, не меньшему за это подвергается осуждению.

Ч. 4, 147.

+ + +

Если муж, живя с девою и не удовольствовавшись браком, впадет в блуд, то такого признаем блудником и надолго подвергаем духовным наказаниям.

Ч. 7, 42.

+ + +

Блуд — не брак и даже не начала брака. Почему, если возможно, чтоб вступившие в связь блудно, разлучались, то это всего лучше; если же они всемерно желают жить вместе, то пусть понесут наказание, но и получат дозволение, чтоб не было чего хуже.

Ч. 7, 43.

+ + +

Бдудом и прелюбодеянием называется не только грех в рассуждении тела, но и всякий грех, особенно же беззаконие в рассуждении Божества.

Св. Григорий Богосл. Ч. 3, 229.

+ + +

Блуд есть такой порок, от которого должно бежать далее чем от других. Другие злые виды греха, по-видимому, щадят тело совершающих, и сделанное останавливается только на том, кого коснулось дело, например, в грабежах терпят вред только ограбленные. В пороке зависти сила страсти обрушивается только на тех, коим завидуют; в клеветах, если им верят, опять опасность только для оклеветанного; в убийствах несчастье убитому; и если кто обратит внимание на последствие всех неправых дел, тот найдет, что неправо поступающие получают прибыль, а вред терпят претерпевающие неправду. Но прелюбодеяние не знает этого разделения, не отделяет дела подвергшагося ему от дела совершившего, но наносит вред обоим, вместе, соединяя блудника и блудницу общим союзом осквернения, и обесчестивший тело подвергается одинаково бесчестию с обесчещенным. Убийцы, умерщвляя, случается не умирают вместе с убитым; осквернивший же плоть и сам сопричастен осквернению.

Ч. 7, 452.

+ + +

Блудник сам себе вредит, сам себя пронзает стрелою благочестия. Вор решается на  воровство,  чтобы  питать  тело,  а  блудник  заботится  об ограблении   собственной плота. Любостяжательного побуждает к хищению мысль о приобретении корысти; блудодеяние же наносит ущерб чистоте тела. Завистливому причиняют страдания слова другого, а блудник сам содевает собственное бесславие. Ибо что бесчестнее бремени блудодеяния, всякое рабство греху бесславно, ибо бесчестит благородство души; но блудодей есть самый бесславный раб греха, ибо осужденный им выгребать свои нечистоты, он собирает кучи скверн и исправляет нечистую работу. Не гнусно ли ходить около нечистот, тереться около предметов постыдных, иметь тело, не отличающееся от рубища? Ибо какое различие между рубищем и блудодеем? Он отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением — греховными удовольствием, отбрасывается как ненужное рубище, лежит на попрание всем демонам. На нем диавол отпечатлевает свою гнилость. Внешнее положение блудника не менее дурно, как и внутреннее состояние. От него бегут в домах, отвращаются в собраниях; он оскорбление для сближающихся с ним, предмет презрения для враждебных ему, позор для родственников; его проклинают служители, он печаль родителям, посмешище для домашних, предмет для смеха и разговора соседям; его отвергают при попытках жениться; после брака он подозрительный супруг. Видя блудодеяние матерью такого множества зол, Павел заповедует победительное бегство: “бегите блудодеяния”.

Св. Григорий Нисс. Ч. 7, 453.

+ + +

Четыре вещи возбуждают блуд в теле: излишний сон, излишнее употребление пищи, смех и шутки и украшение в одеждах.

Авва Исаия. Дух. Нр. слово, 51.

+ + +

Если борет тебя блудная страсть, удручай тело свое подвигами, со смирением припадая пред Богом, и обретешь покой.

стр.97.

+ + +

Если ощущаешь в себе блудную брань, то непрестанно удручай себя бдением, голодом и жаждою, смиряясь пред всеми.

стр. 210.

+ + +

От пяти страстей усиливается блудная брань: от празднословия, тщеславия, много сна, от украшения себя одеждами и от пресыщения.

стр. 218.

+ + +

Если терпишь нападки от блуда, держи тело свое непрестанно под прискорбностью в смирении пред Богом, не давая сердцу своему увериться, что прощены тебе грехи твои, и упокоишься.

Д-люб. Т. 1, 352.

+ + +

Если борет тебя блуд, вспомни о зловонии (какое будет во гробе) — и успокойся.

Д-люб. Т. 1, 465.

+ + +

Дух блуда в телах невоздержных...

Авва Евагрий. Д-люб. Т. 1, 609.

+ + +

      Весом вкушай хлеб и мерою пей воду, и дух блуда убежит от тебя.

Д-люб. Т. 1, 613.

+ + +

      Когда кто приобретает некое бесстрастие в похотной части и срамные помыслы сделаются у него холодноватыми, тогда (дух блуда) вводит (в мысли его) мужчин и жен и представляет их играющими между собою, а отшельника делает зрителем их срамных дел и телодвижений. Но это искушение не из числа закосневающих (в уме), потому что внимательная молитва и крайне стеснительная диета с бдением и упражнением в духовных созерцаниях, прогоняет его, как безводное облако. Но бывает, что этот лукавый касается даже и плоти, возбуждая в ней неразумное распаление,  и строит тысячи козней других, которые нет нужды обнародовать и предавать письменности. Многомощно против таких воскипение гнева, устремленное на демона их, который крайне боится этого гнева, когда он воскипает по поводу промыслов, потому что он этим расстраивает все его замыслы.

Д-люб. Т. 1, 651.

+ + +

Подвиг подлежит нам против духа блуда брань более других продолжительная, постоянная, жестокая, в которой весьма немногие одерживают совершенную победу и которая, с первого возраста начиная, беспокоит и не прекращается до тех пор, пока прежде не будут побеждены прочие страсти. Поскольку нападение бывает двоякое (т.е. на тело и на душу), то и сопротивляться надобно двояким оружием. Как в болезни соединение тела и души приобретает ей силы (душе), так и здесь нельзя иначе одержать победу, как если обе (т.е. тело и душа) вместе будут бороться. Ибо одного телесного поста недостаточно для приобретения или сохранения чистоты целомудрия, если не будет предшествовать сокрушение духа и постоянная молитва против этого нечистого духа, потому продолжительное размышление о Священном писании и к этому будет присоединено духовное разумение, также труд и рукоделие, обуздывающее и воззывающее непостоянные блуждения сердца, и прежде всего если не будет в основание положено истинное смирение, без которого нельзя победить никакого порока.

Прп. Иоанн Кассиан, 73.

+ + +

...болезнь (блуда) вместе с укрощением тела и сокрушением сердца имеет нужду и в уединении и удалении от людей, чтобы по ослаблении гибельной лихорадки,    похотливого    разжжения    можно     было     прийти     в     состояние совершенного здоровья. Как большею частью страдающим известною болезнью полезно, чтобы вредная пища и на глаза не приносилась, чтобы по поводу взгляда на нее не родилось у них смертоносное желание, так и для удаления этой болезни (похотливости) весьма полезны покой и уединение, чтобы больная душа не тревожилась разными образами, восходя к более чистому созерцанию, легче могла совершенно истребить возбуждение похоти.

стр. 74.

+ + +

Исправление порока (блуда) главно зависит от усовершения сердца, из которого, по слову Господа, исходит гной этой болезни: “из сердца исходят помышления злые, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства и прп.” (Мф. 15, 19). Следовательно сначала надобно очищать сердце, в котором находится источник жизни и смерти, как говорит Соломон: “всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота” (Прит. 4, 23). Ибо плоть подчиняется его произволению и власти, и потому с особенным усердием надобно соблюдать строгий пост, чтобы плоть, утученная обилием пищи, противлясь внушениям души, бесчинствуя, не низвергла своего правителя — духа. Впрочем, если мы всю важность будем поставлять только в укрощении тела, а душа не будет занята божественными размышлениями, то мы никак не возможем взойти на самый верх истинной непорочности, когда то, что в нас есть главное, будет нарушать чистоту нашего тела. Итак, по словам Господа, нам надлежит “прежде очищать внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность” (Мф. 23, 26).

Св. Прп. Иоанн Кас., стр. 74.

+ + +

Если хотим законно подвизаться духовным подвигом, победить нечистого духа (блуда) со всем напряжением ума, то должны постараться, надеясь не на свои силы (ибо это невозможно совершить человеческим старанием), но на помощь Божию. Ибо душа необходимо терпит нападения от этой страсти дотоле, пока не сознает, что она ведет войну свыше своих сил и не может одержать победу собственным тщанием и трудом, если не будет подкреплена помощью и защитою Господа.

стр. 75.

+ + +

...от блудной страсти (рождается) сквернословие, шутовство, забавы, суесловие.

Авва Серапион (прп. Иоанн Кас., 254).

+ + +

      ...не должно быть сомнения, что страсть блуда и нечистоты может быть истреблена из наших членов, потому что апостол повелел отсекать их так же, как и любостяжание, суесловие, смехотворство, пьянство, воровство, которых отсечение удобно.

Авва Херемон (прп. Иоанн Кас., 384).

+ + +

      ...для всякого из нас, всеми силами подвизающегося против духа блуда, единственную победу составляет то, чтобы не ожидать средства от своего старания.

стр. 400.

+ + +

      При распалении плоти не касайся тайны членов, чтобы не произвести сильнейшего расположения.

Ч. 1, 168.

+ + +

“Кто храм Божий растлит, растлит сего Бог” (1 Кор. 3, 17), говорит Св. Писание. Как  псу,  усильно  противься  демону  блуда,  никак  не  соглашайся  увлечься  таковым помыслом, потому что от искры много будет угольев и от худой мысли умножаются худые пожелания. Старайся истреблять воспоминания о них паче зловония тинного.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 202.

+ + +

В чистоте обитает великий свет и радость, и мир, и терпение; а в блуде обитает печаль, уныние, ненасытный сон и густая тьма.

Ч. 1, 202.

+ + +

Тот, кто был членом Христа, чрез блуд (если впадет) делается членом блуда.

Ч. 7, 73.

+ + +

Если во время работы потревожит тебя дух блуда, не обленись простереть руки свои на молитву и молитва веры противостанет за тебя.

Д-люб. Т. 2, 384.

+ + +

В твоей власти или накормить (демона блуда) непотребным деланием, или с гневом обратить в бегство молитвами, псалмопением, постом, бдением, возлежанием на голой земле.

Прп. Нил Син. Ч. 3, 78.

+ + +

Демон блуда, подобно жадному молодому псу, обыкновенно не отходит от искушаемого им, хотя не делает ему насилия.

Ч. 3, 78.

+ + +

Горе блуднику, оскверняющему брачную ризу! Со стыдом изгоняется он из брачного Царского чертога.

Ч. 2, 254.

+ + +

Столп опирается на основание — страсть блудная покоится на пресыщении.

      Д-люб. Т. 2, 235

+ + +

      Если помилуешь противоборца, то будет у тебя враг, если пощадишь эту страсть (блудную), то она восстанет на тебя.  

Прп. Нил Син. Д-люб. Т. 2, 235.

+ + +

      Всякому известно, что делающая других прелюбодеями (соблазнами) никогда не может избежать наказания за прелюбодеяние. Ты изощрила меч, ты вооруженную десницу направила в несчастную душу, как же ты можешь избавиться от наказания за это убийство? Ты несчастная и жалкая, приготовив такую гибельную чашу, предложив и подав это зелье; когда тот уже выпил и  погиб,  думаешь оправдаться  тем,  что  ты  не сама выпила, но предложила  яд  другому.  Притом вы настолько тягчайшее в сравнении  с продавцами яда потерпите наказание, насколько и смерть здесь тяжелей... Вы умерщвляете не тело только, но и душу... не с врагами и не с обидевшими вас вы так поступаете... шутите чужими душами, находя в смерти других собственное наслаждение.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 273.

+ + +

Блудница любить не умеет, а только коварствует, в ее лобзании яд, в устах отрава.

Т. 2, 165.

+ + +

      Когда ты увидишь женщину благообразную, со светлым взором, веселую, с блестящими щеками, с необыкновенною красотою в лице, воспламеняющую твои помыслы и возбуждающую пожелание, то представь, что предмет твоего удивления — земля, что воспламеняет тебя пепел — и душа твоя перестанет неистовствовать. Вскрой кожу лица ее, и тогда ты увидишь все ничтожество ее красоты; не останавливайся на поверхности, но проникай мыслею глубже, кроме костей, нервов и жил ты не найдешь ничего больше. Но недостаточно этого? Представь, что она изменилась, постарела, заболела, что глаза ее впали, щеки опустились, весь прежний цвет поблек; подумай, чему ты удивляешься и устыдись своего суждения.

Т. 6, 476.

+ + +

      Не столь велико зло упасть с неба в грязь, сколь велико зло, сделавшись членом Христовым, лишиться божественной почести и стать членом блудодейцы.

Т. 6, 593.

+ + +

      Не думай, что ты чист от греха, когда не совокупился с блудницею; ты пожеланием уже все сделал.

Т. 7, 79.

+ + +

Кто сделал блуд, будучи священником, тот соответственно своему сану получает величайшее наказание.

Т. 7, 760.

+ + +

      Распутство состоит не в совокуплении только с женщиной, но и в том, если мы смотрим бесстыдными глазами.

Св. Иоанн Злат. Т. 9, 58.

+ + +

Зачем ты сеешь там, где самая нива усиливается погубить плод, где множество причин бесплодия, где прежде рождения совершается убийство, так что ты не только представляешь блуднице оставаться блудницею, но и делаешь ее убийцею? Видишь ли как от пьянства происходит блуд, от блуда прелюбодеяние, от прелюбодеяния убийство, или правильнее сказать нечто хуже убийства, я даже не знаю, как и назвать это, т.к. здесь не умерщвляется рожденное, но самому рождению полагается препятствие. Итак что же? Не значит ли это, что ты оскорбляешь дар Божий, борешься с божественными законами, стремишься как за благословением за тем, что есть клятва, сокровищницу рождения делаешь сокровищницею убийства; женщину, сотворенную для деторождения, располагаешь к убийству? Ведь порочная женщина, чтобы всегда быть приятною и привлекательною для своих любовников и выманивать от них больше денег, не отказывается и это сделать и тем собирает великий огонь на твою голову, т.к. хотя решение (на преступление) и принадлежит ей, но главною причиною бываешь ты. Отсюда возникает и идолослужение. Многие женщины, чтобы сделаться приятными, употребляют наговоры, возлияния, любовные снадобья и другие бесчисленные средства. Но несмотря на столь великий позор убийства и идолослужения, многим это дело представляется безразличным, многим и из тех, которые имеют собственных жен: здесь-то и бывает наибольшее стечение пороков. Здесь приготовляются врачебные средства не только против плода в утробе блудницы, но и против оскорбленной супруги, здесь бывают тысячи злоумышлений, призывание демонов и вызывание мертвых, отсюда возникают ежедневные ссоры, непримиримая борьба и поминутные столкновения.

Т. 9, 789.

+ + +

Не обижай себя, человек, не отвергай от себя всеоружие Духа Святаго, чтобы тебе не сделаться для врагов легко победимым; возьми щит покаяния и отрази стрелы похоти. Сладок блуд, но вреден; тяжко целомудрие, но полезно.

Т. 9, 900.

+ + +

Блуд находит пособника себе в свойстве тела... где блуд, там обитает диавол.

Т. 9, 900.

+ + +

Избегай блуда, оскверняющего нашу душу и тело; блуда, удаляющего нас от Бога и от святых; блуда, который уготовляет для нас вечный и неугасимый огонь.

Т. 9, 917.

+ + +

От блуда все тело становится нечистым, оно оскверняется так как бы упало в грязный сосуд, наполненный нечистотою.

Т. 10, 171.

+ + +

Целомудренный, постоянно преодолевая (блудную страсть), как мужественный подвижник, вкушает радость превосходнее и приятнее тысячи плотских наслаждений, всегда восхищается своею победою, спокойною совестью и славными трофеями.

Т. 10, 382.

+ + +

Безумное зрелище: жена блудница в городе — (все равно) что война в стенах, не железная стрела; она приманка юношей, оселок влечения, пробуждение страсти, барышничество телом, бесполезная торговля, вредное предприятие, удручающее смертью продавщице и покупателю, сеть юности. Глаза блудницы — западня для грешников;  (она)  залог   распутства,   самопродавщица,   порабощающая  покупателей, многоглавая львица, зловоние города, язва, распространяющаяся по всем чувствам, удочка для глаз, круговая смерть, рынок убытка, запах смерти, многогнойная рана... это язва обитателей, насильница брака, потеря чести, борьба мужей и жен, трапеза, требующая худых издержек, опустошение кошельков, трата имуществ, гибель трудов, точило для наследников.

Св. Иоанн Злат. Т. 10, 857.

+ + +

Что есть блудница, как не погибель, не открытое поношение природы... оскорбление души и тела, усладительная язва, убеленный гроб, необузданные и ненасытные уста ада, украшенное преддверие смерти, усладительный яд, дерзкое бесстыдство, побор бесстыдный, красивая гибель, приманка распутства, петля юношей, торгаш собственными членами, глубина погибели, любимое кораблекрушение, общее несчастье всякого греха, дерзкий притон, учитель всякого беззакония, устроитель вражды к Богу, материал для вечного гееннского огня.

Т. 10, 881.

+ + +

      Твой брат соблудил: не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим нимало пользы слушающему, но решительно навредишь ему...

Т. 11, 126.

+ + +

      Блуд делает людей бесчестными, нищими, смешными и презренными у всех людей — делает то, что свойственно делать врагам; а часто он ввергал в болезни и опасности; многие же и погибли от блудниц...

Т. 11, 341.

+ + +

...любовь может отсечь и блуд. Кто полюбит распутную женщину, тот будет стараться удалить ее и от других мужчин и сам не предастся греху с ней. Поэтому, только тому, кто весьма ненавидит блудницу, свойственно творить с нею блуд, а истинно любящему ее — отклонять ее от этого постыдного дела.

      Т. 11, 511.

+ + +

      Хотя ты и не прелюбодействуешь, а блудодействуешь, хотя блудница и не имеет мужа, однако же Бог отмщает так, как Он мстит за Себя. Делая это, ты оказываешь презрение... Богу, это видно из того, что от мужа, по крайней мере, скрываешь это, а о Боге, Который видит, и не думаешь.

Т. 11, 517.

+ + +

      Что может быть зловоннее блудодеяния? Если ты не чувствуешь этого в то время, когда грех совершается, то подумай о том по совершении его, и ты увидишь тогда его зловоние, отвратительную нечистоту, скверность и мерзость его.

Т. 11, 635.

+ + +

Многие из людей, преданных блудницам, не только потерпели от этого вечную и бесконечную смерть, но и здесь, как злые, зло погибли, подвергшись бедствиям от распутных женщин.

Св. Иоанн Злат. Т. 12, 580.

+ + +

      Как сможешь ты войти в церковь после общения с блудницами? Как ты будешь простирать к небу руки, которыми обнимал блудницу? Как сможешь двинуть языком и молиться устами, которыми целовал блудницу.

Т. 12, 682.

+ + +

      Если бы это была нечистота телесная, то мог бы ты, как и следует, очищать себя омовением в бане; но так как ты загрязнил и сделал нечистой всю душу, то ищи такого очистительного средства, которое могло бы смыть скверну ее; а если мы не сделаем этого, то хотя бы исходили все речные источники, мы не в состоянии будем удалить даже и малейшей части этого греха.

Т. 12, 682.

+ + +

      Лучше, конечно, совсем не быть знакомым с этим грехом гнусным; но если уж кто поскользнулся как-нибудь, то пусть употребляет наперед такие средства, которые могут устранить самую сущность греха, обещавшись никогда уже впредь не впадать в этот грех; а если мы, согрешая, хотя и осуждаем совершенный грех, но опять принимаемся за то же, то нам не будет никакой пользы от очищения.

Т. 12, 684.

+ + +

      Хотя всякое греховное рабство бесславно, бесчестит благородство души, но блудник есть самый бесчестный раб греха, которому приказано последним вычерпывать грязь, собирать нечистоту в кучу. Служить грязному делу, валяться в тине удовольствий, заниматься бесстыдством.

Т. 12, 987.

+ + +

Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником (блудным бесом), тот подобен связавшему врага своего слабым вервием... Кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами... Кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждою, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке... Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел.

стр. 114.

+ + +

...я ублажаю повседневных скопцов, которые разумом, как ножом, обучились оскоплять себя.

стр. 115.

+ + +

     

Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами, ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощью нашего естества.

Лествица, стр. 115.

+ + +

Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив и что Он скоро прощение подает сей страсти, как естественной.

стр. 118.

+ + +

Кто одним воздержанием покушается утолить блудную брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукою. Совокупи с воздержанием смирение, ибо первое без последнего не приносит пользы.

стр. 119.

+ + +

Сей бес (блудный) тщательнее других наблюдает времена, какие удобнее для уловления нас; и когда видит, что мы не можем помолиться против него телесно, тогда сей нечистый в особенности старается нападать на нас.

стр. 128.

+ + +

Матерь блуда есть объядение...

стр. 183.

+ + +

Предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий.

стр. 243.

+ + +

Диавол из зависти воздвигнул на тебя брань. Береги глаза свои и не питайся до сыта. Вина употребляй немного, по немощи тела, о которой говоришь. Приобрети же смирение, расторгающее все сети вражии.

Авва Дорофей, 213.

+ + +

      Когда демоны, отторгнув ум от целомудрия, окружают его блудными помыслами, тогда со слезами воззови к Владыке: “изгонящии мя ныне обыдоша мя; радосто моя избави мя от обышедших мя” (Пс. 16, 11, 31, 7) и избавишься.

Тяжел демон блуда и сильно налегает на подвизающихся против сей страсти, наипаче при небрежении об умеренности в пище, и при встречах и беседах с женским полом. Он сначала незаметно уловляет ум поползновенностью на сласть похотную, а потом дверья памяти приводит к безмолвствующему и как тело разжигает, так и представляет уму различные срамные образы и тем вызывает его к соизволению на грех. Если не хочешь, чтоб сие длилось в тебе, восприми пост, труд, бдение и доброе безмолвие с прилежною молитвою.

Св. Максима Исп. Д-люб. Т. 3, 180.

+ + +

Откармливающий тело без воздержания в ястии и питии, излучен будет духом блуда.

Прп. еп. Феодор. Д-люб. Т. 3, 352.

+ + +

Тот, кто принимает срамные помыслы, удерживает их в уме долгое время и осквернится ими, считается блудником, хотя бы не видал никогда лица человеческого.

Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 235.

+ + +

Многоискусный и многокозненный бес блуда для одних бывает “причиною падения” в ров тинный, для других служит “бичем и жезлом” праведным, для третьих — “испытанием и камнем Лидийским”. Из сих первое усматривается в новоначальных еще, когда они лениво и нерадиво тянут иго подвизания; второе — в достигших середины преуспеяния в добродетели коснее простираются к ней; третье — в протянувших уже крыло ума к созерцанию, когда они только что сделали сильный порыв к совершеннейшему бесстрастию. Каждому домостроительно обращается сие свыше на пользу.

Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 125.

+ + +

Глубоким рвом тинным почитай мокрую сласть скверны блуда.

Св. Григорий Синаит. Д-люб. Т. 5, 191.

+ + +

Из всех страстей две особенно жестоки и тяжки: блуд и уныние, т.е. леность, когда они обладают душею и расслабляют ее. Они тесную имеют одна с другою связь и сочетание,  от того с ними трудно бороться  и их  преодолевать,  совсем  же победить для нас и невозможно. Первая обилует в вожделетельной силе души, но объемлет обе части нашего естественного состава — и душу и тело, разливая сласть свою по всем членам. Вторая, держа владычественный ум, охватывает, как плющ, всю душу и плоть, и все естество наше делается ленивым, расслабленным, как бы параличом разбитым. Отгоняются они хотя прежде блаженного бесстрастия, но побеждаются в конец, когда душа в молитве получает силу Духа Святаго, которая, подав ей отраду, крепость и глубокий мир, обвеселяет ее в сердце успокоением от тиранства их. Та (блудная страсть) — начало, госпожа и царица, наводящая тристатов фараоновых, суть непобедимая колесница. Чрез них привзошли к нам бедным в жизнь все страсти.

Св. Григорий Синаит. Д-люб. Т. 5, 222.

+ + +

Валяющийся в блуде является общей скверной для Церкви, и посему от такого всем долженствует отвратиться и изжить его.

Св. Григорий Палама. Б-5, 64.

+ + +

...как при пожаре, если желающий погасить его станет как-нибудь пересекать пламя сверху, нисколько не успеет в деле погашения; если же отторгнет вещество горючее, пожар тотчас умалится и стихнет; так и в отношении к блудным страстям, если не иссушить источника помыслов внутри молитвою и смирением, а только постом  и  умерщвлением   тела вооружишься против них, то безуспешно будешь трудиться; если же источник освятить смирением и молитвою... то сообщишь освящение и внешнему телу. Это же, мне кажется, и Апостольское внушает слово, заповедующее: “препоясать чресла наша истинною” (Еф. 6, 4), как и некоему из отцев полюбомудрствовалось, что когда умозрительная сила укротит похотную, тогда стихают и страсти подчресленные и подчревные.

Св. Григорий Палама. Д-люб. Т. 5, 294.

+ + +

Грех блуда имеет то свойство, что соединяет два тела, хотя и незаконно, в одно тело, по этой причине, хотя он прощается немедленно после раскаяния в нем и исповеди его, при непременном условии, что покаявшийся оставил его, но очищение и истрезвление тела и души от блудного греха требует продолжительного времени, чтобы связь и единение между телами... заразившая душу, изветшалась и уничтожилась.

Св. еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 288.

+ + +

От впавшего в грех блуда отступает Святый Дух; согрешивший признается впавшим в смертный грех, в грех, отъемлющий спасение, в грех — залог неминуемой погибели и вечного томления в аде, если этот грех не уврачуется благовременно покаянием.

Т. 1, 305.

+ + +

Услаждение блудными помыслами и ощущениями есть блуд сердца и осквернения человека, соделывающее его неспособным к общению с Богом, а блуд тела есть изменение всего человеческого существа от смешения с другим телом, есть совершенное отчуждение от Бога, есть смерть, есть погибель. Чтобы выйти из первого состояния, должно истрезвиться, чтоб выйти из второго, должно воскреснуть, должно снова родиться покаянием.

Св. еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 306.

+ + +

      В Новом Завете (грех блуда) получил новую тяжесть, потому что человеческие тела получили новое достоинство. Они соделались членами тела Христова, и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгает единение с Ним... Любодей казнится смертью душевною, (от него) отступает Святый Дух...

      Т. 1, 333.

+ + +

Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, вспоможествует (в борьбе с блудным бесом) злострадание в телесной молитве.

Т. 5, 341.

+ + +

Уж если положили вы исправно жить, попекитесь не давать хода блудной похоти.

Еп. Феофан. Собр. писем. 5, 102.

+ + +

О Блуде смотри:

Гнев. АвваЕваргий. Д-люб. Т. 1, 598.

Тщеславие. Авва Еваргий. Д-люб. Т. 1,  613.

Воздержание. Авва Серапион (прп. Иоанн Кас. 241).

Страсти. Авва Пинуфий (прп. Иоанн Кас. 537).

Брак. Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 281.

Брак. Авва Дорофей, 172.

Целомудрие. Св. еп. Феодор. Д-люб. Т. 3, 324.

Помыслы. Св. Максима Исп. Д-люб. Т. 3, 198.

Страсти плотские. Невидимая брань, 68.

+ + +

Поведал авва Палладий; “ Однажды при встретившейся нужде авва Даниил пошел в Александрию, взяв и меня с собою. Когда мы входили в город, встретил нас очень юный монах, выходивший из бани, где он мылся. Увидев его, старец вздохнул и сказал мне: очень жаль этого брата! Похулено будет имя Божие из-за него! Но пойдем за ним и увидим, где пребывает он. Мы пошли за ним и старец наедине сказал ему: “Сын мой! Ты молод и здоров телом, тебе не должно мыться в бане. Поверь мне, ты многих соблазнишь, и не только мирских, но и монахов”. Брат отвечал: “Аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был” (Гал. 1, 10). Старец поклонился ему и сказал: прости меня, я согрешил как человек. Мы пошли далее и я сказал старцу: Авва, не точно ли болен брат и в поступке его нет греха? Старец прослезившись сказал: “да удостоверит тебя в истине само дело: я видел, что более пятидесяти бесов следует за ним и посыпают его смрадов, один сидел у него на плечах и целовал его, научая разврату. Многие бесы окружали его и радовались о нем, а святого Ангела я не видел ни близ его, ни далее; почему я заключил, что этот брат исполнен некоторой бесовской деятельности. Свидетельствует о жизни его изысканная одежда и то, что он, будучи молод, так бесстыдно пребывает среди города, в который с осторожностью входят постники и пустынники, стараясь скорее уйти из него. Если б он не был сластолюбив и миролюбив, то не входил бы нагой в баню и не смотрел бы бесстыдно на обнажение других. Святые отцы наши Антоний Великий, Пахомий, Аммоний, Серапион и другие заповедали, чтоб никто из иноков не обнажал тела своего иначе, как по причине великой болезни или нужды. Видим в житии их, что при необходимости перейти реку они, не будучи видимы никем, стыдились сопутствовавшего им святого ангела и сияющего на них солнца... Старец замолчал. Мы возвратились в скит. По прошествии немногих дней пришли в скит некоторые братья и поведали, что монах, прибывший из Константинополя и живший при храме св. Исидора, пойман на любодеянии с женою епарха, изувеченный прислугою, через три дня скончался. Событие это послужило в поругание и укоризну всем монахам.

Отечник. 1903 г., с. 93.

+ + +

Некоторый брат имел брань любодеяния; вставши, он пошел к некоторому старцу и сказал ему о своих помыслах. Старец, наставив и утешив брата, отпустил с миром. Брат, почувствовав пользу, возвратился в келию; но вот опять брань возобновилась. Он сходил опять к старцу, и таким образом поступал несколько раз. Старец  не  оскорбил  его,  но  говорил  на  пользу ему, наставляя его каждый раз, когда враг начнет стужать, приходить к нему для обличения врага. Ничто так не противно бесу любодеяния, как открытие его наветов, и ничто не приносит ему такой пользы и радости, как утаение таковых помыслов.

Отечник, 1903 г., с. 454.

+ + +

Соловецкий старец Наум рассказал: “Однажды привели ко мне женщину, желающую говорить со мною, недолго длилась эта беседа, но страстный помысл напал на меня и не давал мне покоя ни днем, ни ночью; целых три месяца мучился я в борьбе с этою лютою страстью. Что ни делал я, ничего не помогало. Однажды, после вечернего правила, вышел я за ограду полежать на снегу (может это поможет). На беду заперли ворота, я был в одном подряснике и холод знобил меня до костей, едва дождался я утра и чуть жив добрался до келии, но страсть не утихла. Во время Филиппова поста пошел я к духовнику, со слезами исповедал ему свое горе и, приняв епитимью, с помощью Божией обрел я желанный покой.

Соловецкий патерик. М., 1895, стр. 163.

+ + +

Однажды диавол воздвиг в многотрудном теле св. Игнатия новопреподобного мученика такую плотскую брань, что он, сожигаемый адским огнем плотской похоти, пал на землю и долго лежал как полумертвый, потом получил себе   малую  ослабу,  пришел к старцу  Акакию и  поведал ему свою беду, просил у него утешения; добрый старец утешил его словами божественными и примерами святых мужей. После сего блаженный подвижник пришел в храм, взял в руки икону Богоматери и, облобызав ее, со слезами просил помощи у Приснодевы. Благодатию Богоматери окружило его некое неизреченное благоухание и смертоносная брань оставила его.

Афонский патерик. Ч. 2, СПб. 1867, стр. 247.

+ + +

Брат имел искушение на блуд и с усилием выдерживал подвиг в течение четырнадцати лет, соблюдая, чтобы самый помысл его не согласовался с похотью. Наконец он пришел в храм и открыл дело пред всей братией. Все понесли для него труд в продолжении седьмицы, молясь Богу,  и брань прекратилась.

Древний патерик. М., 1874, с. 90.

+ + +

Одна сестра пришла к блаженной Матрене и спросила ее, что мне делать, меня смущает блудный помысл? — Блаженная отвечала: “прости мне, я никогда не была борима демоном блуда”. Сестра соблазнилась этим, ибо услышала о, что выше естества и вышла не простясь. Но по совету Блаж. Феодоры вернулась и спросила: “прошу тебя, госпожа моя, объясни мне, как ты никогда не была борима демоном блуда”. — Блаженная Матрена, улыбнувшись, сказала ей: “С тех пор, как я стала монахиней, не пресыщаюсь ни хлебом, ни водой, ни сном, и забота о сих трех предметах отягощает меня, не попуская мне чувствовать брани блудной”.

Митерикон. М., 1908, с. 45.

+ + +

Некоторого брата беспокоил дух любодеяния. Он пошел к весьма опытному старцу, просить его молитв, старец согласился. Брат часто приходил с этой просьбой. Господь  открыл  старцу,  что  этот  монах  объят  недугом   нерадения   и   услаждается плотскими вожделениями сердца. Увидел старец, что монах этот сидит, а дух любодеяния играет перед ним, принимая различные женские образы, и монах услаждается ими. Ангел же Господень приходил в негодование от такого нерадения, а монах все более услаждался. Когда этот монах снова пришел к старцу, старец сказал: ты сам виноват в этой брани, потому что услаждаешься скверными помышлениями. Невозможно отступить от тебя духу любодеяния по молитве других, если ты сам не возложишь на себя подвига постов, молитв, бдений, молясь с плачем, чтобы Господь послал тебе на помощь благодать Свою, при содействии которой возможно будет тебе противиться греховным помыслам. Молитвы святых не могут принести пользы тем, которые пребывают в нерадении и расслаблении, не помышляя о спасении души. Брат умилился и по наставлению старца стал совершать различные подвиги, чем привлек к себе милость Божию, и дух нечистой страсти оставил его.

Отечник, 1903, стр. 426.

+ + +

Одного брата в скиту соблазнял дух блуда, приводя ему на память весьма красивую женщину. По смотрению Божию пришел в скит брат из Египта и сказал, что женщина эта умерла. Услышав это, брат взял свой хитон, ночью пришел в Египет; открыл гроб умершей, отер хитоном гниющий труп ее и возвратился с ним  в  свою  келью;  положил  этот  смрад  возле  себя  и,  сражаясь  с  помыслами, говорил: вот предмет, к которому ты имеешь похоть, он перед тобой, насыщайся! Таким образом он мучил себя этим смрадом, доколе не прекратилась брань.

Древний патерик. М., 1874, стр. 94.

+ + +

Однажды авва Илия, боримый блудной страстью, изнемог в борьбе и, будучи не в силах победить и погасить плотского разжжения, схватил посох и вышел из пещеры в то время, когда от зноя камни раскалялись, и поспешил, чтобы удовлетворить свою страсть... Вдруг он пришел в восторженное состояние и увидел, что земля разверзлась и поглотила его. И вот я вижу, — повествует он, — лежат мертвые тела, согнившие, разложившиеся и испускавшие нестерпимое зловоние. Кто-то сияя святостью указал мне на тела и сказал: “Это вот тело женщины, а это мужчины. Удовлетворяй как хочешь и сколько хочешь свою страсть. И ради такого удовольствия — смотри, сколько подвигов ты желаешь потерять, желаешь лишить себя Царствия небесного! О бедное человечество! За один час (греховного удовольствия) вы готовы погубить подвиг целой жизни”. Между тем от сильного зловония упал я на землю. Подойдя ко мне, святой муж поднял меня и укротил во мне брань. Я возвратился в свою келью, славя и благодаря Бога.

Луг Духовный. Сергиев Посад. 1915, стр. 25.

+ + +

В одном из египетских общежитий был юноша, которые не мог погасить пламенного плотского вожделения никакими воздержаниями, никакими подвигами. Настоятель, желая помочь брату, употребил следующий способ. Повелел одному из суровых и важных затеять с юношей ссору, осыпать его ругательствами и прийти еще жаловаться на него. Это было исполнено и свидетели дали показание не в пользу юноши, который, видя несправедливость, начал плакать. Ежедневно он проливал слезы в уединении у ног Христа целый год. И когда старец спросил его о блудных помыслах, юноша ответил: Отец! Мне житья нет, до блуда ли мне?

Отечник. 1908, 475.

+ + +

Некто пришел в скит, чтобы стать монахом. При нем был сын — младенец. Когда он достиг юношеского возраста, демоны начали нападать на него и беспокоить. Он сказал отцу: пойду в мир, потому что не могу выдержать плотского вожделения. Отец утешал его, но сын не успокоился. Тогда отец спросил его: Последний раз послушай меня — пойди во внутреннюю пустыню на сорок дней и возьми с собою сорок хлебов, и да будет воля Божия. Юноша ушел в пустыню и проводил там время в подвиге. На двадцатый день увидел он, что некоторое привидение диавольское приближается к нему — оно остановилось близ его в подобии женщины эфиопки неприятнейшей наружности и смердящей; не будучи в состоянии переносить смрад ее, юноша отталкивал ее. Она сказала ему: я та, которая представляется сладкою в сердцах людей, но по причине послушания твоего и подвига Бог не позволил мне обольстить тебя, явил тебе зловоние мое. Юноша возблагодарил Бога и возвратился к отцу и сказал, что не хочет больше идти в мир. Отцу тоже было открыто обо всем и он сказал ему: если бы ты пробыл в пустыне все сорок дней, то увидел бы еще более.

Отечник, стр. 447.

+ + +

Был некоторый отшельник в нижнем Египте, пользовавшийся известностью. По действию сатаны некоторая женщина развратного поведения, услышав об отшельнике, сказала своим знакомым, что дадите вы мне и я низложу отшельника вашего? Они условились вознаградить ее щедро. Она, как бы сбившись с дороги, пришла к келье отшельника и постучалась. Он вышел, увидев ее, смутился и спросил: как попала она сюда. Женщина заплакала и сказала: “я сбилась с дороги”. Умилосердившись, он ввел ее в сени, но она умоляла его впустить ее в келью, ибо страшилась зверей. Отшельник ввел ее в келью. Тогда диавол начал стрелами вожделения разжигать сердце подвижника. Уразумев действие диавола, он сказал себе: путь врага — тьма, а Сын Божий — свет — и зажег лампаду. Чувствуя, что вожделение растет, сказал себе: так как удовлетворяющие вожделение пойдут на муку, испытай себя, можешь ли выдержать огонь вечный. С этими словами он наставил один из пальцев руки на огонь лампады. Палец начал гореть, но он не чувствовал боли по причине необыкновенного воспламенения плотской страсти и до рассвета сжег все пальцы на руке. Окаянная, наблюдая за этим, пришла в ужас и как бы окаменела. Утром пришли упомянутые знакомые и спросили про женщину. Отшельник сказал, что она спит, но оказалось, что она умерла. Тогда он рассказал о случившемся и помолившись воскресил  развратницу. Воскресшая покаялась и провела благочестиво остаток жизни своей.

Отечник, стр. 483.

+ + +

Авва Пахомий поведал: Вот я, как видишь, старый человек, сорок лет живу в этой келье и пекусь о своем спасении, и несмотря на мои дела, доселе подвергаюсь еще искушениям. И здесь он с клятвою присовокупил: В продолжении двенадцати лет, после того, как я достиг пятидесяти лет, ни дня ни ночи не проходило, чтобы враг не нападал на меня, я решил лучше умереть, нежели предаться сладострастию плоти. Вышел из келии и пошел по пустыне. Пришел в пещеру, где жила гиена, и целый день пролежал в ней нагой. С наступлением вечера самец и самка, выходя из пещеры, с ног до головы облизав и обнюхав меня, ушли. Я возвратился в келью. Демон же, переждав несколько дней, опять восстал на меня еще сильнее прежнего, так что я едва не произнес хулы на Бога. Он принял вид эфиопской девицы, которую я видел в молодости, когда она летом собирала солому; мне представилось, что она сидит у меня, и до того демон довел меня, что я думал, что уже согрешил с нею. В исступлении я дал ей пощечину и она исчезла. Два года не мог я истребить нестерпимого зловония от руки своей. Я стал унывать еще более и наконец в отчаянии пошел скитаться по пустыне. Нашедши аспида, я стал подносить его к своему телу, чтобы он ужалил меня, но все было напрасно. После сего услышал я говоривший моему сердцу голос: “иди, Пахом, подвизайся. Я для того попустил демону такую власть над тобою, чтобы ты не возмечтал, будто можешь сам победить его, но чтобы познав свою немощь, никогда не уповал на свое житие, а всегда прибегал к помощи Божией. Успокоенный я возвратился в свою келью. С того времени ощутил я в себе бодрость и, не тревожимый более сею бранью, остальные дни своей жизни провожу после борьбы в мире.

Лавсанк. СПб., 1850, стр. 99.

+ + +

Авва Фока рассказывал: Авва Иаков, перешедши в Скит, сильно был искушаем от демона блуда,  и   находясь  близ опасности,  пришел ко мне и открыл свое состояние. Потом сказал: через два дня уйду я в такую-то пещеру, прошу тебя ради Христа никому об этом не сказывай, ни даже отцу моему, но отсчитай сорок дней и по прошествии их сделай милость — приди ко мне и принеси с собою Святого Причастия. Если найдешь меня мертвым — похорони, а если живым — приобщи Святых Тайн. Я пообещал и по прошествии сорока дней взял Святое Причастие, также обыкновенный чистый хлеб и немного вина и пошел к нему. Приближаясь к пещере, почувствовал я сильный дурной запах, который выходил из нее, и сказал себе: почил блаженный. Вошедши в пещеру, нашел его полумертвым, а он приметив меня, собрал все силы и сделал движение рукой причастить его. Хотел я открыть уста, но они были крепко сжаты, с большим трудом, с помощью ветки разжал ему уста и причастил. От приобщения Святых Тайн авва Иаков получил силу. Немного спустя, дал я ему немного хлеба, размочив его в вине, потом еще немного, сколько мог он принять. Таким образом, по благодати Божией, через день он пошел со мною в свою келью; с того времени помощью Божиею освободился он от пагубной страсти блуда.

Достопамят. сказания. М., 1845, с. 273.

+ + +

Преподобный Мартиниан стал постником и удалился в пустыню с восемнадцати лет. Прожив в ней двадцать пять лет, он однажды перенес такое искушение диавола: некоторая блудница, надев на себя нищенскую одежду, пришла к месту, где жил Мартиниан. Подошедши к келии его, она стала плакать и просить спасти ее от зверей. Преподобный впустил ее и спросил: кто ты и зачем пришла сюда? Блудница ответила: из ненависти к тебе и ко всем монахам пришла я соблазнить тебя на грех. Преподобный пришел в ужас, собрал хвороста, зажег его и когда он разгорелся вошел в огонь со словами: убогий Мартиниан! Ну что же, если можешь перенести огонь гееннский, сотвори грех. Опаленный огнем, вышел святой из костра и благословил трепещущую блудницу оставить грех и уйти в монастырь. Исцелившись от ран, он отплыл на один остров, где пробыл десять лет. Тут искушение повторилось: во время бури потерпел крушение корабль и одна девица была выброшена в полночь на остров. Преподобный приютил ее, а сам бросился в море, говоря: Не может сено ужиться с огнем. Отнесенный дельфинами на землю, он обошел много стран, постоянно восклицая: “бегай Мартиниан, чтобы не постигла тебя напасть!”

Пролог. Прот. В.Гурьев. М., 1912, стр. 484.

+ + +

Один старец рассказал: “Пришлось быть нам в монастыре Пентуклы. Там был старец Канон. Сперва пресвитером он служил при совершении таинства Крещения, он помазывал и крестил приходивших к нему. Всякий раз, когда приходилось ему помазывать женщину, он приходил в смущение и даже по этой причине вознамерился уйти из монастыря. Но тогда явился ему св. Иоанн Креститель и сказал: “будь тверд и терпи и я избавлю тебя от этой брани”. Однажды пришла к нему для Крещения девица персианка. Она была так прекрасна собой, что пресвитер не решался помазать ее елеем. Она прожила два дня... Между тем Канон, взяв мантию, удалился со словами: “я не могу более здесь оставаться”, но едва взошел на холм, встретил его св. Иоанн Креститель и кротко говорит ему: “возвратись в монастырь, я избавлю тебя от брани”. Авва Канон с гневом ответил: “будь уверен, ни за что не вернусь. Ты не раз обещал мне это, но не исполнил обещания”. Тогда св. Иоанн, раскрыв его одежды, осенил его трижды крестным знамением и сказал: “Поверь мне, я желал, чтобы ты получил награду за эту брань, но ты не захотел, и я избавлю тебя от брани, но вместе ты лишишься и награды за подвиг”. Возвратившись назад Канон, помазав елеем, крестил персианку, даже не заметив, что она женщина. После этого он в течении двенадцати лет совершал помазание и крещение без всякого нечистого возбуждения плоти, даже не замечая, что перед ним женщины.

Луг духовный. Т.С.Л, 1915, с. 2.

                             

                                          + + +  

Ученик некоторого Святого старца был борим духом любодеяния, но при помощи благодати Божией мужественно противостоял скверным и нечистым помышлениям сердца своего, очень прилежа посту, молитве и рукоделию. Блаженный старец, видя усиленный подвиг его, сказал ему: “хочешь, сын мой, я помолюсь Господу, чтобы Он отъял у тебя брань?” Ученик ответил: Отец, хотя я и тружусь, но вижу и чувствую в себе благой плод: по причине этой брани я пощусь более и более, упражняюсь в бдениях и молитвах. Но молю тебя, помолись Милосердному Господу, чтобы дал мне силу выдержать брань и подвизаться законно. Старец сказал: “ты верно понял, что этою невидимою бранью с духами посредством терпения совершается вечное спасение твоей души”.

Отечник, стр. 242.

+ + +

Поведали братья, что они шли однажды в селение, посланные аввою, и на старшего из них напал бес до пяти раз, чтобы отвергнуть его в грех блуда. Брат подвизался против помыслов в течение нескольких часов, отражая их молитвою. Когда братья возвратились, лицо искушаемого брата было смущено, он упал в ноги отцу и сказал: “помолись авва” и рассказал о случившемся. Прозорливый старец видел на голове брата пять венцов и сказал ему: “ободрись — венцы свидетельствуют, что ты не был побежден, но победил, не исполнив того, на что влачил тебя бес”.

Отечник, стр. 425.

+ + +

Некоторого брата беспокоила страсть любодеяния: днем и ночью он ощущал в сердце своем как бы жало огненное. Но брат боролся, не уступая помыслам и не соглашаясь с ними. По прошествии долгого времени отступила от него страсть. И немедленно воссиял в сердце его свет.

Отечник, стр. 475.

+ + +

Один брат был сильно искушаем демонами блуда, ибо четыре демона, преобразясь в вид красивой женщины, в течение двадцати дней усиливались вовлечь его в постыдное смешение. Но так как он мужественно подвизался и остался непобедим, то Бог, видя его подвиг, даровал ему то, что впредь он уже не имел плотского разжжения.

Древний Патерик. М., 1874, с. 106.

+ + +

БОГАТСТВО

      Блаженны те, кто, имея богатство, чувствуют, что они обогащаются от Господа, ибо кто чувствует это, тот может делать нечто доброе.

Пастырь Ерма. П.М.А., 203.

+ + +

      Надобно удаляться от имущества, как от неприятеля, убегать от него, как от разбойника, бояться как меча и яда для обладающих им.

Еп. Киприан Карф. Ч. 2, 174.

+ + +

...и вы, уповающие на неверное богатство, послушайте: вам нужна искупительная цена для изведения вашего на свободу, которую вы утратили, будучи побеждены насилием диавола.

Св. Василий Вел. Ч. 1, 305.

+ + +

Свойство богатства — текучесть. Быстрее потока протекает оно мимо владеющих им и обыкновенно переменяет их одного за другим.

Ч. 1, 335.

+ + +

     

Не пристращайся к богатству душею своей, но извлекай из него пользу; не люби его чрез меру, и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его во служение, как орудие.

Ч. 1, 336.

+ + +

Горе богатым (если), имея возможность утешать бедных, силу богатства не употребили на то, для чего получили его.

Ч. 2, 70.

+ + +

Душе благочестивой богатство служит средством делать добро чрез любообщительность, а душе сластолюбивой и плотолюбивой обращается оно в пособие роскоши.

Св. Василий Вел. Ч. 2, 93.

+ + +

Богатства земные не долго повеселят тебя, потом утечет и исчезнет, но у тебя потребуют строгого в этом отчета.

Ч. 4, 78.

+ + +

Если станешь беречь богатство, оно не будет твоим, если станешь расточать, не потеряешь.(Пс. III, 9)

Ч. 4, 91.

+ + +

      Путь узкий и тесный не приемлет тебя, который не сложил бремени богатства.

Ч. 4, 104.

+ + +

Богатый всего боится — боится дней, как времени судопроизводства; боится вечеров, как удобных ворам; боится ночей, как мучений от забот; боится утреннего времени, как доступа к нему льстецов; боится не только времени, но и места. Его приводят в ужас нападения разбойников, злоумышления воров, клеветы притеснителей, расхищения сильных, злодеяния домашних, любопытство доносчиков, рассуждения соседей, гнилость стен, падение домов, нашествие варваров, коварство сограждан, приговоры судей, потеря того, что имел, объятие того, чем обладал. О. человек, если такова зима обладания, то где же весна наслаждения.

Св. Василий Вел. Ч. 4, 345.

+ + +

     

Ничто не богатее добродетельной нищеты.

Ч. 4, 346.

+ + +

Что служащее к вещественному наслаждению непременно берется из земли или воды — для всякого это явно. Что со тщанием добывается для чрева и снедей, что признается богатством — это смешение земли и воды, и делается и именуется брением. Жадные до сих бренных удовольствий, наполняющие себя ими, никогда не сохраняют полною той пустоты, которая их приемлет в себя. Напротив того, непрестанно наполняемое делается пустым для притекающего вновь.

Св. Григорий Ни сск. Ч. 1, 277ю

+ + +

Богатые! послушайте: “богатство еще течет, не прилагайте сердце” (Пс. 61, 11); знайте, что полагаетесь на вещь непрочную. Надобно облегчить корабль, чтобы легче было плыть. Может быть отнимешь что-нибудь и у врача тем, что к нему перейдет твое имущество.

Св. Григорий Богосл. Ч. 3, 211.

+ + +

Желаю тебе, чтобы ты богател одним Богом, а целый мир почитал всегда наравне с паутинными тканями.

Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 361.

+ + +

Богатство — самый проворный приспешник в худом, потому что при могуществе всего сподручнее делать зло.

      Ч. 4, 367.

+ + +

Никто не приобретает и не приобретал еще доселе всего, хотя бы и желал: но можно все вдруг презреть и таким образом стать выше всего.

      Ч. 5, 136.

+ + +

Можешь пользоваться своею собственностью, а если не знаешь меры, то знай, что подливаешь яд во все, что ни имеешь теперь у себя. Все, что приходит к тебе неправедно — огонь для тебя, оно погубит с собою и то, к чему присовокуплено. Как не утоляет жажды морская вода и продолжительное зрение на любимый предмет, напротив того, любовь воспламеняется вдвое, так для ненасытных приобретаемое мим делается отравой, которая непрестанно возбуждает в них желание большего.

Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 220.

+ + +

Золото изострило меч у людей; золото погубило ненасытимого плавателя в волнах весеннего потока; надежда получить золото разорила и меня — огромную и прекрасную гробницу. Для людей несправедливых все ниже золота.

Ч. 5, 398.

+ + +

Какое ты зло, о коварное и немилосердное золото! И на живых и на мертвых заносишь неправедную руку.

Ч. 5, 398.

+ + +

Вы, сотворенные разумными и имеющими ум, который служит истолкователем и учителем Божественных повелений, не обольщайтесь преходящим. Приобретите то, что никогда не оставляет приобретшего; определите меру пользования жизни. Не все ваше, но часть пусть принадлежит и (нуждающимся) любезным Богу. Ибо все принадлежит Богу, общему Отцу. Мы же — как бы братия родные; братьям же всего лучше и справедливее разделять наследство поровну. В противном случае, если один присвоил себе более, чем другой, остальные пусть воспользуются хотя частью. Если же кто захотел бы быть господином всего вообще, лишая братьев части... тот злой тиран, непримиримый варвар, ненавистный зверь, радостно отверзающий пасть только на пищу; таковый суровее даже самых зверей. Ибо и волк допускает волка в еду, и собаки также во множестве терзают один труп; он же ненасытный никого из единоутробных не допускает к участию в богатстве. Тебе достаточно умеренного стола; не пускайся в это море необузданного пирования. Ибо тебе угрожает жестокое кораблекрушение, не о подводные камни сокрушающее, но ввергающее в глубочайшую тьму, откуда впадший туда никогда не выйдет.

Ч. 7, 406.

+ + +

...богатство и окрадывается и бывает отнимаемо сильнейшим, а добродетель душевная — одна есть стяжание безопасное и некрадомое и притом такое, которое по смерти спасает стяжателей своих. Тех, кои так рассуждают, не увлекает призрачный блеск богатства и других утех.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 68.

+ + +

Людям надобно или совсем не приобретать ничего излишнего, или, имея то, быть твердо уверенным,  что все житейское по естеству тленно, может быть отнято, потеряно и разрушено, и что потому, когда случится что, не должно малодушествовать.

Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 76.

+ + +

...богатство есть слепой руководитель и советник несмысленный. Тот, кто употребляет богатство худо, в свое только удовольствие, губит обумеренную душу свою.

Д-люб. Т. 1, 76.

+ + +

      Хорошо богатеть кротостью и любовью.

Авва Еваргий. Д-люб. Т. 1, 602.

+ + +

Не пожелай иметь богатство для раздаяния бедным. Ибо и это есть лесть лукавого, часто приходящего в видах тщеславия и ввергающая ум в дела многомятежные.

Т. 1, 618.

+ + +

...богатство часто может служить ко благу, по слову апостола, который в настоящем веке заповедует быть щедрым, общительным, собирающим себе сокровище, положенствующее быть добрым основанием для будущего, чтобы достигнуть истинной жизни (I Тим. :, 17-19) и по Евангелию оно полезно тем, которые приобретают себе друзей богатством неправедным (т.е. вещественным — Лк. 16, 9). Но тоже самое богатство обращается и во зло, как скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающимся.

Авва Феодор (прп. Иоанн Кас., 263).

+ + +

Если погонишься за роскошью и за тем, чтоб иметь у себя больше других, то труда много, путь ненадежен, скорбь неутомима и жизнь многопопечительна.

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 67.

+ + +

Кто собирает в свою сокровищницу молитвы и милостыни, тот богатеет в Бога.

Ч. 1, 161.

+ + +

Лежащему в позолоченном чертоге какая польза от блеска стен и потолков, когда он мучится страстями, или когда пожирается тело его, угрызаемое внутри змием?

Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 501.

+ + +

Если имеешь у себя богатство, не высоко о себе думай, потому что не избавился ты еще от опасностей и злоумышлений, а потому и наслаждение богатством непрочно.

Ч. 1, 513.

+ + +

Если нравится нам изобилие, то легко будем уловлены при скудости.

Ч. 2, 626.

+ + +

Если богатство у себя имеешь, то собирай себе сокровище на небесах благотворениями.

Ч. 3, 87.

+ + +

Чем приятнее временное, тем более увеличивает оно бедствие. Бережливые, лишившись одной или двух драхм, сетуют, уязвляемые любостяжательностью. Богатых преследует еще скорбь, напоминающая им о разуме с богатством. Не находя никакого средства отвратить от себя старость, думает отстранить памятование о смерти развлечениями.

Ч. 3, 114.

+ + +

Если есть у кого богатство в руках и достаток, то не полновластный он господин всего, а только приставник, потому что и сам получил сие от другого и опять после него перейдет сие в наследство другому по повелению Создателя. А потому надлежит исповедовать милость давшего.

Ч. 3,118

+ + +

Чем более кто богатеет, тем более делается немилосердным и бесчеловечным, и тем паче удерживает руки свои от подаяния милостыни.

Ч. 3, 145.

+ + +

Если Богу отдашь, что дал Он тебе для упражнения, то постыжаешь змия, потому что пренебрег ты суетным и временным наслаждением, которым змий запнул прародителей.

Ч. 3, 197.

+ + +

Богатство, которое любим мы, остается позади, а неправда предваряет нас у гроба. Блаженны вы победители, мужественно воспротивившиеся ей.

Ч. 4, 217.

+ + +

Тебя, Господи, ищем мы в молитве, потому что в Тебе заключено всё. Тобою да обогатимся, потому что Ты богатство, не изменяющееся от перемены времени.

Св. Ефрем Сир. Ч. Ч. 4, 337.

+ + +

Не сопровождает человека имущество его в час смерти; все что приобрел человек, отходит и исчезает при дверях гроба.

Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 389.

+ + +

Где богатые, которые собирали и запасали сокровища на многие годы? Смерть в одну минуту, в одно мгновение ока поглотила жизнь их.

Ч. 4, 489.

+ + +

Не приобретай ничего здесь, чтобы возобладало над тобой высокомерие. Если разумен, то желай и ищи себе нищеты; она обогатит тебя.

Ч. 5, 295.

+ + +

Не люби земного богатства, чтобы впоследствии не получить себе нищеты.

Ч. 5, 295.

+ + +

Не люби украшать внутренность чертога, чтобы наследием твоим не стала тьма кромешная.

Ч. 5, 296.

+ + +

Не созидай себе высоких жилищ, чтобы не низойти тебе в бездну.

Ч. 5, 296.

+ + +

Богатство если имеешь — расточай, а если не имеешь — не собирай.

Св. Нил Син. Ч. 2, 235.

+ + +

Не веселись при богатстве, потому что заботы о нем всего чаще и против воли отлучают человека от Бога.

Ч. 2, 247.

+ + +

Как вещественное богатство умножается тем, что любители его не пренебрегают и малейшими прибылями, так тоже и с духовным богатством.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 35.

+ + +

Кто же богат: тот ли, кто терзается из-за малого или кто презирает все?

Т. 1, 66.

+ + +

Кто презирает богатство, тот, простираясь далее, будет легко презирать и смерть...

Т. 1, 369.

+ + +

Кто занят богатством, есть раб не только богатства, но и славы и почестей настоящей жизни, и всего вообще житейского.

Св. Иоанн Злат. Т. 1, 369.

+ + +

Кто владеет богатством, тому нелегко вырваться из оков его; такое множество недугов объемлет душу..., т.е. страстей, которые как бы густое и темное облако, заграждая взоры ума, не пускают взирать на небо, но заставляют преклоняться вниз и смотреть в землю.

Т. 1, 489.

+ + +

Богат не тот, кто имеет много, но тот, кто не нуждается во многом.

Т. 1, 799.

+ + +

Бог попустил тебе иметь больше других не для того, чтобы ты тратил на блудодеяния, пьянство, пресыщение и другие предметы роскоши, но для того, чтобы ты уделял нуждающимся.

Т. 1, 805.

+ + +

Где богатство и хищничество, там виден волк; где богатство и свирепость, там вижу льва, а не человека; он погубил свое благородство неблагородством пороков.

Т. 1, 854.

+ + +

Богатство — это беглец неблагодарный, раб неверный; наложи на него тысячу цепей — он уйдет и с цепями.

Т. 2, 33.

+ + +

Не богатство — зло, а любостяжание и сребролюбие.

Т. 2, 34.

+ + +

Авраам был богат, но не был сребролюбив, потому что не заглядывал в чужой дом, не любопытствовал о чужом имении, но выходя из своего дома смотрел: нет ли где странника, нет ли где нищаго, чтобы помочь нищете и принять путника.

      Т. 2, 34.

+ + +

Богат не тот, ко приобрел много, но тот, кто много роздал.

Т. 2, 34.

+ + +

Нет ничего обманчивее богатства: оно сегодня с тобою, а завтра против тебя; оно со всех сторон вооружает против тебя завистливые глаза.

Т. 2, 35.

+ + +

Богатство — это неприятель, живущий под одним кровом с тобою, это враг домашний.

      Св. Иоанн Злат. Т. 2, 35.

+ + +

Ничто так не возбуждает зависти, как человек богатый; а если еще присоединится гордость, то двойная пропасть открывается перед ним, и все объявляют ему жесточайшую войну.

Т. 2, 36.

+ + +

Заботящийся только об украшении своего дома, богатые только внешними благами, не радят о внутренних благах и не обращают внимания на то, что душа их пуста, нечиста и покрыта паутиной. Но если, презрев внешнее, они всю заботливость обратят на душу свою и будут украшать ее со всех сторон, душа таких людей сделается жилищем Христовым.

Т. 2, 36.

+ + +

Только те владеют богатством, которые и употреблением его не дорожат, и наслаждение им презирают.

Т. 2, 38.

+ + +

Не будем почитать богатство великим благом: великие блага — не деньги нажить, но стяжать страх Божий и благочестие.

Т. 2, 38.

+ + +

Богатых постигают многие болезни, а бедные не впадают в руки врачей.

Т. 2, 40.

+ + +

Имея надобность во многих лицах, богатый принужден многим льстить и угождать с великим раболепством; бедного же, если он благоразумно ведет себя, не может одолеть и диавол.

Т. 2, 41.

+ + +

Не будем считать богатство чем-либо великим и не станем думать, что золото лучше грязи: достоинство вещества зависит не от его естественных свойств, но от нашего мнения о нем.

Т. 2, 268.

+ + +

      Как нельзя удержать тень, так и житейские предметы: одни из них разрушаются при смерти, а другие еще прежде смерти уплывают быстрее всякого потока.

Т. 2, 474.

+ + +

Богатство не приносит пользы имеющему его без благочестия.

Св. Иоанн Злат. Т. 2, 486.

+ + +

Трать богатство на нужное, когда имеешь его, чтобы когда лишишься иметь тебе двоякую пользу — уготованную тебе награду за прекрасную трату и происходящее от презрения любомудрие, которое бывает полезно во время лишения богатства.

Т. 2, 698.

+ + +

Если ты богат — думай, что (ожидает) отдашь отчет: на блудниц истратил ты деньги или на бедных; на тунеядцев и льстецов или на нуждающихся; на распутство или на человеколюбие; на удовольствие, лакомство и пьянство или на вспоможение несчастным?

Т. 3, 7.

+ + +

Таково свойство духовного богатства: оно подобно потокам вод, или лучше — превосходит их обилие, умножаясь тем более, чем более почерпающих его. Входя в душу каждого, оно не разделяется и не уменьшается, но принимается каждым всецело и остается постоянно недвижимым и никогда не оскудевающим.

Т. 3, 35.

+ + +

...я не богатых обвиняю и не богатство осуждаю, а худое употребление богатства, истрачение на распутство.

Т. 3, 53.

+ + +

Хотя бы многи и многоценны были приобретения, но если нет могущего распоряжаться ими с добродетелью, то все погибнет и уйдет вместе с ним и может принести приобретателю крайний вред.

Т. 3, 336.

+ + +

...не богатство денежное, но богатство душевное доставляет нам удобство к милостыне.

Т. 3, 342.

+ + +

...если (применить богатство) на хищения, любостяжание и обиды, то ты обратил употребление его на противное, но не богатство причиною этого, а тот, кто употребил богатство в обиду ближним.

Т. 3, 366.

                                        + + +   

...богатый, занятый многими заботами, надменный гордостью, происходящей от богатства, преданный лености и беспечности,  не с великою ревностью и не с великим усердием принимает врачевство слушания Писаний.

Т. 3, 366.

+ + +

Богатство как дикий зверь, если удерживают его — убегает, если расточают — остается: “расточи — говорит Писание, — даде убогим, правда его пребывает во век” (Пс. III, 9).

Св. Иоанн Злат. Т. 3, 411.

+ + +

      Богатство — это раб неблагодарный, неутомимый, человекоубийца, неукротимый зверь, скала обрывистая со всех сторон, подводный камень, непрерывно обуреваемый волнами, море вздымаемое бесчисленными ветрами, свирепый тиран, властелин жестче всякого варвара, враг непримиримый, неприятель неутомимый, не прекращающий никогда своей вражды к тем, которые владеют им.

Т. 3, 431.

+ + +

...богатство, если его запирают и закапывают, бывает свирепее льва и везде наводит страх. А если ты выведешь его из мрака и поселишь в недрах бедных, то этот зверь становится овцею, предатель — защитником, подводный камень — пристанью.

Т. 3, 432.

+ + +

Почему тебе человек богатство кажется драгоценным? Конечно, по удовольствию, получаемому от трапез? Потому что ты можешь отмщать оскорбляющим тебя и быть для всех страшным? Других причин представить ты не можешь, кроме удовольствия, лести, страха и мщения, потому что богатство отнюдь не делает никого ни мудрее, ни целомудреннее, ни смиреннее, ни благоразумнее; не делает ни добрым, ни человеколюбивым; не ставит выше ни гнева, ни чрева, ни удовольствий; не учит ни умеренности... и никакой другой добродетели не вселяет и не насаждает в душе.

Т. 3, 483.

+ + +

Богатство не только не способно насаждать или взращать что-нибудь доброе, но если даже найдет добро, то повреждает, останавливает и иссушает его; а иное и вовсе истребляет и вносит противное тому — безмерное невоздержание, непристойную раздражительность, несправедливый гнев, гордость, надменность, безумие.

Т. 3, 484.

+ + +

Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы ты даяное тебе употребил только в свою пользу? Нет, не для этого, но для того, чтобы по апостольскому увещанию, твой избыток восполнял недостатки других (“ Кор. 8, 14).

Т. 4, 186

+ + +

Истинное богатство и неоскудеваемое имение состоит в том, чтобы желать только нужного и надлежащим образом употреблять излишнее. Такой человек никогда не может опасаться бедности, не будет терпеть скорбей и испытывать беспокойств, он будет безопасен от клеветы, свободен от злоумышленников и будет жить в невозмутимом мире, наслаждаясь спокойствием и тишиною; и что всего важнее и выше всех благ, такой (человек) получит много милостей Божиих, как верный распорядитель имений своего Господа.

Т. 4, 409.

+ + +

Постараемся не увеличивать только своего имущества, но и заботиться о справедливости. Что пользы в чужой стороне оставить богатства, а в истинном своем отечестве не иметь и необходимого?

Св. Иоанн Злат. Т. 4, 528.

+ + +

Умножение богатства ничего больше не приносит нам кроме умножения забот, беспокойств и бессонницы.

Т. 4, 547.

+ + +

Юность и сама по себе слаба и удобопреклонна ко злу; а когда получит еще большое богатство, то еще стремительнее увлекается ко всему худому.

Т. 4, 637.

+ + +

Как огонь нашедши горючее вещество, производит сильнейшее пламя, так и юность, получив много денег, возжигает такое пламя, что вся душа воспламеняется.

Т. 4, 637.

+ + +

Отсюда (от богатства) рождаются: роскошь, неуместные удовольствия и бесчисленное множество зол.

Т. 4, 713.

+ + +

Если бы все были богаты, то все стали бы жить в праздности, и тогда бы все расстроилось и погибло.

Т. 4, 827.

+ + +

Богатство для невнимательных служит средством к порокам.

Т. 5, 32.

+ + +

Кто хвалится вещами житейскими, тот нисколько не отличается от людей, веселящихся во сне.

Т. 5, 46.

+ + +

Пусть никто не гоняется за обилием богатства, отсюда происходит много зол для невнимательных: гордость, леность, зависть, тщеславие и другие гораздо большие.

Т. 5, 133.

+ + +

Как птица уловляется и детьми, и сетями, и силками, и другими бесчисленными средствами, так и богатый уловляется и друзьями, и врагами, он живет даже в большей опасности, нежели птица, имел множество людей, которые ловят его, а прежде всех свои  порочные  пожелания;   он   —   изгнанник,   всегда   зависящий   от   обстоятельств времени; он боится свирепости плачей и гнева царей, и коварства льстецов, и обмана друзей; когда восстают на кого враги, он трепещет больше всех; и когда бывает мир, он опасается козней, потому что не имеет богатства прочного и неотъемлемого. Потому что он постоянно скитается...

Св. Иоанн Злат. Т. 5, 137.

+ + +

Есть богатство истинное и есть ложное. Ложное состоит в имуществе,  а истинное — в добрых делах.

Т. 5, 139.

+ + +

Человек, который умер, не употребив богатства своего (как должно), нисколько не отличается от бессловесного животного; он не познал чести, данной ему от Бога, и уподобился скотам, для которых смерть есть конец жизни.

Т. 5, 252.

+ + +

Богатство состоит не в том, чтобы богатеть, а в том, чтобы не желать богатства.

Т. 5, 563.

+ + +

Богатства по свойству своему не только не придают славы обладающим ими, но совершенно уничтожают ее. Тех, которые хвалятся их обилием, все признают людьми жестокими, бесчеловечными, негодными, чуждыми любомудрия.

Т. 5, 576.

+ + +

Никогда не будем стремиться к тому, чтобы быть богатыми, но к тому, чтобы только Бог благоволил к нам. При Божием благоволении мы, будучи и бедными, можем быть радостными; когда же Бог гневается, то хотя бы мы были богатыми и состоятельными, мы все будем томиться в печали.

Т. 6, 311.

+ + +

Если бы Бог даровал каждому богатство, то этим самым Он отнял бы средства к добродетели, а потому Он распределил блага всем не поровну для того, чтобы грехи, которые происходят от любви к богатству, не распространились на всех... Но Бог дал богатство богачу затем, чтобы он утешал скорби бедности.

Т. 6, 354.

+ + +

Если бы богатство было бы прямо добром, то и владеющие им должны бы быть добрыми; но если не все богатые добродетельны, а только те, которые хорошо пользуются богатством, то очевидно, что богатство само по себе есть не прямо добро, не некоторое средство к добродетели, занимающее среднее место.

Т. 6, 435.

+ + +

Кто попрал страсть к богатству, тот всех богаче.

Т. 7, 51.

+ + +

      Раб Христов не будет рабом богатства, но его властелином.

Св. Иоанн Злат. Т. 7, 98.

+ + +

      Богатство обыкновенно само ищет того, кто его бегает, и убегает того, кто его ищет; не столько чтит ищущаго его, сколько презирающаго; ни над кем так не издевается, как над своими искателями; и не только издевается над ними, но и опутывает их бесчисленными узами.

Т. 7, 98.

+ + +

Есть люди, которые до того преданы этой тиранической власти (богатства), что самый вид золота производит над ними особенное действие, и они для шутки говорят, что и для глаз полезно смотреть на золотую монету. Но не шути так, человек! Поистине ничто так не вредит и телесным и душевным очам, как эта страсть. Пагубная любовь эта погасила светильники неразумных дев и лишила их брачного чертога... что может быть беззаконнее этого взгляда? Что ужаснее? Не о веществе денег говорю я, но о безмерной и необузданной к ним страсти.

Т. 7, 99.

+ + +

Мы всеми силами стараемся приобрести землю и за несколько десятин земли и домов не только не жалеем денег, но даже проливаем кровь; а для приобретения неба не хотим пожертвовать и избытками, между тем как могли бы купить его за малую цену, и купивши его, обладать им вечно. Потому-то мы и подвергаемся крайнему наказанию, если придем туда наши и нищи, и не за свою только бедность — (в милостыне) будем терпеть несносные мучения, но и за то особенно, что и других вовлекаем в подобное состояние, сподобившись великих таинств, привязаны к земному, то тем более сами будут прилепляться к нему. Чрез это мы сами собираем сильнейший огонь на главу нашу. Нам надлежало бы учить их презирать все, а мы, вместо того, больше всех возбуждаем в них пристрастие к нему. Как же можем спастись, когда должны будем подвергнуться истязанию за погибель других.

Т. 7, 129.

+ + +

Кто рабствует богатству — и здесь и там (по смерти) будет в узах, а не имеющий этой страсти — и здесь и там будет свободен. Чтобы и там достигнуть этой свободы, сокрушим тяжкое ярмо сребролюбия и воскрылимся к небу благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

Т. 7, 129.

+ + +

Подобно тому, как видя узника, у которого и шея и руки, а часто и ноги в железах, ты почитаешь его крайне несчастным, так и видя богатого, владеющего несчетными сокровищами, не называй его счастливым, но за то самое и считай его (несчастным) злополучным. В самом деле, кроме того, что он в узах, при нем находится еще жестокий страж темничный — злое любостяжание, которое не позволяет ему выйти из темницы, но приготовляет для него тысячи новых оков, темниц, дверей и затворов;  и  ввергнувши  его  во  внутреннюю  темницу,  еще заставляет его,  услаждает своими узами, так что он не может даже найти и надежды освободиться от зол, его угнетающих. И если ты проникнешь во внутренность души его, то увидишь ее не только связанною, но и крайне безобразною, оскверненною и наполненною червями.

Св. Иоанн Злат. Т. 7, 747.

+ + +

Ничто столько не заставляет любить богатство, как тщеславие.

Т. 7, 234.

+ + +

...Не закапывай в землю ни золота, ни чего-либо другого тому подобного, потому что сокровища ты собираешь для червя, тли и для воров. Хотя бы ты и сберег его от этих истребителей, но не сохранишь своего сердца от порабощения и прилепления ко всему земному, — потому что где будет сокровище твое, там будет и сердце твое.

Т. 7, 236.

+ + +

Богатство соединяет в себе два противоположных зла: одно сокрушает и омрачает — это забота; другое расслабляет — это роскошь.

Т. 7, 467.

+ + +

Если Господь не пощадил для нас самого Себя, то чего будем достойны мы, когда, дорожа богатством, не щадим души своей, за которую Он не пощадил себя.

Т. 7, 521.

+ + +

Любовь к богатству превратила и ниспровергла все, истребила истинный страх Божий.  Как таран разрушает крепость, так и она ниспровергла души людей.

Т. 7, 616

+ + +

Хотя бы мы во всех отношениях и были добродетельны, богатство истребляет все эти добродетели.

Т. 7, 643

+ + +

Приращение богатства более и более возжигает пламя страсти и делает богачей беднее прежнего...

Т. 7, 645

+ + +

Знай, что не умножением богатства, но истреблением в себе страсти к нему прекращается зло.

Т 7, 648

+ + +

Страсть (любовь к богатству) разоряла многие домы, воздвигала жестокие войны и заставляла прекращать жизнь насильственной смертью. Да еще и прежде этих бедствий, она помрачает добрые качества души и делает человека малодушным, слабым, дерзким, обманщиком, клеветником, хищником, лихоимцем, и вообще имеющим в себе все низкие качества.

Св. Иоанн Злат. Т.7, 648

+ + +

Как же можно спастись богатому? Все стяжание свое делая общим для нуждающихся, как поступал Иов, изгоняя из души пристрастие к большему, и ни в каком случае не преступая пределов необходимого.

Т. 7, 751

+ + +

Рассуди: что такое золото? Земля и прах... Рассуди и устыдись, как ты прах делаешь своим владыкою.

Т.7, 880

+ + +

Любовь к богатству (чужда) противна любви к поучениям.

Т. 8, 19

+ + +

Для того Бог не позволяет нам любить богатство и славу, чтобы они не овладевали нами. А когда мы достигнем совершенства, то он и подает нам с великою щедростью.

Т. 8, 33

+ + +

Не будем думать, будто любовь к богатству сама по себе сильна: вся сила заключает в нашей беспечности.

Т. 8, 496

+ + +

Богатым мы называем того, кто презирает все настоящее, потому что никто не решится пренебрегать этими ничтожными вещами — серебром, золотом и другими призрачными благами, если не имеет любви к большему (небесному).

Т.8, 546

+ + +

Пристрастный к богатству никогда не будет в состоянии пользоваться им; он будет рабом и стражем его, но не господином.

Т. 8, 597

+ + +

Кто любит богатство, тот не будет любить даже ближняго, а между тем нам заповедано ради Царствия любить самих врагов.

Т. 8, 597

+ + +

Пристрастные к богатству часто не признают самой природы. Такой человек ни родства не знает, ни знакомства не помнит, ни возраста не почитает, никого не имеет другом, но ко всем проявляет враждебное расположение, больше же всех — к самому себе, — не потому только, что губит душу свою, но и потому, что обременяет себя бесчисленными заботами, трудами и печалями.

Св. Иоанн Злат. Т. 8, 973

+ + +

Если же богатые имеют некоторое удовольствие, то и это нисколько не удивительно, потому что и пораженные чесоткою ощущают великое удовольствие. Богатые нисколько не отличаются от них, и души их таковы же, как видно из следующего: их мучают заботы, и однако они охотно предаются им из-за временного удовольствия.

Т. 9, 130

+ + +

Душа богатого исполнена всех зол: гордости, тщеславия, бесчисленных пожеланий, гнева, ярости, корыстолюбия, неправды и тому подобного.

Т. 9, 132

+ + +

Богатый не боится голода, но боится за многое другое, часто за само свое спасение.

Т. 9, 445

+ + +

...над богатым диаволу нет нужно много трудиться, богатство делает их совершенно готовыми к падению.

Т. 9, 446

+ + +

Скажи мне, почему ты стоишь, с изумлением смотря на богатство и готовый лететь к нему? Что ты видишь в нем удивительного и достойного остановить на себе взоры твои? ...дороже ли одежды, а в них сладострастная душа, поднятые вверх брови, беготня и волнение. Неужели все это достойно удивления? Чем эти люди отличаются от нищих, которые пляшут на рынке и играют на свирели? Они одержимы сильным голодом добродетели, пляшут свою пляску, которая смешнее пляски нищих, когда бегают и кружатся то по роскошным обедам, то по домам непотребных женщин, то в толпе льстецов и тунеядцев. Хотя они и в золото одеты, но особенно жалки, потому что заботятся больше всего о том, что не имеет для них никакого значения. Не смотри на одежды, но раскрой их душу и вглядись, не полна ли она бесчисленных ран, не одета ли в рубище, не одинока ли она и не беззащитна ли? Какая польза в этом безумном пристрастии к внешнему? Гораздо лучше жить бедным, но быть добродетельным, чем быть царем, но порочным. Бедный сам по себе наслаждается всяким душевным удовольствием и вследствие внутреннего богатства не чувствует наружной бедности. А царь, наслаждаясь тем, что ему вовсе не прилично, наказывается в том, что в особенности ему должно быть свойственно, и мучится в душе помыслами и совестью, преследующими его и среди удовольствий. Зная это, отвергнем золотые одежды и усвоим себе добродетель и удовольствие, происходящее от добродетели. Таким образом и здесь, и там мы насладимся многою радостью и достигнем обетованных благ.

Св. Иоанн Злат. Т. 9, 522

+ + +

Богатые в настоящей жизни ничем не отличаются от малых детей, которых беспокоят щенята, так как все лают вокруг них, теребят и тащат, не только люди, но и низкие страсти: чревоугодие, пьянство, лесть и всякого рода распутства.

Т. 9, 562

+ + +

Станем презирать имущество, чтобы не быть в нем презренными от Христа; станем пренебрегать богатством, чтобы приобрести его. Если мы будем беречь его здесь, то несомненно погубим и здесь, и там, а если будем раздавать его со многою щедростью, то в этой и другой жизни насладимся великим благополучием.

Т. 9, 566

+ + +

Рабство богатству тяжелее всякого мучительства, о чем хорошо знают все те, которые удостоились освободиться от него. Для того, чтобы и вам узнать эту прекрасную свободу, разорвите узы, бегите от сетей, пусть у вас в доме хранится не золото, но то, что дороже бесчисленных богатств — милостыня и человеколюбие. Это дает нам дерзновение перед Богом, а золото покрывает нас великим стыдом и много содействует диаволу влиять на нас.

Т. 9, 676

+ + +

Не говори, почему один богат, несмотря на то, что порочен, а другой беден, несмотря на то, что праведен... праведник не терпит никакого вреда от бедности, напротив еще более прославляется, а злой человек ведется богатством к мучению, если не переменится и еще прежде наказания, богатство часто бывало для него причиною многих зол и ввергало его в бесчисленные пропасти. Бог же попускает это, с одной стороны в знак свободы (человеческой) воли, с дугой — для научения прочих не гоняться за деньгами.

Т. 10, 293

+ + +

Богатство имеет только наружность светлую, внутри же исполнено мрака...

Т. 10, 394

+ + +

...приобретение богатства соединено с великим бесчестием. Оно душу делает гнусною — а что бесчестнее этого.

Т. 11, 415

+ + +

Богатство... отовсюду воспаляя душу, не позволяет врачам приблизиться к ней.

Т. 11, 416

+ + +

...Богатство делает (людей) безумными и бешенными.

Св. Иоанн Злат. Т. 11, 417

+ + +

Подлинно богатство есть терние, которое не приносит плода, видом безобразно, неприятно в употреблении, уязвляет того, кто дотрагивается до него, и не только само не приносит плодов, но и для желающих стяжать его составляет препятствие. Терние служит пищею для неразумных верблюдов, оно снедь для огня... равным образом и богатство ни на что не бывает полезно, но служит только к тому, чтобы разжигать пещь (гееннскую), воспламенять тот день, который будет гореть подобно раскаленной печи; чтобы питать в вас безумные страсти, злопамятство и гнев.

Т. 11, 593.

+ + +

Если хочешь обогатиться, сделайся бедным (милостынею). Таковы-то чудные дела Божии. Не хочет Он, чтобы ты был богат вследствие собственных усилий, но по Его милости.

Т. 11, 694.

+ + +

Чем больше ты будешь богатеть, тем больше будешь рабствовать, если же будешь презирать свойственное рабам, то сделаешься славным в доме Царском.

Т. 11, 833.

+ + +

То и ужасно, что тот, кто оставляет здесь нажитые им богатства, уходит с бременем сделанных им при своем обогащении грехов. Выгоды от своих богатств он лишается, а от заслуженного... осуждения не освобождается. Его наследник пожинает плоды его трудов, а наказание несет один только он. Тот, кто не приобретал пользуется и наслаждается, а кто приобрел... — терпит мучения, получив одну только выгоду — подвергнуться наказанию.

      Т. 11, 946.

+ + +

Будем расточать богатство на бедных, чтобы истощить тамошний огонь, чтобы погасить его, чтобы там иметь дерзновение.

Т. 12, 16.

+ + +

      Богатство заключает в себе еще то зло, что неправедно приобретший его, совершая грехи безнаказанно, никогда не перестанет совершать их, получает раны неисцельные, и никто (из людей) не налагает на него узы.

Т. 12, 25.

+ + +

Видишь ли человека любостяжательного и имеющего большое богатство — не устремляй туда око свое: это грязь, дым, дурное испарение, тьма великая, теснота, беспокойное изнурение.

Т. 12, 156.

+ + +

Так сильна эта болезнь у многих людей и так велика власть богатства, что многие не могут выносить отречения от него даже на словах...

Св. Иоанн Злат. Т. 12, 161.

+ + +

...богатство обычно не делает ни более мудрым, ни более воздержанным, ни добрым, ни человеколюбивым; не вводит и не насаждает в душе никакой другой добродетели. И ты не можешь сказать, что оно вожделенно для тебя ради какого-либо из этих благ, потому что оно не только не может насаждать и возделывать ни одного из них,... а напротив даже вредит и мешает им, если найдет их имеющихся уже налицо, а некоторые даже и совсем исторгает, и вводит то, что противоположно им... Плененные этим недугом не в состоянии слышать, как их обвиняют и обличают, будучи всецело преданы удовольствию и став через это рабами... Оно питает в человеке тягчайшие страсти, доводя гнев до дела, вздувая пузыри больного честолюбия до громадных размеров и возбуждая к гордости. ...нужно без всякой оглядки бежать от него, (потому) что оно поселяет в нашей душе диких и свирепых зверей, чрез которых лишает ее чести.

Т. 12, 555.

+ + +

Тогда как нас ожидают такие блага (небесные), мы все еще пристращены к настоящим и не помышляем о коварстве диавола, который чрез малое лишает нас великого; дает грязь, чтобы похитить небо; показывает тень, чтобы отвратить от истины, обольщает сновидениями — (ничто иное настоящее богатство) чтобы, когда настанет день, показать нас беднее всех.

Т. 12, 561.

+ + +

      Любовь к богатству бесконечна, и чем дальше ты будешь идти, тем дальше будешь отстоять от конца, и чем больше будешь желать чужого, тем сильнее будут увеличиваться мучения.

Т. 12, 564.

+ + +

      Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы искуплял свои грехи спасением других;  дал тебе деньги не для того, чтобы ты запирал их на свою погибель, а чтобы расточал для своего спасения.

Т. 12, 564.

+ + +

Есть богач, который грабит все у всех, и есть богач, который отдает свое имущество бедным; один богатеет собирая, другой — расточая, один сеет землю, другой возделывает небо.

      Т. 12, 672.

+ + +

Если надмевает тебя неправедно собранное богатство, то оно скоро изблюется тобою, потому что по природе своей течет и не постоит на месте. А ты возбудишь великий смех, прилепившись к преходящему, как к чему-то постоянному.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 107.

+ + +

Богатство

Если любим богатство и не радим о благотворительности, то из Божественного Писания известно нам, что такой человек предается продолжительному горению в огне.

Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 196.

+ + +

Богатый в роскоши яств и виссонной одежде имеет покровом своим геенну и гееннский огонь.

Ч. 1, 215.

+ + +

...что удерживаешь богатство у себя, это не справедливо. Сделай его общим достоянием, чтобы чрез это сделалось оно твоим, во время нужды став искупительною ценою и умилостивительною жертвою.

Ч. 1, 232.

+ + +

Не богатства... ищи; оно — отец гордыни, родитель презорства, податель сластолюбия, виновник всякого порока; похищает у человека приверженность его к Богу.

Ч. 2, 327.

+ + +

По нашему мнению, богатее и могущественнее всех поправшие любовь к богатству, к которым всеми силами стараемся быть причисленными. Если и многие поклонились, как вавилонскому образу, сему мучителю — богатству: то мы, подражая мужеству трех отроков, хотя бы звуки труб и свирелей и всех музыкальных орудий, носясь по воздуху, оглашали наш слух, и разжигаема была пещь нищеты, не обратим внимания на тимпаны и рога, на всю прочую величавость богатства, но если должно будет впасть и в пещь, изберем бедность, чтобы не поклониться богатству; и любомудрие для нас будет как роса здесь «посреди шумящая» (Дан. 3, 50) и доставляющая всякую свободу терпения, уготовляющая венцы терпения.

Ч. 3, 166.

+ + +

Если видя себя утопающим в неправедном богатстве, почитаешь богатым, а любомудрствующих видя борющимися, как с лютым зверем, с нищетою, признаешь несчастными, то знай — то самое, что думаешь о них в сравнении с ними терпишь ты. А если не чувствуешь сего, это не удивительно, потому что и беснующиеся, в безумии делая то, что они делают, ублажают себя, а в подлинном смысле здоровых осмеивают.

Ч. 3, 395.

+ + +

Довольствоваться малым — вот определение богатства; желание большаго и большаго — вот признак нищеты.

Ч. 3, 440.

+ + +

     

Горе душам, собравшим богатства, потому что они возжелают там получить каплю (воды).

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 65.

+ + +

Все, которые откладывают (и копят) богатства, суть нищие и даже хуже всех нищих — ибо нагими, как выброшенная падаль они повергаются в могилы, будучи в настоящей жизни несчастными и в будущей — странниками и пришельцами.

Св. Симеон Н.Б. Гимны, 65.

+ + +

Ты хочешь, душа моя, владеть одеждами и богатствами? — Послушай, я покажу тебе сейчас вечное богатство. Кайся со слезами, презирай все, будь нищею духом и сердцем, будь нестяжательной в деньгах и странницей в мире, будь противницей своих противных желаний и, (упокоеваясь) в воле единого Владыки твоего, ревностно последуй стопам Его, возопи и громко воскликни, и Он, обернувшись, милостивым оком взглянет на тебя и даст тебе немного посмотреть на Себя, и скрывшись от очей твоих, опять оставит тебя. Тогда ты, бедная, горько восплачешь и возрыдаешь, тогда станешь просить себе смерти, не вынося скорби и не терпя разлуки с пресладким Владыкой. Он же, видя тебя в крайней нужде и весьма постоянною в плаче и сетовании, опять внезапно явится и озарит тебя, опять покажет тебе неисчерпаемое богатство — неувядающую славу Отчаго лика, и исполнив радости, возвеселит тебя, как и прежде, и таким образом преисполненною радости оставит тебя. Та же радость, которая бывает от мирских слов и помыслов, мало-помалу оставит тебя и придет к тебе печаль. И так снова, как и прежде, ты горько восплачешь и возрыдаешь и взыщешь Его, Виновника веселия, Подателя радости, Который есть прочное и поистине всегда пребывающее богатство.

стр. 66.

+ + +

Богатым прежде всего надлежит по заповеди отложить богатство свое, как тяжелую ношу, препятствующую вести истинную во Христе жизнь, а потом взять Крест на рамена свои и последовать Христу Господу. Ибо нет возможности, чтоб понес кто-либо то и другое — и богатство и крест.

Стр. 194.

+ + +

Чтобы получить истинное свойственное всем неотъемлемое достоинство, — сохраните верность Богу при распоряжении временно-вверенным. Не обманите себя, не сочтите земного имущества собственностью.

Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 235.

+ + +

О Богатстве смотри:

Милостыня. Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 107.

Добродетели. Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 202.

Страсти. Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 63.

Богоугождение. Прп. Антоний вел. Д-люб. Т. 1, 79.

Бодрствование. Св. Ефрем Сир. Ч. 5, 148.

Наказания вечные. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 106.

Жизнь загробная. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 390.

Блага земные. Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 162.

Милостыня. Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 207.

Бедность. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 142.

Милостыня. Св. Симеон Н.Б.