В.Лурье. Византийское богословие XIII века.

Св.Григорий Кипрский и Собор 1285 года

Св.Никифор Влеммид

Православная трактовка Filioque

Надо упомянуть работу киевского ученого В.И.Барвинок “Никифор Влеммид и его сочинения”, Киев, 1911. Это до сих пор лучшая монография по Никифору Влеммиду, потому что всякие частности в некоторых поздних работах изучены лучше, публикации текстов есть, но общего обзора всего дела, которое совершил Никифор Влеммид, лучше этого не появилось с 1911 года.

Однако, когда этот автор рассматривает догматический вопрос, то подобно Троицкому, которому он следует, он совершенно не понимает православного учения об исхождении Святого Духа. Они думают так, как учили в Семинарии, а в Семинарии их учили так, как будут учить противники св.Григория Кипрского, т.е. учили их еретически. А св.Григорий Кипрский для них вообще не человек, они его ругают как угодно, это для них частное совершенно неавторитетное лицо, они, просто, того не знают, что вся ругань, которая летит в адрес св.Григория Кипрского, равным образом попадает в св.Григория Паламу, который, кстати, тоже небольшой авторитет для Барвинова.

О догматическом значении Собора 1285 года много говорит тот факт, что св.Геннадий Схоларий, который после смерти св.Марка Ефесского в 1445 году становится главой православных в борьбе уже с Флорентийской унией, а с 1453 года он становится первым КП-м патриархом при турецком владычестве. Это великий отец Церкви. Он Собор 1285 года называет Вселенским. В данном случае это его частное мнение, потому что никто другой его так больше не называет. То, что этот Собор является основополагающим для всего дальнейшего богословия, на основании этого прослеживается у св.Григория Паламы, который об этом Соборе пишет также, только не называет его Вселенским. Действительно, уже св.Геннадий Схоларий в ретроспективе (он его видит через XIV и XV века) имеет основания называть этот Собор Вселенским. Вселенский он или не Вселенский, это другой вопрос, но значение его огромно, и я опять сошлюсь на упомянутую работу Василий Кривошеина о том, какие догматические книги в Православной Церкви, там тоже этот Собор является особенно значимым.

Лучшее исследование об этом Соборе и св.Григории Кипрском принадлежит американскому православному греку, ученику о.Иоанна Мейендорфа Аристиду Пападапису “Кризис Византии” на английском языке.

Григорию Кипрскому на этом Соборе самое мощное сопротивление оказала большая группа епископата во главе с митрополитом Ефесским Иоанном Хилой, который стал на него жаловаться царю. Они просто сочли, что то учение, которое он провозглашает со своим Собором вслед за Никифором Влеммидом - это ересь, что это не латинство, но такой компромисс с латинством, который сам по себе является ересью и категорически отказались подчиниться.

Еще Георгий Мосхамбар был против.

Пошли догматические споры, Григорий Кипрский стал оправдываться, написал целую серию сочинений - апологий. Он, как лицо пререкаемое, счел за благо уйти добровольно с престола, что произошло в 89-м году.

Он не был ни в чем осужден и более того, все дальнейшее православное богословие будет идти только за Григорием Кипрским без всяких альтернатив, альтернативы будут только у неправославных. И так это до сих пор - никакой другой позиции в вопросе о Filioque, кроме Григория Кипрского, который специально сформулировал православное учение на случай Filioque, сделав это официально на Соборе 85-го года, не существует.

Теперь обратимся, наконец, к догматической стороне. Начнем опять с Никифора Влеммида.

В своем раннем богословии он держался традиционной, восходящей к св.Фотию, позиции, согласно которой через Сына подается только дарование Святого Духа или его “воссияние”. А слово “ekporeusis”, “исхождение” буквально значит “испарение”. О том, как Дух происходит, можно по-гречески говорить в различных терминах. Среди них будут такие, которые можно равным образом отнести и к Сыну, а этот термин был “зарезервирован” только для исхождения Святого Духа.

Скажем, “исходить” по-гречески было бы “proirine” - это равным образом относилось бы и к Сыну. Недаром еще св.Василий Великий, говоря о том, как исходит Святой Дух, что у латинян что-то не то (у св.Амвросия), он пишет, что у них такой язык, что они, бедняжки, не могут сказать.

Действительно, латинский язык, сравнительно с греческим, недоразвитый. У них слово “procedit” употребляется во всех смыслах, и специального термина, который бы мог относиться только к способу исхождения Святого Духа, латинский язык не имеет, а в самом слове “procedit” нет ничего такого, что бы мешало его отнести к Сыну, потому из этой особенности языка у них всякие недоумения бывают.

Потом это было таким снисхождением к ним. Даже была такая позиция, что сначала православные настаивали на том, чтобы Filioque убрать с Символа.

Начиная с конца XIII века, будут соглашаться, что если для них очень Filioque дорого, то пусть они его себе оставять, лишь бы только у них была вера православная. Шли переговоры, которые выясняли, что они на это никак не хотят согласиться, чтобы быть при Filioque с православной верой, им все время надо было, чтобы и вера была латинская.

Что касается “ипраксис” Духа, то Никифор Влеммид наставал на том, что это только от Отца, и Сын здесь никакого отношения не имеет.

Вот новая точка зрения, высказанная Никифором Влеммидом в 50-е годы. Это 2 послания около 58-го года: Иоанну Болгарскому и Феодору ........ Там он пишет: “тот, кто говорит, что Дух от Отца через Сына, ясно исповедует Отца единственной причиной исхождения Святого Духа.”

Напоминаю, что еще все происходит до Лионского Собора. Латиняне еще не приняли принципа “как от одного начала”, а, с другой стороны, если говорить не “от Отца и Сына”, а “через Сына”, то здесь уже и так единство Причины ясно указано. Единство Причины до тех пор было главным моментом, но не единственным, потому продолжу цитировать:

”...все, ведь, что имеет Сын, он имеет, приняв от Отца...” Но в каком смысле принял от Отца? Не то, что он не имел, а потом получил, а в смысле “ousiodos kai fisikos” - “существенно и природно”.

Получает так, что всегда имел в силу того, что Он - Сын. Но логическая причина того, что Он имел - Отец.

Он продолжает, что коль скоро существенно и природно все, что имеет Сын, то имеет от Отца, также и Дух. Природа у Них общая, и значит энергия общая, значит, мы можем говорить, что по энергии своей Дух исходит от Отца через Сына, и равным образом Сын через Духа (этого мы касались всвязи с прп.Максимом Исповедником и св.Фотием.

Если Ипостаси (в данном случае Сына и Духа) рассматривались с точки зрения, что это энергии с ипостасными идиомами, то про энергию надо сказать, что она одна у трех Ипостасей, и по энергии Ипостаси Друг от Друга неотличимы. Поэтому вполне можно сказать, что Дух воссиявает через Сына в предвечной своей энергии. Но тогда надо сказать также, что и Сын рождается через Духа. Тогда получается полная симметрия, как скажет Никифор Влеммид, “Один через Другого”. А латиняне этого не примут.

Православный может сказать Filioque, но в смысле через. Каков смысл “через”? Если Дух через Сына, то в таком же точно смысле, в каком Сын через Духа.

По латинскому же учению это совсем не так, потому что они согласны с формулировкой, что “Дух через Сына”, но никто вам не скажет, что в каком бы то ни было смысле “Сын через Духа”, если говорить о внутритроичных отношениях, а не о рождестве во времени. Это потому, что у них Filioque - это субординация, уже четко ясно, Кто первый, Кто второй и Третий.

Первый - Отец. Дальше с точки зрения триадологии нет порядка в божественной природе не потому, что она беспорядочна, а потому, что она превыше всякого порядка. Это IV век. Православное учение видит субординационизм, и следовательно ересь, вообще в формировании Ипостасей, если только это формирование не сводится применительно к Воплощению, тогда тут нет первого и второго. Св.Григорий Палама говорит, что в этом отношении и Отец не первый, и вообще в чистой триадологии безотносительно к Боговоплощению никакого порядка нет.

Латинство сразу вносит субординацию. Отец является Богом “первого сорта”, Сын - второго, и Дух третьего, потому что Отец ни от кого, Сын от Отца, а Дух сразу от Отца и Сына. Это вполне однозначно.

Когда же мы говорим “первое, второе и третье Лицо Святой Троицы, тут нужно разобраться, потому что если мы говорим применительно к Боговоплощению, то это нормально, но если мы это говорим применительно к Святой Троице, как Она есть Сама в Себе, безотносительно к Боговоплощению, то нашими устами говорит латинская ересь, или если угодно древняя триадологическая ересь.

Когда же они вводят оговорку, что “как от одного начала”, то они формально этот вопрос обходят, потому что Сын, будучи началом по отношению к Духу, не является началом самостоятельным. Здесь просто получается то, что Сын сливается с отцом. Еще до того, как они внесли эту оговорку, это прекрасно понимал св.Фотий, и от него идет такая традиция. Николай Мефонский очень много подвизался, и Никифор Влеммид в силлогистических опровержениях латинян: если вы посмотрите так, то будет такая тенденция, если так, то иначе. Главным образом получается 2 полюса: евномианство и савелианство.

Если вы хотите ввести 2 начала, то у вас получается евномиево разделение Троицы, а если вы хотите сказать, что “как от одного начала”, то у вас сливаются Ипостаси Сына и Отца в Одну, и получается савелианство.

Православная триадология при этом не может быть ни в каком случае, а какая у вас конкретная ересь, сами выбирайте.

Эта традиция будет развиваться, в XIV-XV веке получит очень большое развитие, и в таком ключе будут идти споры на Флорентийском Соборе, который с православной стороны будет вести св.Марк Ефесский.

Сейчас вернемся к Никифору Влеммиду. Дальше он из этих слов толкует, что “через Сына” в силу того, что у них общая сущность или природа.

Посмотрим, как у Григория Кипрского воспринимается эта же предпосылка, чтобы показать, что действительно Григорий Кипрский в своем богословии будет следовать Никифору Влеммиду.

”Итак, Дух - Святой Дух Отца, как от Отца исходящий, и Дух Сына, не как из Него, но как через Него от Отца исходящий. Ведь, единственная причина - Отец.”

Т.е. из монархии Отца оба - Никифор Влеммид и за ним Григорий Кипрский - делают вывод о возможности говорить об исхождении Святого Духа через Сына. Т.е. основой здесь является православное понимание монархии Отца.

Как я уже сейчас сказал, Никифор Влеммид и Григорий Кипрский обращают внимание на то, что Дух является “энергия ипистосос”, т.е. “ипостаствующая энергия”. Энергия вообще сама по себе “в” Ипостасях, но она безыпостасна, а Ипостаси (это традиционно с IV века) принято называть энергиями с ипостасным особенностями, потому что энергия и сущность - понятия эквивалентны в том смысле, в каком энергия есть движение сущности, и эквивалентность в том, что там, где одна энергия, там одна сущность и наоборот.

”Ипистосон” - это от того глагола, который означает “бытие по ипостаси”, а в XIV веке эту же мысль будут говорить св.Григорий Палама и его ученики.

Я не буду очень много излагать подробную аргументацию, а лишь приведу главный тезис из св.Никифора Влеммида из его послания к Иакову Болгарскому. Почему по Никифору Влеммиду надо обязательно принять, что через Слово исходит Святой Дух, недаром многие отцы употребляли это выражение? Значит, здесь есть какая-то реальность, отрицанием которой отрицается Православие.

”Ибо если не через Слово от Отца Исходит Дух, то серединой был бы Отец, с двух сторон имеющий Слово и Дух. Исповедуется же и начало (имеется ввиду, что Отец - начало), и если как из начала Отца Слово и Дух, но не Один через Другого, (потому что то, что Дух от Отца и Сын от Отца, как от Начала, это очевидно, а когда Отец при этом мыслится как бы в середине, то получается, что Они не один через другого, а Отец является некоей серединой), то вводится разделение Божества.”

Т.е. Божество Духа и Божество Сына оказываются разделенными Божеством Отца. Обязательно один через другого. Еще раз подчеркну, что в этой формулировке важно то, что она делает совершенно эквивалентными те Ипостаси, которые во Святой Троице не суть причины, т.е. которые не Отец, которые причиненные, потому что при таком подходе, который смотрит на Ипостаси не со стороны их отдельных особенностей, которые уж никак не одна через другого, они и призваны, чтобы в некотором смысле внести разделение Божества, это то, что отличает Сына от Отца и от Духа, также Духа от Отца, потом и от Сына. И здесь нет никакой речи о том, что ипостасные особенности Духа как-то происходили через Сына, а речь идет, однако же, о целой Ипостаси, которая не сводима к ипостасной особенности.

А что в Ипостаси есть кроме ипостасной особенности? Сущность, а движение сущности - это энергия. Поэтому можно ответить “энергия”.

Это все уже было у св.Фотия. И Никифор Влеммид утверждает, что вводится разделение в Божестве, если не признать, что с этой точки зрения Ипостаси происходят Одна через Другую. Но здесь не сказано, что Дух через Сына, а это такая формулировка, которая сразу предполагает, что Дух через Сына, а Сын через Духа.

Это и будет удержано Григорием Кипрским. Григорий Кипрский, в отличие от Никифора Влеммида, будет все время говорить о вечном воссиянии, что “от вечности воссиявает Святой Дух через Сына”. И заметьте, что здесь речь идет не о временном исхождении Духа.

В Пятидесятнице дарование Святого Духа совершилось во времени. То, о чем говорится сейчас, говорится о бытии Троицы Самой в Себе совершенно безотносительно к боговоплощению, это все от вечности.

Никифор Влеммид и Григорий Кипрский сторона “Б”

У Никифора Влеммида достаточно подробно это обсуждается, если принять во внимание всю совокупность его текстов по данному предмету. Там четко можно понять, что ипостась - это ипостасные особенности и ....... содержание. Он говорит об ипостаси даже словами, что Ипостась Духа воссиявает, но не говорит, что само бытие Ипостаси Духа получается. Формулировки Никифора Влеммида содержат меньше оговорок, хотя все равно содержат необходимые оговорки, против того, что именно Ипостась Святого Духа.

Если бы энергии не имели вообще никакого отношения к Ипостаси Святого Духа, то применительно к данному спору не стоило бы вообще об этом упоминать, но данное учение положительно не очень было раскрыто Григорием Кипрским, очевидно в обстановке крайнего сопротивления византийцев. И он не просто вел полемику, что-то обсуждал, а ему надо было принять соборное определение, под которым любой мог подписаться. Там он эти вопросы обходит, а вернее не акцентирует на них внимание, а говорит только то, что необходимо для того, чтобы это было православно.

А Никифор Влеммид более свободно себя чувствует, потому что он пишет частные письма близким людям (частные письма в Византии, это не то, что у нас; это особый жанр, но личный доверительный). Там он, с одной стороны, не озабочен тем, что встретит превратное толкование (Григорий Кипрский постоянно защищается против превратного толкования, его все время слушают те, кто ищут, чем бы его поддеть).

Последняя особенность, которой Григорий Кипрский не мог себе позволить, и у него ее не было, она появляется у Никифора Влеммида. А в XIV веке, когда всем понятно, что Григорий Кипрский православный, и это бесспорно, совершенно спокойно фигурирует во всем паламистском богословии и у самого св.Григория Паламы, и с тех пор это из православного богословия не исчезает.

А именно термин “перихорисис” вновь появляется всвязи с триадологией. Как известно, он появился всвязи с христологией, особенно у св.Максима взаимопроникновение природ во Христе, которое совершается энергиями.

Затем, по всей видимости в Палестине в VII веке, и потом это особенно заметно у св.Иоанна Дамаскина, этот термин относится также к единству Ипостасей Святой Троицы, потому что “единосущие” в аристотелевском смысле не передает подлинного способа единства Ипостасей Святой Троицы, когда мы это понимаем в выхолощеном, схоластизированном понимании. Люди тоже единосущные, но не так, как Лица Святой Троицы.

К этому слову нужно что-то добавить, и то, что к нему добавляется в этой традиции у св.Иоанна Дамаскина, это как раз “перихорисис”, Они еще взаимопроникают Друг в Друга, будучи единосущными.

В Византии и Константинополе этого развития пока нет. Вообще, слово “перихорисис” применительно к Святой Троице возникает в диалоге о Святой Троице, аттрибутированном св.Кириллу Александрийскому, но доказано, что ему этот текст не принадлежит, т.к. является более поздним, датирован он VII веком. Не знаю, как он связан с Египтом, но с Палестиной уж он точно не связан. Может быть это просто выходцы из Египта, которых в VII веке очень много в Палестине.

Там это появляется впервые, у св.Иоанна Дамаскина это появляется постоянно. Но Иоанн Дамаскин - это палестинская традиция, и Византия его не знает и не читает, в Византии его начинают узнавать где-то примерно в XIV веке, когда его труды становятся учебником.

В константинопольском богословии термин “перихорисис” применительно к Троице так и не появляется до Никифора Влеммида, у которого он появился впервые.

Но с этим термином очень сложно. Когда мы говорим о перихорисисе природ, то понятно, за счет чего он происходит - за счет энергий, а когда внутри одной Божественной природы перихорисис трех Ипостасей, то что, у каждой Ипостаси своя энергия? Абсурд... Такой язык тоже был возможен, что у каждой Ипостаси своя энергия, что в Троице три энергии. Это есть в псевдодамаскиновом диалоге. Так могли сказать потому, что не было абсурдным сказать “три ипостасных энергии”, Ипостаси же могут быть называны “ипостасными энергиями”. И кто-то где-то говорил, очевидно имея тоже самое ввиду, что три Ипостаси и три энергии. Тогда вполне уместно сказать “перихорисис” применительно к единству Святой Троицы.

Но в рамках аутентичных творений св.Иоанна Дамаскина этот термин выглядит, как употребляющийся в переносном смысле, такого строгого значения, которое он имеет в христологии, в триадологии он не получает.

Дальше у св.Фотия, с Николая Мефонского, у других византийских богословов ничего подобного нет. А у Никифора Влеммида, наконец, появляется. У него есть “Духовное завещание”, и в нем небольшой догматический трактат об исповедании веры. Там, в частности, объясняется, почему они не отстоят друг от друга местом, потому что они неописуемы, не ограничиваемы каким-то местом: “И единыя же три Лица Высочайшей Божественности ни местом друг от друга не отстоят, потому что неописуемы, напротив того, всецело и полностью друг в друга взаимнопроникают (перихоритасин)”.

Термин “перихорисис” употреблен по отношению к Святой Троице у Никифора Влеммида, правда только в одном этом сочинении. Это естественно для Влеммида, если мы учтем, что он делает в своей триадологии акцент на внутритроичных отношениях безотносительно к внутритроичной жизни. Естественно, так еще не может употреблять Григорий Кипрский, потому что его за это растерзали бы, но естественно, что еще позднее, когда Григорий Кипрский будет фактически канонизирован, тогда в XIV веке это будут спокойно применять, и это станет постоянным языком богословия. Правда, в XIV веке это будет употребляться в той среде подкрепленным реальным авторитетом св.Иоанна Дамаскина. Не авторитетом только имени, которое создал св.Иоанну VIIВселенский Собор, а авторитетом самих творений, которые тогда начинают читать.

Сейчас важно подвести итог богословия Никифора Влеммида и богословия Григория Кипрского. В плане икономии и межцерковных отношений давалась православная трактовка Filioque и новый поворот в спорах с латинянами, который позволял их принять в общение без того, чтобы они отказывались от формулировки Filioque, лишь бы они признали православное учение. Для этого надо было как минимум сказать православную трактовку Filioque, и они сказали.

Еще более важно значение богословских формулировок для самого Православия, потому что вспомним, что в IV веке сделал св.Василий Великий? Он впервые начал говорить о Св.Троице безотносительно к боговоплощению. Он создал такое учение о Троице, особенно в полемике с Евномием, которое имело свой смысл без прямых ссылок на то, что Второе Лицо Троицы воплотилось. Он сказал о Боге не так, как Бог открывается, что до него все делали, и он, когда не занимается полемическими трудами, тоже вел себя традиционно.

А в своей собственной догматической мысли, особенно в полемике с Евномием, а отчасти и против Македониан, он впервые научает смотреть на Св.Троицу “в себе”, безотносительно к боговоплощению, что вполне возможно для Церкви, которая сама внутри Св.Троицы.

Что касается споров о Filioque, то до конца XIII века на них так никто не смотрел, потому что вопрос об исхождении Святого Духа всегда упирается, всегда возникает по поводу определенных евангельских цитат, которые связаны с определенными действиями Христа: “Приимите Дух Свят”, потому он не мог возникнут без Христологии, без учения о Боговоплощении.

А если мы вспомним, что он и исторически из христологических споров выкристолизовался, то тем более это так.

Теперь, спустя столько веков после начала спора, наконец в конце XII века разговор об исхождении Святого Духа переносится православными в плоскость чистой триадологии, т.е. безотносительно к Боговоплощению.

До этого были некоторые подобные моменты, скажем, когда св.Фотий говорит о том, что Filioque вводит два начала, это тоже безотносительно к Боговоплощению. Но вцелом перспектива споров была центрирована на этом, и потом уже дальше впоследствии эксплицировались для триадологии в чистом виде.

А здесь смещается акцент. Дальнейшая догматическая полемика с латинянами существенно меняется после этого даже в своих практических выводах. Православные категорически продолжают настаивать на отказе латинян от слова Filioque. Как св.Григорий Палама скажет по этому поводу, что раз это слово им уж так дорого, пусть оставляют, ведь не в словах же благочестие.

И, наконец, это, правда не очень проявилось в XII веке, в осуждении партии противников. Соборного осуждения не было, просто оттеснили и заглушили, и они стали надолго неактуальными, потом это проявилось в антипаламизме, но с другой стороны.

Противники Святого Собора 1285 года, Иоанн Хила и Георгий Воскамбар и иже с ними сформулировали такую якобы православную триадологию, которая исторически являлась ничем иным, как латинским филиоквизмом со знаком “минус”, а мы знаем, что один из стандартных и наиболее исторически продуктивных способов прозводства еретических учений состоит в том, чтобы взять какую-нибудь ересь и ее по всем пунктам обличить.

Если взять любую ересь и ко всему приставить знак “минус”, то обязательно будет другая ересь. Православия не будет ни в коем случае.

И здесь получалось так, что “Дух от Отца через Сына” - нет, “только от Отца”. И св.Фотий был перетолкован. Они не могли противоречить св.Григорию Богослову, Николаю Мефонскому, которые учили, что в Пятидесятницу ипостасное дарование Святого Духа, но ипостасное через человечество Сына во времени.

Тогда само понятие “исхождения” подменило свой смысл, потому что они не поняли, что тогда надо рассматривать вопрос об энергиях, а они его стали отрицать. Уже создается почва для антипаламизма, коль скоро “энергетический” подход Григория Кипрского и Никифора Влеммида отвергли.

Была ли у этих богословов прямая связь с антипаламитами XIV века? Не знаю. Может быть и не было прямой, хотя типологическая была точно.

А уже у Григория Кипрского была связь с паламизмом не только типологическая, но и прямая, аналитическая.

В своих “Триадах в защиту священнобезмолвствующих” св.Григорий Палама между прочим несколько параграфов посвящает тому, чтобы показать, кто были предки этого учения. И там он упоминает о Влахернском Соборе, о Григории Кипрском в ряду тех, кто жил в недавнее время, шел за святыми отцами и учил Православной вере. Здесь прямая ссылка. Причем, это не случайно оброненная ссылка и не просто реальная опора на Григория Кипрского в трактатах св.Григория Паламы об исхождении Святого Духа, а просто декларация своего преемства. Он, полемически заявляя о том, кто его предки, называет Григория Киприского.

Когда паламизм будет извращен у некоторых греческих богословов XVI века, которые сформируются как богословы в Венеции, для них понадобится изучение паламизма и защита якобы православной точки зрения на исхождение Святого Духа, т.е. антифилиоквистскую, то они повторят Георгия Воскомбара и Иоанна Хилу. А уже в XVII веке просто найдут и издадут Георгия Воскомбара, причем издадут православные, Никодим ......., греческий первопечатник на греческом Востоке.

Конец лекции_



Помощь проекту
Для развития проекта и оплату поступлений новых материалов нужны финансы, которых у разработчиков нет. Если Вы хотите помочь проекту, перечислите любую сумму на кошелек webmoney R326015014869.

Аудио

Из-за отстутсвия какой-либо финансовой помощи рубрика закрыта
Икона дня:


Поиск по порталу:



Мысль на сегодня: