Причины греха

Предыдущая | Следующая

Главные причины греха таятся в неправильном устроении ума, в недолжном

расположении чувств и в ложном направлении воли. Все эти аномалии указывают на

расстройство души, определяют собой пребывание души в состоянии страсти и

являются причиной греха.

В святоотеческой письменности всякий грех рассматривается как проявление живущей

в человеке страсти. Страсть есть болезнь души, ее недостаток и ущербность.

Основной психофизической базой страстей являются восприятия, впечатления,

внешние чувства, вожделения и желания. Эти естественные способности, силы и

функции души служат для поддержания жизни. В нормальном состоянии они находятся

под контролем сознания.

При неправильном устроении ума, то есть при порочном воззрении на мир,

восприятия, впечатления и желания приобретают характер чувственного вожделения и

наслаждения. Ошибка в плане умозрения ведет к ошибке в плане практической

деятельности. Впавшее в заблуждение практическое сознание влияет на чувства и

волю и является причиной греха. Святой Исаак Сирин говорит о воспламенении тела

огнем вожделения при смотрении на предметы внешнего мира. При этом ум,

призванный сдерживать, регулировать и контролировать функции души и вожделения

плоти, сам охотно останавливается в этом состоянии, воображает объекты страсти,

вовлекается в игру страстей, становится умом невоздержным, плотским,

непотребным. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: "Причина страсти чувство, а

неправильное употребление чувств от ума".

Эмоциональное состояние человека также может быть причиной греха и оказывать

влияние на интеллект. В состоянии недолжного расположения чувства, например, в

состоянии страстного эмоционального возбуждения, ум лишается способности

осуществлять реалистически верную нравственную оценку ситуации и контроль над

совершаемыми действиями. Святой Исаак Сирин указывает на греховную сладость в

сердце чувство, пронизывающее вес естество человека и делающее его пленником

чувственной страсти.

Самой серьезной причиной греха является преднамеренно злая воля, которая

сознательно избирает беспорядок и духовный ущерб в своей личной жизни и в жизни

ближних.

В отличие от чувственной страсти, которая ищет временного удовлетворения,

озлобленность воли делает грешника еще более тяжелым и мрачным, так как является

более постоянным источником беспорядка и зла.

Люди стали подвержены чувственной страсти и склонны к злу после совершения

прародительского греха, орудием которого был Диавол, поэтому его можно считать

косвенной причиной всякого греха. Но Диавол не является безусловной причиной

греха в том смысле, что он как будто принуждает к греху человеческую волю, воля

остается свободной и даже неприкосновенной. Самое большее, на что способен

Диавол, это соблазнять человека к греху, действуя на внутренние чувства,

побуждая человека думать о греховных предметах и сосредоточивать внимание на

вожделениях, которые сулят запрещенные удовольствия.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: "Никто не может быть прельщен

Диаволом, кроме того, кто сам пожелает отдать ему согласие своей воли".

В житиях святых и в художественной литературе мы встречаем описания соблазнов,

производимых Диаволом. Например, "когда у Раскольникова сложилось убеждение, что

необыкновенные люди имеют право на преступление, в его душе явилось то слабое

место, в котором его воля и ум как бы спаялись с волею злого духа и стали

послушно следовать за ним, подстрекаемые к тому же всею совокупностью внешних

впечатлений, как бы услужливо подсовываемых какою-то невидимою рукою". Анна

Каренина, обманывая мужа и знакомых, "чувствовала, что какая-то невидимая сила

помогала ей и поддерживала ее"; "чувствуя в себе присутствие уже знакомого ей

духа лжи и обмана", она "тотчас же отдалась этому духу и начала говорить, сама

не зная, что скажет", наконец, "поселившийся в ее сердце злой дух" внушил ей

мысль о самоубийстве, ставшем естественным завершением пути, на который она

вступила, отдавшись обольщению соблазнившего ее древнего духа злобы.

Но не все соблазны следует объяснять активностью падших духов. Святой Кирилл

Александрийский пишет: "Диавол способен предложить, но не способен навязать нам

наш выбор" и заключает: "Мы сами выбираем грех".

Святитель Василий Великий видит источник и корень греха в человеческом

самоопределении. Эта мысль нашла четкое выражение и в воззрениях преподобного

Марка Пустынника, выраженных в его трактате "О святом крещении": "Необходимо

понимать, что нас заставляет делать грех причина, лежащая в нас самих.

Следовательно, от нас самих зависит, слушать ли нам веления нашего духа и

познавать их, идти ли нам путем плоти или путем духа... ибо в нашей воле делать

что-либо или не делать".

Мир и плоть служат причиной большинства соблазн испытываемых людьми. Жизнь

человека среди духовно преображенного мира является наиболее благоприятной

стихией, порождающей повод к соблазнам и являющейся; причиной греха.

Нечистые, злые и власфемические помыслы

Говоря о различных страстях проявлениях порочных наклонностей человека,

святитель Григорий Нисский решительно утверждает, что все они произрастают из

худого, делания ума. По общепринятому в святоотеческой письменности мнению, в

сфере сознания возникают и действуют помыслы, заимствующие свой характер и

содержание характера и содержания различных и многообразных страстей.

Все многообразие страстных помыслов можно разделить на три основные категории:

нечистые, или плотские, помыслы; злые, или лукавые, помыслы и власфемические,

или кощунственные и богохульные, помыслы. Нечистые помыслы присущи чувственному

вожделению, злые помыслы присущи злой воле, власфемические помыслы присущи

омраченному разуму. Нечистые помыслы представляют собой грех против человеческой

природы и являются самыми постыдными; злые помыслы представляют собой грех

против ближнего и являются самыми гнусными; власфемические помыслы представляют

собой грех против Святого Духа и являются самыми опасными и гибельными. В своей

совокупности нечистые, злые и власфемические помыслы направлены на разрушение

устоев природной, нравственной и религиозной жизни личности.

По утверждению преподобного Макария Египетского, душа, не причастная

Божественной благодати, наполняется великим злосмрадием нечистых и лукавых

помыслов. Наоборот, в процессе духовно-нравственного преображения личности

Святой Дух руководит человеком посредством достойных души помыслов, являющихся

помыслами благими, чистыми и святыми.

С этой точки зрения, задача нравственного самоопределения человека сводится,

собственно, к тому, чтобы приобрести действительную способность владеть своим

умом в помыслах, отличая помыслы естественные и благие от помыслов плотских и

лукавых. При этом требуется много борьбы и тайного, невидимого труда, чтобы

испытывать помыслы и не исполнять желаний злых помыслов. Вот почему "хранение

ума" и "блюдение помыслов" является самым существенным и важным подвижническим

деланием. По словам преподобного Макария Египетского, тот, кто бывает

внимательным к помыслам, весь подвиг совершает внутренне.

Главный смысл блюдения помыслов состоит в том, чтобы не допустить чувственного

услаждения страстным помыслом, то есть не позволить нечистому помыслу войти в

сердце, во внутренний храм души, в котором должна приноситься чистая и

непорочная жертва умного славословия Бога. По общему смыслу воззрений

преподобного Иоанна Кассиана, святые, которые постоянно имеют Бога в своей

памяти, ходят как бы на цыпочках по растянутым на высоте канатам. Поставляя

сущность своей жизни и своего спасения на узкой стезе памяти о Боге, они помнят,

что подвергнутся жестокому падению, если нога их хоть немного поколеблется.

Стремясь к созерцанию духовных Божественных предметов и со всей живостью обращая

взоры своего сердца к созерцанию блеска славы Божией, они не переносят даже

скоротечных теней плотских помыслов и отвращаются от всего того, что отвлекает

взор ума от того света.

Нечистые, или плотские, помыслы присущи чувственному вожделению и требуют

постоянной борьбы ради чистоты достоинства личности. Злые, или лукавые, помыслы,

присущие наклонностям злой воли, также требуют постоянной борьбы не только ради

совершенствования нравственных межличностных отношений, но и ради восхождения

личности к совершенству и святости. Хотя лукавые помыслы не способны придать

состоянию человека характера чувственного услаждения, они, тем не менее, могут

вызывать переживание злорадства, питаемого чувствами злобы и мести. Даже в том

случае, когда человеком не владеют ни злопамятство, ни чувство мести, ему могут

доставлять неизъяснимое удовлетворение сообщения о недостатках, слабостях и

падениях тех людей, которых он знает. Повышенный интерес к нравственным

проступкам других людей содержит скрытую установку личности на соперничество и

враждебность, о которых сама личность может не подозревать, или, вообще,

установку на нравственное превосходство, когда человеку доставляет величайшее

удовлетворение сознание того, что он лучше других людей или что, по крайней

мере, есть люди хуже его.

Преодоление враждебности и достижение в области межличностного общения добрых и

искренних отношений становятся возможными при условии победы над злыми

помыслами, для чего необходимо искоренение из сердца неприязни и

недоброжелательства по отношению ко всякому человеку. Враждебность в отношении к

ближнему является одним из самых существенных препятствий в духовной жизни,

обесценивающим даже молитвенный подвиг. "Не питай зла ни к кому из твоих

ближних, учат отцы, иначе молитва твоя не будет приятна Богу". Признаками

полного преодоления враждебности и недоброжелательства и искоренения из сердца

злых помыслов святые отцы называют скорбь о падении всякого человека, сознание

собственного недостоинства и ничтожества, почитание всех других превосходнейшими

себя и, наконец, самое главное, способность переживать искреннюю радость по

поводу радостей, успехов и славы не только своих друзей, но и недоброжелателей.

Победа над самолюбием и искреннее соучастие в радостях ближних выявляют более

высокую ступень совершенства любви и свободы, чем соучастие в скорби ближних или

сочувствие им по поводу их ошибок и неудач.

Наконец, в отношении власфемических помыслов, с которыми враг внезапно нападает

на человека, часто с молниеносной быстротой, стремясь смутить его ум, вызвать

помрачение внутреннего чувства и парализовать волю, требуется совершенно особая

духовная стратегия. По наставлению святых отцов, с власфемическими помыслами не

следует вступать в диалог, ибо вести диалог и надеяться на победу с коварным и

жестоким помыслом столь же безрассудно, как стремиться удержать в руках молнию и

остаться невредимым. Напротив, на нападение власфемических помыслов не следует

обращать ни малейшего внимания и их возникновение в сфере сознания считать как

не имевшее места. В то же время человек, подвергающийся нападению власфемических

помыслов, должен в глубоком смирении сознавать свою нечистоту и недостоинство и

в прилежной молитве к Богу с любовью и надеждой ожидать Его спасительного и

благодатного посещения, сопровождающегося озарением души внутренним миром,

светом и радостью Власфемические помыслы врываются в сферу сознание внезапно,

как "тать и разбойник", чтобы "украсть" радостное благорасположение духа, "убить

и погубить" высшие устремления личности веру, благоговение, страх Божий:

вдохновение, надежду, открытость, искренность и любовь. Для достижения свободы

от власфемических помыслов требуются особая чистота ума и глубокий, ничем

невозмутимый внутренний мир. Однако в качестве главного условия сокровенной и

интимной свободы духа следует назвать любовь к Богу. Любовь всегда несет

человеку освобождение. Пламенная любовь к Богу просвещает человеческий ум. В

состоянии Божественной любви ум человека становится боговидным, способным

созерцать только свет, становится совершенно бесчувственным и чуждым прилогам

тьмы. Достижение Божественной любви и связанной с ней свободы от власфемических

помыслов представляет собой исключительный религиозно-нравственный подвиг. Хотя

религиозный человеческий разум теоретически сознает, что все происходящее в

личной жизни нужно принимать с покорностью воле Божией и с благодарностью Богу

за все Его неисповедимые пути, которыми Он ведет каждого человека к вечной

жизни, однако в трудных и подчас невыносимых жизненных обстоятельствах

эмпирическая сторона человеческого "я", как некогда жена праведного Иова,

способна поднять ропот на Бога, поддавшись коварному действию власфемических

помыслов. При отсутствии веры и внутренних нравственных основ человек в

состоянии власфемии злословит Бога и борется против Него, но ничего не может

сделать Ему. В бессильной злобе против проявлений добра, всего святого и

возвышенного он вредит только самому себе и тем, кто его окружает. Природа греха

власфемии такова, что грешник согласен на то, чтобы хуже было для него самого,

но чтобы только остаться при своих принципах, случайных или мнимых интересах,

чтобы не подчиниться логике добра, не покориться Божией воле и правде, не

признать и не допустить победы лучших стремлений своего "я" над тем эмпирическим

злом, которое он взрастил в себе, избрав тот или иной закон существования. В

состоянии одержимости грехом власфемии вся сила человеческого духа направлена на

внутренний раскол и раздвоение личности, на ее метафизическое самоубийство. В

этом отношении грех власфемии представляет серьезную и самую большую опасность

для духовного состояния человека и его судьбы в настоящей и будущей жизни.

Большинство живущих в мире людей не испытывает и не знает тяжести борьбы с

власфемическими помыслами. Опыт этой борьбы, требующей особой духовной

стойкости, известен святым подвижникам, поставившим целью достижение полной

победы над злом для чистоты Божественного созерцания и ведения, а также людям,

находящимся по особому смотрению Божию в состоянии тяжелых телесных и душевных

недугов. Так, преподобный Антоний Великий, пребывая в пустыне, впал в глубокую

тьму помыслов и взывал: "Господи, я хочу спастись, но помыслы не дают мне".

Жизнь многострадального Иова является ярким примером победы праведника над

власфемическими помыслами, которые незамедлительно явились в ситуации

переживания выпавших на его долю потрясений. В житиях святых и подвижников

благочестия мы встречаем множество примеров духовной стойкости человека в

различных обстоятельствах жизни, когда, вопреки всей очевидной безысходности,

обреченности и драматичности существования, человек находит в себе силы, чтобы

не только не допустить ропота против Бога, но, напротив, во всей доступной

полноте осуществить евангельскую заповедь о любви к Богу. Пример художественного

описания нравственной силы человеческого духа мы находим в рассказе "Живые мощи"

в "Записках охотника" И.С.Тургенева. Крестьянка Лукерья, "умница" и "первая

красавица" во всей округе, в результате какой-то внутренней травмы оказалась

прикованной к одру болезни. Вначале, по ее собственному признанию, ей в ее

драматическом положении было "очень томно", но затем она "привыкла, обтерпелась"

и даже стала считать свое положение более превосходным в сравнении с тем, у кого

нет пристанища, кто слепой или глухой. Она благодарит Бога за то, что прекрасно

видит, все слышит и чувствует запахи цветущих деревьев и трав, за то, что дышит,

и за то, что у нее всегда под рукой "припасенная, чистая, ключевая вода". В

своем убогом уединении она приходит к выводу, что Бог лучше ее знает, чего ей

надобно. "Послал Он мне крест, значит, меня Он любит", это убеждение является

для нее средством, которым она ограждает себя от наваждения помыслов. Ее "чудный

сон" является для нее самой указанием ее особого избранничества и утешением в

многолетней болезни, которой "в Царстве Небесном... уже места не будет".

"Рассказывали, пишет Тургенев, что в самый день кончины она все слышала

колокольный звон, хотя от Алексеевки до церкви считают пять верст с лишком и

день был будничный. Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а

"сверху". Вероятно, она не посмела сказать: с неба".

Чем труднее и суровее была жизнь святых праведников, тем сильнее они любили Бога

и тем большей духовной свободой от воздействия плотских, злых и власфемических

помыслов они обладали. Но эта свобода духа и чистота от прилогов страстных и

власфемических помыслов достигались ими тем узким и скорбным путем, который,

нравственно формируя личность, ведет ее в вечную жизнь, к идеальной норме

духовного бытия.



Помощь проекту
Для развития проекта и оплату поступлений новых материалов нужны финансы, которых у разработчиков нет. Если Вы хотите помочь проекту, перечислите любую сумму на кошелек webmoney R326015014869.

Аудио

Из-за отстутсвия какой-либо финансовой помощи рубрика закрыта
Икона дня:


Поиск по порталу:



Мысль на сегодня: